マレーシアにおけるイスラム教

14世紀から15世紀にかけて活躍した中国の探検家、鄭和は、パレンバンやジャワ島、マレー半島、フィリピンの海岸沿いに中国系イスラム教徒のコミュニティを定住させたことで知られている。これらのイスラム教徒は中国語でハナフィー派の教えに従っていたとされる。 ^{[ 13 ]}この中国系イスラム教徒のコミュニティは、信奉者たちに同化して現地名を名乗るよう促した顔英玉によって率いられていた。

マレーシア憲法の最初の草案には、公式の宗教は明記されていませんでした。この動きは、イスラム教がそれぞれの州の公式の宗教であれば十分だと考えていた9つのマレー州の統治者によって支持されました。しかし、憲法を起草したリード委員会のハキム・アブドゥル・ハミド判事は、イスラム教を公式の宗教とすることに強く賛成し、その結果、最終的な憲法ではイスラム教がマレーシアの公式の宗教として指定されました。^{[ 14 ]}マレーシア憲法第160条で定義されているように、すべてのマレー系民族はイスラム教徒です。^{[ 15 ] [ 16 ]}

マレーシアの9つの州、すなわちクランタン、トレンガヌ、パハン、ケダ、ペラ、ペルリス、セランゴール、ジョホール、ヌグリ・スンビランには立憲マレー君主がいる（そのほとんどはスルタンと称されている）。これらのマレー系支配者は依然として州内の宗教問題に対する権限を維持しています。ペナン、マラッカ、サラワク、サバの各州にはスルタンが存在しませんが、国王 (ヤン・ディ・ペルトゥアン・アゴン) がこれらの各州およびクアラルンプール、ラブアン、プトラジャヤの各連邦直轄領でイスラム教の長の役割を果たしています。

イスラム教はマレーシアの公式宗教であるが、マレーシア憲法を起草したリード委員会は次のように明確にした。^{[ 17 ]}

この原則の遵守は、自らの宗教を信仰し実践する非イスラム教徒の国民にいかなる不利益も課すものではなく、また、国家が世俗国家ではないことを意味するものでもない。

この慣習は、 1956年9月25日にアライアンス党（マラヤの3つの主要民族を代表するUMNO、MCA、MICで構成）がリード委員会に提出した覚書に端を発している。国教に関する提案の覚書には次のように記されている。^{[ 18 ]}

宗教：マレーシアの宗教はイスラム教とする。この原則の遵守は、自らの宗教を信仰し実践する非イスラム教徒の国民にいかなる不利益も課すものではなく、また、マレーシアが世俗国家ではないことを意味するものでもない。

リード委員会の勧告が作業部会によって検討および修正された後、憲法の最終草案が1957年6月に白書として公表され、イスラム教が国教として認められているにもかかわらず、マレーシアは依然として世俗国家であると改めて表明した。^{[ 19 ] [ 3 ]}

連邦憲法には、イスラム教が連邦の宗教であるという宣言が盛り込まれた。これは、連邦が世俗国家であるという現在の立場に何ら影響を与えるものではなく、すべての人は自らの宗教を信仰し実践する権利、そして自らの宗教を布教する権利を有する。

リード委員会報告書の中でマレーシアの世俗性を肯定した箇所は、 1990年のTeoh Eng Huat v Kadhi, Pasir Mas & Anor事件でマレーシア最高裁判所（現在の連邦裁判所）によって引用され、未成年者の宗教は両親または後見人が決定すべきであると判決を下した。^{[ 20 ] [ 21 ]}同様に、2024年のNik Elin v Kelantan事件で、連邦裁判所は、マレーシアは依然として世俗主義に傾いており、イスラム法の適用は限定的であると指摘した。^{[ 22 ]}

マレーシアの一般的な法制度は、純粋な世俗主義ではないものの、世俗主義の傾向が強いと言えます。つまり、マレーシアの法律の源泉は神法やイスラム法のみにあるわけではなく、連邦憲法においてイスラム法の立法と適用が限定的に認められているため、マレーシアは純粋な世俗国家ではないのです。この意味で、マレーシアは世俗法とイスラム法が混在する、あるいは二重構造の法制度を持つ独特な国家であり、両者は互いに独立して機能するように設計されていると言えます。

マレーシア初代首相トゥンク・アブドゥル・ラーマンの80歳の誕生日 に際し、彼は1983年2月9日付のザ・スター紙で、「この国は多様な信仰を持つ多民族国家である。マレーシアはイスラム教を国教とする世俗国家であり続けなければならない」と述べた。^{[ 23 ]}

マレーシアの4つの州、ケランタン州、トレンガヌ州、ケダ州、ペルリス州は、イスラム国家の樹立を公言する保守的なイスラム政党である全マレーシア・イスラム党（PAS）によって統治されている。

1999年以来、マレーシアのイスラム教徒のマレーシア国民身分証明書（MyKad）の表面には「イスラム教」という文字が印刷されているが、他の宗教の市民の宗教的ステータスは表示されず、身分証明書の電子チップにのみ保存されている。 ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}この身分証明書形式の導入は政治的な騒動を引き起こし、依然として議論の的となっている。^{[ 27 ]}

マレーシアには、国際イスラム大学マレーシアというイスラム大学と、メッカへの巡礼を組織する政府機関であるタブン・ハジ（マレーシア巡礼基金委員会）もあります。さらに、政府はモスクや礼拝所の建設にも資金を提供しています。^{[ 28 ]}

マレーシア・イスラム開発局（JAKIM）は首相府の下に設立された。また、各州にもJAKIMに相当する組織がある。公共生活や家庭生活を規定する様々なイスラムの規則や規制は、イスラムに準拠した法律として成文化されている。政府の政策もイスラムで許容されるものでなければならない、つまり「ハラール」でなければならない。^{[ 29 ]}

国家ファトワ評議会は、統治者会議によって設立され、ファトワを発行する。同評議会は2種類の会議を開催しており、1つは統治者会議によって承認されたもので、もう1つはムザカラ（談話）と呼ばれ、統治者会議の命令なしに時折開催される。^{[ 30 ]}

現代のイスラム教はスンニ派のシャーフィイー派に属しています。^{[ 2 ]}「アッラー」（アラビア語で「神」）などのイスラム用語は、非イスラム教徒が口頭でも文書でも使用することが禁じられています。非イスラム教徒による「アッラー」の使用を政府が禁止したことは、2009年の第一審裁判所の判決を覆すものでした。

1970年代までは、多くのマレー系イスラム教徒はインドネシアのイスラム教徒と同様に、リベラルで穏健なイスラム教を信仰していた。この頃、イスラム化の波が起こり（アル・アルカム党やイスラム・セ・マレーシアに関連した様々な社会・民族紛争がきっかけとなった）、今日ではマレーシアは以前に比べてよりイスラム的な環境になっている。総人口の50.4%を占めるマレー人は全員イスラム教徒である。マレー系イスラム教徒の女性の約70%がスカーフを着用しているが、1980年代までは少数派だった。イスラム起源の伝統的なマレーの衣服も多くのマレー人が着用している。マレーシア政府は、イスラム・ハダリと呼ばれるスンニ派イスラムの穏健なバージョンを推進している。^{[ 31 ]}

マレーシア憲法第3条(1)は次のように規定している。

「イスラム教は連邦の宗教であるが、連邦のいかなる地域においても、他の宗教も平和と調和の中で信仰することができる。」

憲法第11条は次のように規定している。

「すべての人は、自らの宗教を信仰し実践する権利を有し、また、第（4）項の規定に従い、それを布教する権利を有する。」

しかし、1988年の同国憲法の改正により、背教の問題はシャリア裁判所の専属管轄となった。^{[ 32 ]} 2007年にリナ・ジョイ^{[ 33 ]}が世俗の連邦裁判所を通じてイスラム教からキリスト教に改宗しようとして失敗したことは、国際的に報道された最も有名な事例の一つである。

仏教、キリスト教、ヒンドゥー教、シーク教、道教、その他の信仰に改宗した多くのイスラム教徒は、自身の安全のために二重生活を強いられている。場合によっては、家族や同僚によって当局に背教の告発がなされたという報告もある。^{[ 34 ] [ 35 ]}

2014年2月、民主行動党のコーディネーターであるエドリー・ファイザルは、イスラム教徒が自由に信仰を変えることを禁じるのはコーランの観点から矛盾していると主張したが、彼の見解では、それは権力側がマレーシアの有権者を維持し、ひいては政権を継続するために見つけた最善の選択肢だった。

2014年5月、マレーシアのナジブ・ラザク首相は、国の将来についての演説の中で、「我々はイスラム教徒による背教の権利の要求を決して容認しない。また、イスラム教徒がシャリア法廷以外の法廷で裁判を受ける権利を持つことを拒否し、イスラム教徒がLGBT活動に参加することも認めない」と述べた。しかし、彼は「これは、マレーシアを近代的で進歩的なイスラム国家にし、2020年までに高所得先進国の地位を達成するための我々の努力に沿ったものであるため、必要である」と結論付けた。^{[ 36 ]}

近年、イスラム教を離れたとされるマレー系民族の数を特定しようとする声がますます増えている。政府はこの問題について沈黙を保っており、議論するにはあまりにも論争が多すぎると考えている。しかし、イスラム教の説教師であるリドゥアン・ティーによれば135人から、ペラ州のムフティであるハルッサニ・ザカリアによれば26万人まで、推定値は様々である。 ^{[ 37 ]}後者の最も高い推定値を2010年の国勢調査の文脈に当てはめると、マレーシアの多数派の3～4％になる。^{[ 38 ]}それにもかかわらず、他の宗教に改宗したマレー人の数を推定するデータは提供されていない。

それにもかかわらず、これらの発言は後に、イスラム主義者や民族主義者のサークルによってメディアで繰り返し行われる論争を引き起こしました。それは、マレーシア人やイスラム教徒コミュニティ全体が自分の信仰を自由に選択する権利を認めることは、国内で「背教者の大量流出」を引き起こす危険性があるというものです。同じスローガンは、マレーシアのイスラム教の公式ウェブサイトにも掲載されています。2015年12月17日、マレーシア警察長官のタン・スリ・ハリド・アブ・バカールは演説の中で、この謎めいた報告に言及し、「この問題がどれほど爆発的な可能性があるか、私には言えません」と述べました。^{[ 39 ]}

国家はイスラム教徒に対する非イスラム教徒の改宗活動を容認するが、イスラム教への改宗は奨励している。^{[ 40 ]}改宗者に与えられた新たな権利の中には、男性が子供を持つ場合、妻の承認を考慮することなく子供をイスラム教に改宗させる権利がある^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] 。}

2015年12月4日、マレーシアのフェミニストで人権活動家のシャフィカ・オトマン・ハムザは、「私たちがマレーシアで暮らしている状況は、アパルトヘイトとほとんど変わりません。南アフリカでは人種隔離が行われていましたが、私たちの国では宗教隔離が行われています」と書いた。彼女は、一部の政治家やコミュニティのリーダーが「多民族・多宗教の国」を導いたことを批判したが、「残念ながら、私たちは調和していない」と付け加えた。^{[ 44 ]}

2016年2月9日、^{[ 45 ]}プトラジャヤ連邦裁判所は、2003年に結婚したヒンドゥー教徒の夫婦が子供たちをイスラム教に強制改宗させた、2013年9月4日に遡る「Sディーパ事件」と呼ばれるスキャンダルについて判決を下した。この事件では、父親のN.ヴィランは2012年11月にイズワン・アブドラという名前でイスラム教に改宗し、息子のミトランと娘のシャルミラの2人の子供に改宗を強要することを決めた。その後まもなく、子供たちの名前は息子がナビル、娘がヌルル・ナビラに変更された。子供たちを育てることができる唯一の人物と判断された彼は、セレンバンのシャリーア裁判所から子供たちの単独親権を得て、それによって結婚を解消した。^{[ 46 ]}

ヒンドゥー教の儀式に従って挙式され、その後民事登録簿に登録された彼らの結婚は、夫がイスラム教に改宗したという唯一の理由でシャリーア裁判所によって解消され、即座に無効となった。しかし、セレンバン高等裁判所は、結婚の無効は違法であると判決を下し、2014年4月7日に子供たちの親権を母親に戻すことを決定した。^{[ 47 ]}

しかし、2日後、イズワンは元妻の自宅訪問中に息子を誘拐した。^{[ 48 ]}ディーパはすぐに高等裁判所に息子を取り戻すための警察の援助を求めた。イズワンはセレンバン高等裁判所の判決を不服として控訴し、シャリア裁判所に権利を主張するよう求めた。控訴裁判所は2014年12月に両方の控訴を棄却した。2016年2月、控訴裁判所は最終的に子の親権を分割した。^{[ 49 ]}息子の親権は父親、この場合はイズワンに、娘の親権は母親のS・ディーパに委ねられた。^{[ 50 ]}判決発表時にメディアから質問された彼女は涙ながらにこう述べた。「これは不当です。私は動揺しています。裁判所が私の2人の子供を返してくれることが最後の望みでしたが、そうはなりませんでした。娘だけが私に与えられました。」^{[ 51 ]}

マレーシアでは、スンニ派イスラム教のシャーフィイー派が公式かつ法的な形態であるが、農村部ではシャーマニズムの要素を取り入れた混淆イスラム教が依然として一般的である。国内各地でモスクはごく普通の光景であり、ミナレットからのアザーン（礼拝への呼びかけ）は1日に5回聞こえる。政府機関や銀行は、イスラム教徒の労働者がモスクで金曜礼拝を行えるよう、毎週金曜日に2時間休業する。ただし、ケランタン州、トレンガヌ州、ケダ州、ジョホール州などの一部の州では、週末は土曜日と日曜日ではなく、金曜日と土曜日である。ケランタン州やトレンガヌ州などいくつかの州では、毎週金曜日にすべての企業が2時間休業して礼拝を行うという制度が導入されている。これに従わない場合は罰金が科せられる。

イスラム教徒は場所を問わず1日に5回礼拝を行うことが義務付けられているため、ショッピングモール、ホテル、マンションなど、ほとんどすべての公共の場所に、イスラム教の礼拝を行うための「スラウ」と呼ばれる専用スペースが設けられているのが一般的です。

2017年には、サラフィズムがマレーシアのエリート層の間で広まっており、政府系学校で現在教えられている伝統的なイスラム神学が、中東、特にサウジアラビアに由来する神学観に徐々に移行していると報告された。^{[ 52 ] [ 53 ]}さらに、アシュアリー教義（アキダ・アシャイラ）を遵守し、フィクフではシャーフィイー派の思想に従うマレーシアの他の州とは異なり、ペルリス州はサラフィー教義（アキダ・サラフィー）を実践し、すべてのスンニ派法学派を認めている唯一の州である。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

2010年12月28日にマレーシア・イスラム開発局（JAKIM）のアキダ専門家パネルがセランゴール州バンギのマレーシア・イスラム研修所（ILIM）で開催した会議において、パネルはアフル・アル＝スンナ・ワル＝ジャマーアの定義を以下のように決定した。

クルアーンと預言者ムハンマド（SAW）のスンナを、教友、タービイーン、そしてタービ・アル＝タービイーンを通して理解し、遵守する集団。彼らは信仰（アクィーダ）、法律（シャリーア）、倫理（アクラーク）の原則において彼らと共に堅固であった。^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

定義の説明：

• a) 彼らは、サラフとハラフ（アシュアリー派とマトゥリダ派）の方法論とアプローチに従って、クルアーンと預言者ムハンマドのスンナを理解し、遵守する集団である。

• b) 彼らはバランスのとれた ( wasatiyyah ) 理解を持ったグループです。極端でも緩すぎてもいけません。これには、ハワリジ、シーア派ラフィダ、カダリヤ、ジャバリヤ、ムタズィラ、反ハディース団体、リベラルなイスラム教、宗教多元主義などが含まれません。

• c) 彼らは、敵意よりもイスラムの団結と兄弟愛を、紛争よりも平和を優先し、指導者を偶像化せず、他のイスラム教徒を不信仰者（タクフィール）や逸脱者と宣言するほど狂信的にならないという原則を堅持する集団である。

マレーシア政府は、シーア派イスラム教の完全禁止を含む他のイスラム教宗派に対して厳しい政策をとっており、^{[ 65 ]}スンニ派のみを奨励することで、世界の他の地域で時折発生している両宗教間の暴力を回避するためとされている。^{[ 66 ] [ 67 ]}「異端宗派」とみなされている^{[ 8 ]}シーア派イスラム教は公然と自由に悪魔化され、国内のシーア派イスラム教徒は抑圧され、彼らの祈りや集会は解散させられ、国家秘密警察はシーア派の強制失踪に関与しているとされている。^{[ 68 ]}反シーア派主義は、主流メディアがイランを悪く見せる一方で、イランとサウジアラビアの代理戦争の一環としてサウジアラビアを称賛するほどにまで達している。^{[ 69 ]}例えば、2019年にマレーシア警察はカルバラの戦いでのフサイン・イブン・アリーの殉教を記念する複数の私的な行事を襲撃し、多数の外国人および地元のシーア派イスラム教徒を逮捕した。^{[ 70 ]}正確な人数は不明だが、マレーシアのシーア派イスラム教徒の数は約25万人と推定されている。^{[ 69 ]}

非合法化された著名な宗派の一つにアル・アルカムがある。^{[ 71 ]}

ミルザ・グラム・アフマドがイエスの再臨に関するイスラムの預言の成就であると信じるイスラム教徒、アフマディーヤも存在する。^{[ 72 ]}国内には約2,000人のアフマディーヤがいる。^{[ 73 ]}数は少ないものの、彼らはマレーシアで国家による迫害に直面しており、^{[ 74 ]}イスラム世界の他の地域と同様である。^{[ 72 ]}

ハディースの権威を否定するイスラム教徒、すなわちコーラン主義者、コーラン教団員、またはアフル・アル・コーランと呼ばれる人々もマレーシアに存在します。マレーシアで最も有名なコーラン主義者は学者カシム・アフマドです。^{[ 75 ]}

マレーシア憲法で定められているように、マレー人は民族的出自に関わらずイスラム教徒でなければならず、そうでなければ法的にマレー人とはみなされない。したがって、マレー人がイスラム教に改宗した場合、大学入学における優遇措置や自動車・不動産購入時の割引など、ブミプトラとしての地位を含むすべての憲法上の特権を放棄しなければならない。マレーシア人の親を持つ非マレー人がイスラム教に改宗すれば、憲法第153条および新経済政策（NEP）で認められているすべてのブミプトラの特権を主張し、法的にマレー人になることが可能である。ただし、改宗者は「日常的にマレー語を話し」、マレー文化を遵守しなければならない。政府公認のカリキュラムに沿ったマレーシア研究の高等教育教科書には、「これは、非マレー人がイスラム教に改宗すると、masuk Melayu（「マレー人になる」）と言われる理由を説明している。その人は、マレー人との密接な関係の結果として、自動的にマレー語に堪能で、マレー人のように生活しているとみなされる」と記されている。^{[ 79 ]}

マレーシアのイスラム教はマレー人と密接に結びついており、一部の人々はこれを批判し、例えばマレーシアのイスラム教は「依然として共同体の装いをまとっており、マレーシアのイスラム教徒はイスラム教の普遍的な精神が実際に何を意味するのかをまだ理解していない」と述べている。^{[ 80 ]}

民事裁判所と並行して、イスラム教徒の家族領域に関連する法的問題を扱うシャリーア裁判所があります。イスラム教徒の離婚や背教などの法的問題はシャリーア裁判所で扱われます。ただし、背教事件が連邦裁判所で審理される場合もあります。非イスラム教徒はシャリーアに拘束されません。^{[ 2 ]}

キリスト教への改宗を非難する言葉は、マレー人の支持を得るために、様々なイスラム教徒の政治家によってキリスト教徒に対して定期的に使われてきた。キリスト教信仰への攻撃は数多くあり、それらはすべてマレー系イスラム教徒の政党による政治的意図を示している。^{[ 81 ]} 2022年のマレーシア総選挙のキャンペーン中、ペリカタン・ナショナルのリーダーであるムヒディン・ヤシンは、対立候補はマレーシアを植民地化しようとするユダヤ人とキリスト教徒の陰謀の代理人だと警告した。 ^{[ 82 ]}