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| グレーター・インディアまたは | |
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| 東南アジア | |
| インド化された王国 | アンコール、ボロボドゥール、ブトゥアン、セブ、チャンパ、チェンラ、ドヴァラヴァティ、フナン、ガンガネガラ、カリンガ、クタイ、ランカスカ、マジャパヒト、異教徒、パンパン、シンガサリ、シュリヴィジャヤ、タルマナガラ、トンド |
| 上座部仏教 | 東南アジアの仏教（上座部仏教は主にカンボジア、ラオス、ミャンマー、タイで人気がある） |
| ヒンズー教 | 東南アジアのヒンズー教 |
| 南アジア | |
| 上座部仏教 | インド、スリランカ |
| 金剛乗仏教 | ブータン、ネパール、チベット |
| ヒンズー教 | ブータン、インド、ネパール、スリランカ |
| 中央アジア | |
| 仏教の修道生活 | 中央アジアの仏教、クシャーナ帝国 |
| インド圏 · ヒンドゥー教の文献 · 仏教の文献 · インドの民間伝承 · ラーマーヤナ（ラーマーヤナのバージョン） | |
大インドは、インド文化圏、あるいはインド世界としても知られ、南アジア、東アジア、東南アジアのいくつかの国と地域から構成される地域であり、歴史的にインド文化の影響を受けており、インド文化自体も南アジアのさまざまな固有の文化から形成されました。[4]これは、多様な文化の傾向を通じて文化的に結びついているインド亜大陸と周辺諸国を包括する包括的な用語です。これらの国々は、お互いの文化的および制度的要素を受け入れ、導入することで、さまざまな程度に変化してきました。インド文化圏を指す大インドという用語は、1920年代にベンガルの学者のネットワークによって普及しましたが、1970年代には使われなくなりました。
紀元前500年頃から、アジアの陸上貿易と海上貿易の拡大により、特に東南アジアとスリランカでは、長期にわたる社会経済的、文化的刺激と仏教とヒンドゥー教の信仰がこの地域の宇宙観に浸透した。[5]中央アジアでは、思想の伝達は主に宗教的な性質のものでした。
西暦初期の数世紀までに、東南アジアの君主国のほとんどは、インドの文化、宗教、行政の特徴的な側面を効果的に吸収していました。神聖な神王権の概念はハリハラの概念によって導入され、サンスクリット語やその他のインドの碑文学体系は、南インドのパッラヴァ王朝やチャルキヤ王朝のもののように公式であると宣言されました。[6] [7] これらのインド化された王国（ジョルジュ・コーデスが著書『極東インド諸島の古代史』で作った造語）[ 8 ]は、回復力、政治的統一性、行政の安定性を特徴としていました。[9]
北方では、インドの宗教的思想はヒマラヤの人々の宇宙観に同化され、特にチベットとブータンで深く浸透し、土着の伝統と融合した。仏教の 僧院制度はアフガニスタン、ウズベキスタン、その他の中央アジアに広がり、東方では中国と日本に仏教の経典と思想が受け入れられた。[10]西方では、インド文化はヒンドゥークシュ山脈とパミール山脈を経由してペルシャと融合した。[11]
コンセプトの進化
地理的指定
三インドという概念は、産業革命以前のヨーロッパでは一般的に流通していた。大インドは南アジアの南部、小インドは南アジアの北部、中インドは中東に近い地域であった。[12]ポルトガル語の形（ポルトガル語：India Maior [12] [13] [14] [15]）は、少なくとも15世紀半ばから使用されていた。[13]この用語は、さまざまな精度で使用されていたようで、[16]インド亜大陸のみを意味することもあった。[17]ヨーロッパ人は、南アジア半島を指すために、高地インド、大インド、外インド、インド・アクオサなど、南アジアに関連するさまざまな用語を使用していた。[18]
しかし、ヨーロッパ人の航海の記録の中には、大インド（または大インド）はマラバール海岸（現在のケララ州）からガンジス川以北のインド[19]（直訳すると「ガンジス川以北のインド」だが、通常は東インド、つまり現在のマレー諸島を指す）およびマラバールからシンドまでの小インド[20]まで広がったとされている。遠インドは、現代の東南アジア全体を指すために使用されることもあった。[18] 14世紀までは、インドはソマリア、南アラビア、エチオピアを含む紅海沿いの地域を指すこともあった（例えば、紀元前1世紀のシチリア島のディオドロスは「ナイル川はインドに源を発する」と述べており、14世紀のマルコ・ポーロは「小インドには...アバシュ（アビシニア）が含まれる」と述べている）。[21]
19世紀後半の地理学では、グレーター・インディアとは「(a)ヒマラヤ、(b)パンジャブ、(c)ヒンドゥスタン、(d)ビルマ、(e)インドシナ、(f)スンダ列島、(g)ボルネオ、(h)セレベス、(i)フィリピン」を含む地域を指していた。[22]ドイツの地図帳では、 Vorder-Indien（前インド）を南アジア半島、Hinter-Indienを東南アジアと区別していた。[18]
地質学的な意味合い
グレーター・インディア、またはグレーター・インディア・ベイスンは、インドプレートと仮定上の北方延長部、つまりインド・アジア衝突の産物を意味することもある。[23]地質学での使用はプレートテクトニクス理論より古いが、 [24]この用語の使用は1970年代から増加している。インド・アジア（インドプレートとユーラシアプレート）の収束がいつどこで起こったかは不明であり、5200万年前かそれ以前に起こった。プレートは最大3,600 km（2,200マイル）±35 km（22マイル）収束した。アジアとヒマラヤの地質学的記録によると、上部地殻の短縮は最大約2,350 km（1,460マイル）減少したことが記録されている。[25]
文化圏
インド文化圏を指す「大インド」という言葉の使用は、1920年代にカルカッタに拠点を置く大インド協会の会員であったベンガル人学者のネットワークによって普及した。この運動の初期の指導者には、歴史家のRCマジュムダール（1888–1980）、言語学者のスニティ・クマール・チャタジー（1890–1977）とP.C.バグチ（1898–1956）、歴史家のパニンドラナート・ボースとカリダス・ナグ（1891–1966）がいた。[26] [27]彼らの定式化のいくつかは、アンコールで同時期に行われていたフランスの考古学者による発掘調査や、フランスのインド学者 シルヴァン・レヴィの著作に触発されたものである。この協会の学者たちは、20世紀初頭の西洋植民地主義とはまったく対照的に、東南アジアに対する古代インドの善意ある文化的植民地化を主張した。[28] [29] [30]
いくつかの説明によれば、大インドは「ビルマ、ジャワ、カンボジア、バリ、現在のベトナムの旧チャンパ王国とフーナン王国を含む地域」から成り、[31]インドとヒンズー教の文化が「記念碑、碑文、その他の歴史的な「インド化」過程の痕跡」として残した。[31]他の説明によれば、多くの太平洋諸国と「セイロン、チベット、中央アジア、さらには日本を含む仏教世界のほとんど」が、このインド化文化植民地の網の目の中に含まれていたと考えられていた。 [31]この特定の用法（インドの文化的「影響圏」を暗示する）は、ベンガルの文筆家グループによって結成された大インド協会によって推進され、[ 32] 1920年代以前には見られなかった。大インドという用語は、1970年代までインドの歴史書で使用されていた。[33]
インド化
ジョージ・コーデスが作った「インド化された王国」と「インド化」という概念は、もともと何世紀にもわたる社会経済的相互作用の結果として、インドの制度、宗教、政治、行政、文化、碑文学、文学、建築の中心的な側面を取り入れ、西暦初期から繁栄した東南アジアの君主国を指していた。 [34] [35]
拡張主義と政治概念
「大インド」という用語と、ヒンドゥー教による古代東南アジアの明白な拡大という概念は、インドのナショナリズム[36]とヒンドゥー教のナショナリズム[37]の両方に関連付けられている。この英語の用語は、東アジアの文脈におけるインドの拡大主義的な見方として、19世紀後半から20世紀にかけて普及した。[38]しかし、ジャワハルラール・ネルーやラビンドラナート・タゴールなどの多くのインドのナショナリストは、「インドを善良で強制力のない世界文明化者および世界啓蒙の源泉として理想化する」ことには共感したが[39]、「大インド」という明確な表現は避けた。[40]さらに、一部の学者は、古代東南アジアにおけるヒンドゥー教/仏教の文化変容を「東南アジアが母体で南アジアが媒介となる単一の文化的プロセス」と見なしている。[41]美術史の分野、特にアメリカの著作では、この用語は美術理論家アナンダ・クーマラスワミの影響により生き残った。クーマラスワミの汎インド美術史の見解は「カルカッタ文化民族主義者」の影響を受けた。[42]
その現代的な意味は、しばしばソフトパワーのイメージを呼び起こす。[38]この地域はインドの政界ではインドの拡大近隣地域の一部とみなされており、「ルック・イースト」政策の下での経済的および戦略的相互作用の多面的な加速を通じて現代的な統合が推進され、最近では軍事的関係の深化も伴っている。[43]
スリランカはASEANから創設メンバーとなるよう要請されるなど東南アジアとの政治的つながりが強く、最近では独自の「ルック・イースト」政策を通じて東南アジアとの統合が進んでいる。政治家たちはスリランカと東南アジアの関係を南アジアに次ぐものとみている。[44] [45] [46]
インド文化の影響
文化の拡大
文化は、インドと南部ビルマ、中央および南部シャム、マレー半島、スマトラ島からジャワ島、カンボジア南部、チャンパ島を結ぶ交易路を通じて広まった。パーリ語、サンスクリット語、インドの文字は、上座部仏教、大乗 仏教、バラモン教、ヒンズー教とともに、直接の接触のほか、聖典やインド文学を通じて伝わった。東南アジアには、ヒンズー仏教の芸術的創作や建築的発展に貢献した、繁栄した非常に強力な植民地帝国がいくつかあった。それらの芸術や建築的創作は、特にその規模、デザイン、美的成果において、インドで建てられたものに匹敵する。注目すべき例としては、ジャワ島のボロブドゥールやカンボジアのアンコール遺跡群がある。南のシュリーヴィジャヤ王国と北の クメール王国は、この地域での影響力を競い合った。
東南アジアとインド亜大陸の文化的つながりを決定づける特徴は、古代インドのヴェーダ/ヒンズー教と仏教の文化と哲学がミャンマー、チベット、タイ、インドネシア、マラヤ、ラオス、カンボジアに取り入れられたことである。インドの文字は、スマトラ島、ジャワ島、バリ島、南スラウェシ島、フィリピンに及ぶ東南アジアの島々で発見されている。[ 49]ラーマーヤナとマハーバーラタは南アジアと東南アジアに大きな影響を与えてきた。 ダルマ的なヒンズー教の伝統の最も具体的な証拠の一つは、挨拶と敬意を表すアンジャリ・ムドラーのジェスチャーが広く使われていることである。それはインドのナマステや東南アジア全域で知られている同様のジェスチャーに見られ、カンボジアのサンペア、インドネシアのセンバ、日本の合掌、タイのワイなど同源である。
ヒマラヤ山脈とヒンドゥークシュ山脈の北、シルクロード沿いでは、インドの影響が仏教と結びついていた。言語の違いにもかかわらず、チベットとホータンはガンジス仏教の直接の継承者であった。多くのチベット僧侶はサンスクリット語を非常によく知っていた。[50]ホータンでは、ラーマーヤナはホータン語で広く流布されていたが、物語はガンジス版とは少し異なっていた。[51]アフガニスタン、ウズベキスタン、タジキスタンには多くの仏教寺院が設立された。これらの国は、インドの仏教のテキストや画像が中国にもたらされた僧侶たちの一種の踏み台として使われた。[50]さらに北のゴビ砂漠では、ガネーシャとカルティケヤの像が莫高窟の仏像と並んで発見された。[51]
文化的な共通点
宗教、神話、民間伝承
- バリ島の人口の大部分はヒンドゥー教を信仰している。 [52]ベトナムのチャム族も現在でもヒンドゥー教を信仰している。公式には仏教徒であるが、タイ人、クメール人、ビルマ人の多くはヒンドゥー教の神々を混合信仰という形で崇拝している。
- バラモンは東南アジアでヒンドゥー教を広める上で大きな役割を果たしてきました。今日でもタイ王室などの多くの君主制国家では、ヒンドゥー教のバラモンが国王のためにヒンドゥー教の儀式を行っています。[53] [54]
- ヒンドゥー教の神話上の人物であるガルーダは、インドネシア、タイ、ウランバートルの国章に描かれています。
- ムエタイは、ヒンドゥー教のムスティ・ユッダスタイルの格闘技のタイ版である格闘技です。
- ボルネオ島のダヤック族が信仰する先住民族の宗教であるカハリンガンは、インドネシアではヒンズー教の一種に分類されています。
- フィリピンの神話には、最高神バタラ、ディワタの概念、そして今も信仰されているカルマなどが含まれており、これらはすべてヒンズー教と仏教の概念に由来しています。
- マレーの民間伝承には、ビダダリ、ジェンタユ、ガルーダ、ナーガなど、インドの影響を受けた神話上の人物が数多く登場します。
- インドネシア、カンボジア、マレーシア、タイのワヤン影絵人形と古典舞踊劇は、ラーマーヤナとマハーバーラタのエピソードから物語を採り入れています。
カースト制度
インド人は東南アジアに宗教を広め、ヒンドゥー教と仏教の文化をそこで始めた。彼らはこの地域、特にジャワ島、バリ島、マドゥラ島、スマトラ島にカースト制度を持ち込んだ。採用されたカースト制度はインドほど厳格ではなく、地元の状況に合わせて緩和された。[55] 2つのカースト制度には多くの類似点があり、どちらも社会の中で誰も平等ではなく、誰もが自分の場所を持っていると述べている。また、高度に組織化された中央国家の育成を促進した。インド人は依然として自分たちの宗教、政治思想、文学、神話、芸術を実施することができた。[55]
建築と記念碑
- 同じスタイルのヒンズー教寺院建築は、アンコールワットを含む東南アジアのいくつかの古代寺院で使用されていました。アンコールワットはヒンズー教の神ヴィシュヌに捧げられており、カンボジアの国旗にも描かれています。また、インドネシア最大のヒンズー教寺院である中部ジャワのプランバナンは 、シヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマーの三神に捧げられています。
- インドネシア中部ジャワ島にあるボロブドゥールは、世界最大の仏教遺跡です。巨大な石の曼荼羅の上に仏塔を載せた形をしており、インド起源の仏教思想と、先住民族オーストロネシア人の階段ピラミッドの巨石建築 の伝統が融合したものと考えられています。
- デマク大モスクやクドゥス モスクなど、インドネシアの 15 世紀から 16 世紀のモスクのミナレットは、マジャパヒトヒンズー教寺院のミナレットに似ています。
- マレーシアのバトゥ洞窟は、インド以外で最も人気のあるヒンドゥー教の聖地の一つです。マレーシアで毎年行われるタイプーサム祭の中心地であり、150万人以上の巡礼者が訪れる歴史上最大の宗教的集会の一つとなっています。[56]
- ブラフマー神を祀るエラワン廟は、タイで最も人気のある宗教的神社の一つです。[57]
スポーツ
特定の伝統的なインドのゲームは東南アジア全域に広まったと推測されており、アティアパティアやギリダンダなどのインドのゲームのバリエーションがこの地域全体で見つかっている。[58]また、インドネシアのホンピンパ（ゲームの前にプレーヤーを選択する方法）には、サンスクリット語のフレーズが使用されている可能性がある。[59]
言語の影響
シェルドン・ポロックのような学者は、この地域を「サンスクリット・コスモポリス」という言葉で表現し、人々の移住や植民地化を必ずしも伴わずに、千年にわたる文化交流があったと主張した。ポロックの 2006 年の著書「人間界における神々の言語」では、この地域をラテンヨーロッパと比較しながら研究すべきだとし、サンスクリット語がこの地域を統一する要素であったと主張している。
紀元初期の数世紀に発見されたサンスクリット文字は、東南アジアにまで伝わった最も古い書記形態として知られています。徐々に影響が広がり、最終的には方言として広く普及し、バングラデシュからカンボジア、マレーシア、タイ、さらにインドネシアのいくつかの大きな島々にまで広がりました。さらに、ビルマ語、タイ語、ラオス語、カンボジア語で話されている言語のアルファベットは、インドの理想から形成されたバリエーションであり、言語をローカライズしました。
サンスクリット語と関連言語は、翻訳された仏教文献の普及を通じて、北方のチベット・ビルマ語圏の隣国にも影響を与えた。 [60]仏教がチベットに広まったことで、多くのサンスクリット語文献がチベット語訳（タンジュル語）でのみ存続することになった。同様に、仏教は大乗仏教の宣教師によって主に仏教混成サンスクリット語と古典サンスクリット語の文献の翻訳を通じて中国に導入され、多くの用語が直接音訳され[61]、中国語の語彙に加えられた。
東南アジアでは、タイ語やラオス語などの言語にはサンスクリット語からの借用語が多く含まれており、クメール語にも程度は低いものの同様の借用語が多数含まれています。たとえば、タイ語では、スリランカの伝説の皇帝ラーヴァナは「トサカンタ」と呼ばれていますが、これは彼のサンスクリット語名「ダシャカタ」（「十の首を持つ」）に由来しています。
サンスクリット語からの借用語の多くはオーストロネシア語族にも見られ、例えばジャワ語の古い形は特に語彙の半分近くがサンスクリット語に由来している。[62] [63]伝統的なマレー語や現代のインドネシア語などの他のオーストロネシア語族の言語も、程度は低いものの語彙の多くをサンスクリット語に由来しており、単語の大部分はアラビア語に由来している。同様に、タガログ語などのフィリピン語にもサンスクリット語からの借用語が多数ある。
多くの東南アジアの言語に見られるサンスクリット語の借用語に「bhāṣā」、つまり話し言葉があり、これは一般的な言語の意味で使われます。たとえば、マレー語、インドネシア語、タウスグ語では「bahasa」、ジャワ語、スンダ語、バリ語では「 basa」 、タイ語、ラオ語では「phasa」、ビルマ語では「bhasa」、クメール語では「phiesa」です。
文学
紀元初期の数世紀に発見されたサンスクリット文字は、東南アジアにまで伝わった最古の文字として知られています。徐々に影響が広がり、最終的には方言として広く普及し、バングラデシュからカンボジア、マレーシア、タイ、さらにインドネシアのいくつかの大きな島々にまで広がりました。さらに、ビルマ語、タイ語、ラオス語、カンボジア語のアルファベットは、インドの理想から形成された変種であり、言語をローカライズしました。[64]
サンスクリット語は、法的な目的を含む生活のあらゆる側面で広く利用されてきた。サンスクリット語の用語と方言は、法典で構成されたシステムなど、インドのモデルによって構築された手順を確立するために古代の法廷に登場した。法典と組織によって示された立法の概念、特に「神王」の考えは、東南アジアの多くの統治者によって受け入れられた。[65]この時代の統治者、たとえばベトナムのリン・イー王朝は、かつてサンスクリット語を採用し、インドの神シヴァに寺院を捧げた。その後の統治者の多くは、自分たちをヒンドゥー教の神々の「生まれ変わりまたは子孫」とさえ考えていた。しかし、仏教が諸国に伝わり始めると、この慣習的な見方は最終的に変化した。
言語的共通点
- マレー諸島では、インドネシア語、ジャワ語、マレー語がそれぞれの語彙に大量のサンスクリット語の借用語を取り入れています（インドネシア語のサンスクリット語の借用語を参照）。タガログ語、イロカノ語[66]、ビサヤ語[67]など、フィリピン低地の先住民族の言語の多くには、多数のサンスクリット語の借用語が含まれています。
- 東南アジア大陸では、タイ語、ラオス語、ビルマ語、クメール語が、サンスクリット語とパーリ語の単語を相当量吸収しています。
- インドネシア人の名前の多くはサンスクリット語に由来しています (例: Dewi Sartika、Megawati Sukarnoputri、Susilo Bambang Yudhoyono、 Teuku Wisnu )。
- 東南アジアの言語は伝統的にインド系アルファベットで書かれており、そのため現地の言語では発音されない余分な文字があり、それによって元のサンスクリット語の綴りが保存されている。一例として、故タイ国王プミポン・アドゥンヤデートの名前は、サンスクリット語では「Bhumibol」ภูมิพลと綴られるが、タイ語-サンスクリット語の発音規則に従えば、タイ語では「Phumipon」พูมิพนと発音される。これは、元のサンスクリット語の音がタイ語には存在しないためである。[68]
地名
- スワンナプームは歴史的に東南アジアと関連のある地名です。サンスクリット語で「黄金の国」を意味します。タイのスワンナプーム空港はこの地名にちなんで名付けられました。
- インドネシアの地名のいくつかは、インドに類似または起源を持ちます。例えば、マトゥラ川とマドゥラ、セラユ川とサラユ川、スメル山とスメル、カリンガ王国のカリンガ、アヨーディヤーのンガヨグヤカルタなどです。
- シャムの古代都市アユタヤもラーマーヤナのアヨーディヤーに由来しています。
- 地名は、サンスクリット語の由来を単純に表現することもできます。たとえば、シンガポールはシンガプラ（「ライオンの街」を意味するシンガプラ）に由来し、ジャカルタはジャヤとクレタ（「完全な勝利」を意味する）に由来します。
- インドラギリ・フールーやインドラギリ・ヒリルなどのインドネシアの摂政の一部はインドラギリ川に由来しており、インドラギリ自体は「インドラの山」を意味します。
- タイの地名の中には、インド語に類似するものやサンスクリット語に由来するものも少なくありませんが、綴りはシャム語に合わせられています。たとえば、ラーチャブリー（「王の都市」）は「ラーチャブリー」、ナコーンシータマラートは「ナーガラ・スリ・ダルマラージャ」に由来しています。
- 現代の新語にサンスクリット語を使用する傾向も現代まで続いています。1962年、インドネシアはニューギニアの都市ホランジアの植民地名をジャヤプラ（ 「栄光の都市」）に、オレンジ山脈をジャヤウィジャヤ山脈に変更しました。
- マレーシアは1999年に新たな政府所在地をプトラジャヤ（「栄光の王子」）と名付けた。
東南アジアのインド化
インド化は、中世のチョーラ朝の侵略などの例外を除き、インド化された土地にインド亜大陸からの組織や国家要素が居住していないという点で、直接的な植民地主義とは異なります。代わりに、貿易ルートや言語の使用によるインド文化の影響がゆっくりと東南アジアに浸透し、その伝統が地域の一部となりました。インドと東南アジアの交流は、影響と支配の波によって特徴づけられました。ある時点では、インド文化だけがこの地域に浸透し、別の時点では、その影響が乗っ取られました。
東南アジアは、経済と文化の成長の基盤であるインドと東アジアの海上貿易ルートの合流点の中心に位置していた。最古のヒンドゥー王国はスマトラ島とジャワ島に出現し、続いて扶南やチャンパなどの大陸の政体が出現した。インド文明の要素の採用と個人の適応が、中央集権国家の出現と高度に組織化された社会の発展を促した。野心的な地元の指導者たちは、ヒンドゥー教とインドの行政、文化、文学などの方法の利点を認識していた。普遍的な道徳原則に従った統治は、デーヴァラージャの概念に代表され、中国の仲介者の概念よりも魅力的だった。[70] [71] [72]
最も古いヒンドゥー教の王国はスマトラ島とジャワ島に出現し、続いて扶南やチャンパなどの大陸の政体が出現した。インド文明の要素の採用と個人の適応は、東南アジアにおける中央集権国家と地域的なカースト制度の出現を促した。[73] [74] [75]
東南アジアのインド化の理論
決定的な証拠がないため、20 世紀初頭から東南アジアのインド化に関する理論が数多く登場しています。中心的な疑問は通常、東南アジアにおけるインドの制度的および文化的思想の主な伝播者が誰であるかという点に焦点が当てられています。
鉄器時代の貿易拡大は、地域の戦略地政学的な再編を引き起こした。島嶼東南アジアのオーストロネシア人の船乗りは、紀元前500年という早い時期に南インドやスリランカとの接触と貿易を確立した。これにより、東南アジアの物質文化（双胴船、アウトリガーボート、縫い合わせ板船、パーンなど）と栽培作物（ココナッツ、白檀、バナナ、サトウキビなど）が南アジアにもたらされ、インドと中国の物質文化が結びついた。島嶼東南アジアとインドを結ぶこれらの初期のオーストロネシア人の交易路は、より広範なスパイス交易ネットワークの海上面にもなり、後にタミル人とアラブ人の海上交易にも利用された。東南アジアと南アジアの持続的な接触は、商品の交換に加えて文化交流をもたらした。[76] [77] [69] [78]
インド化の広がりに関するもう一つの理論は、ヴァイシャ 商人のカーストと、彼らが貿易を通じてインド文化と言語を東南アジアに広めた役割に焦点を当てている。ヴァイシャ商人を東南アジアに呼び寄せた貿易上の誘因は数多くあったが、最も重要なのは金だった。東南アジアにおけるインド商人の最初の証拠が見つかった紀元4世紀、ローマ帝国による陸上貿易ルートの広範な支配により、インド亜大陸は金不足に陥っていた。そのため、多くのヴァイシャ商人は新たな金を得るために海に目を向けたが、東南アジアには金が豊富にあった。しかし、インド化が貿易を通じて広がったという結論だけでは不十分である。なぜなら、インド化は商人階級だけでなく、東南アジア社会のすべての階級に浸透していたからである。[79]
別の説では、インド化はクシャトリヤという戦士階級を通じて広まったとされている。この仮説は、これらの戦士が現地の人々を征服し、その地域で独自の政治権力を確立する意図を持ってやって来たことから、東南アジアにおける国家形成を効果的に説明する。しかし、この説はそれを裏付ける文学的証拠がほとんどないため、歴史家からあまり関心を集めていない。[79]
インド化が東南アジアに広まった最も広く受け入れられている説は、バラモン学者階級を通じてである。これらのバラモンはヒンドゥー教の宗教的・哲学的伝統の多くを持ち込み、東南アジアの政治体制のエリート階級に広めた。これらの伝統がエリート階級に取り入れられると、下層階級全体に広まり、東南アジア社会のあらゆる階級にインド化が浸透した。バラモンは芸術、建築、政治問題の専門家でもあったため、インド風の法典や建築が東南アジア社会に多く取り入れられた。[79]
適応と採用
移住、交流、定住がどのように行われたかは不明である。インドの重要人物によるものか、インドを訪れた東南アジア人がインド文化の要素を持ち帰ったのかは不明である。紀元後数世紀にヒンドゥー教や仏教の商人、僧侶、王子がインドから東南アジアに渡り、最終的に定住した可能性が高い。強い動機は、この地域の支配階級がバラモンを僧侶、占星術師、顧問として宮廷に招いたことによるものであることは間違いない。[80]ヒンドゥー教の儀式が君主の権力を正当化したため、これらの政体では神と王族が密接に結びついていた。インド本土からのバラモンと僧侶は、正確な儀式を通じて支配王朝を支える上で重要な役割を果たした。王朝の統合は、4世紀から8世紀にかけてジャワ、スマトラ、カンボジア、ビルマ、ベトナムの中央および南部沿岸に出現した、より中央集権化された王国の基礎となった。[81]
芸術、建築、儀式、そしてラーマーヤナやマハーバーラタなどの文化的要素は、地域的な特徴を帯びてますます採用され、カスタマイズされていった。カースト制度は採用されたものの、普遍的に適用されることはなく、選ばれた貴族集団のみのために縮小された。[82]東南アジアでインド化がいつ起こったのかを年代測定し特定することは、インドのものと類似した建造物や遺跡が発見されたため、多くの人が苦労している。[83]
シュリーヴィジャヤ、マタラム、マジャパヒト、クメール帝国などの国家は、領土の連続性、回復力のある人口、インド本土に匹敵する余剰経済を有していた。ジャワ島のボロブドゥールとプランバナン、カンボジアのアンコールは、その壮大さはさておき、明確に発達した地域文化、様式、表現の例である。[84] [85]
東南アジアはサンスクリット語でスワンナプームまたはソヴァンナ・プーム（黄金の地）、スワンナドヴィパ（黄金の島）と呼ばれている。[86]インド東部、特にカリンガからの商人が頻繁に訪れていた。南インドの強力なチョーラ朝と東南アジアのヒンズー教王国との文化的、貿易的な関係により、ベンガル湾は「チョーラ湖」と呼ばれるようになり、10世紀のチョーラ朝によるシュリーヴィジャヤへの攻撃は、インド支配者による東南アジアへの軍事攻撃の唯一の例である。仏教インドの中心地を支配していたベンガルのパーラ朝は、特にシュリーヴィジャヤと緊密な経済的、文化的、宗教的な関係を維持した。[87]
宗教、権威、正当性
東南アジアにおけるインド以前の政治社会制度は、血統の継承に対して比較的無関心であった。ヒンドゥー教の神の王権は、統治者が忠誠心を無視し、国際的な政体を築くことを可能にした。シヴァとヴィシュヌの崇拝は祖先崇拝と結びつき、クメール、ジャワ、チャムの統治者は神の子孫として半神的な地位を主張した。ヒンドゥー教の伝統、特に土地と社会構造の神聖性との関係は、ヒンドゥー教の国際的な特徴に内在している。マハーバーラタとラーマーヤナの叙事詩の伝統は、世界の倫理秩序を脅かす悪行者と戦って打ち負かす神と同一視された統治者をさらに正当化した。[88]
ヒンドゥー教には、歴史上の創始者が一人もおらず、インド本土に中央集権的な帝国権力や官僚組織も存在しないため、個々の統治者の宗教的独立性が比較的確保されている。また、宇宙の創造、保全、破壊を司るブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの三神一体を中心とする多様な神性を認めている。[89]
ヒンズー教と仏教の影響は、東南アジアに居住する多くの文明に多大な影響を与え、それが書かれた伝統の構成に重要な構造を与えました。これらの宗教の普及と適応の重要な要因は、3世紀と4世紀の貿易システムに由来しています。[64]これらの宗教のメッセージを広めるために、仏教の僧侶とヒンズー教の僧侶は、宗教的、文化的価値観と信念を共有するために商人階級に加わりました。メコンデルタに沿って、フナンと呼ばれるコミュニティでインド化された宗教モデルの証拠が見られます。ヴォカンの岩に刻まれた最も古い記録が見つかります。[90]彫刻は仏教のアーカイブで構成されており、南インドの文字はサンスクリット語で書かれており、3世紀前半に属するものとされています。インドの宗教は地元の文化に深く吸収され、独自の理想を反映するためにこれらの構造の独自のバリエーションが形成されました。
チャンパ王国、ドヴァラヴァティ王国、フナン王国、ガンガ・ネガラ王国、カダラム王国、カリンガ王国、クタイ王国、ランカスカ王国、パガン王国、パンパン王国、ポーニ王国、タルマナガラ王国は、1世紀から4世紀までにヒンドゥー教の宇宙観と儀式、デヴァラージャ王権の概念、サンスクリット語を公式の文字として採用した。基本的な文化的統合にもかかわらず、これらの王国はそれぞれ独立した自治権を持ち、独立して機能していた。[91]
インド化の衰退
クメール王国
インド化は多くの文化的、政治的側面を変えただけでなく、精神的な領域も変え、14世紀初頭に始まった一種の北方文化を生み出し、インド王国で急速に衰退しました。ヒンドゥー教王国の衰退と仏教王国の勃興は、正統派シンハラ仏教の形成につながり、インド化の衰退につながる重要な要因です。スコータイとセイロンは、仏教の中心を形成し、ヒンドゥー教よりも普及した著名な人物です。[55]
イスラム教の台頭
インド化の原動力であった仏教の火花が終焉を迎えただけでなく、13世紀半ばにはヒンドゥー教王国に打ち勝つイスラム支配も始まりました。イスラム教が伝統的なヒンドゥー教王国に伝わる過程で、貿易が盛んになり、イスラム教徒となったインド人は東南アジア全土で商人になり始めました。[55]さらに、かつてインド化が続いていた東南アジア地域で貿易が飽和状態になるにつれて、その地域ではイスラム教徒の人口が増えました。このいわゆるイスラム支配は、最も支配的な中心地の1つであるマラッカを含む東南アジア地域の多くの貿易センターに広がり、イスラム化の広範な台頭を強調しました。[55]
東南アジアのインド化された王国
本土の王国
- 扶南: 扶南は、1世紀から6世紀にかけてインドシナ半島の最南端を包囲していた国である。扶南という名前は、その時代の現地起源の文書には見当たらないため、 3世紀半ばにそこに滞在し、中国人外交官の康泰と朱瑩の記録に基づく外来語であると考えられている。 [92] : 24 扶南の人々が自分たちの国にどのような名前を付けたかはわかっていない。一部の学者は、古代中国の学者がクメール語の bnaṃ または vnaṃ (現代: phnoṃ、「山」を意味する) に関連する単語から扶南という言葉を転写したと考えている。一方、扶南は転写ではなく、中国語で「平和な南」のような意味であると考える学者もいる。メコン川下流域を中心とする[93]扶南は、この地域で最も古いヒンドゥー文化として知られており、インドやインド圏の海上貿易相手国との長期にわたる社会経済的交流を示唆しています。 [7]文化的および宗教的な思想は、インド洋貿易ルートを介して扶南に伝わりました。インドとの貿易は、サンスクリットがまだパーリ語に取って代わっていなかったため、紀元前500年よりかなり前に始まっていました。 [7]扶南の言語はクメール語の初期の形であると決定されており、その書き言葉はサンスクリット語でした。 [94]
- チェンラは、クメール王国に先立つ6世紀後半から9世紀初頭にかけてインドシナ半島に存在した扶南の後継国家である。チェンラは、その前身と同様に、インド圏と東アジア文化圏の海上貿易ルートが収束する戦略的な位置を占め、南インドのパッラヴァ王朝とチャルキヤ王朝のサンスクリットの碑文学システムを採用するとともに、長期にわたる社会経済的および文化的影響をもたらした。 [95] [96]チェンラの最初の支配者ヴィーラヴァルマンは、神による王権の考えを採用し、ヒンドゥー教の混合主義的な「権力の複数の概念を体現した神」であるハリハラの概念を展開した。彼の後継者たちはこの伝統を引き継ぎ、クシャトリヤ戦士階級の行動規範であるマヌスムリティ、つまりマヌの律法に従い、政治的および宗教的権威の考えを伝えた。 [6]
- ランカスカ: ランカスカ (- langkha サンスクリット語で「輝く土地」、 sukkha「至福」) は、マレー半島にあった古代ヒンドゥー教の王国です。この王国は、オールド ケダの集落とともに、おそらくマレー半島に築かれた最古の領土拠点です。伝承によると、この王国は 2 世紀に築かれました。マレーの伝説では、ランカスカはケダに築かれ、後にパタニに移されたとされています。 [97]
- チャンパ王国：チャンパ王国は現在のベトナム南部と中部を支配していた。最古の王国ラム・アプは、 192年ごろの中国の文献に記述されている。支配的な宗教はヒンズー教で、文化はインドの影響を強く受けていた。15世紀後半までに、ベトナム人（漢語圏の支持者）は、かつて強大な海洋王国であったチャンパ王国の最後の痕跡を根絶した。 [98]生き残った最後のチャンパ人は1471年に離散し、その多くがクメール領に再定住した。 [99] [100]
- カンブジャ：クメール王国は、 802年に創始者ジャヤヴァルマン2世が神話的な入信と奉献の儀式を行ったことで、9世紀初頭までに建国されました。 [101]ヒンドゥー教のデーヴァラージャの伝統を引き継いだ強力な君主が、11世紀までクメール文明の古典期を統治しました。その後、仏教が一時的に王室の宗教的慣習に導入されましたが、断絶と分散化により、その後廃止されました。 [102]王室の年代記は14世紀に終了しました。クメール帝国のこの時期には、行政、農業、建築、水文学、物流、都市計画、文学、芸術などの社会機能は、ヒンドゥー教の宇宙観の独特の表現から、前例のないレベルの発展、洗練、達成が見られました。 [103]
- モン王国：9世紀から1539年にハンタワディ王国が突然滅亡するまで、モン王国（ドヴァラヴァティ、ハリプンチャイ、ペグー）は、特にスリランカとの強いつながりを通じて、下ビルマにおけるインド化された文化交流を促進したことで有名であった。 [104]
- スコータイ： 13世紀にクメール王国から独立し、独自の王国を築いた最初のタイ族。スコータイはアユタヤ王国とシャム王国の前身となった。民族的にはタイ人であったが、スコータイ王国は多くの点で仏教のモン・ドヴァラヴァティ文明と隣国のクメール王国の継承であった。 [61] [105]
島国
- サラカナガラ王国：サラカナガラ王国は、西ジャワで歴史上初めてインド化された王国として記録されており、地元のスンダ人の王女と結婚したインド人商人によって建国された。この王国は西暦130年から362年まで存在した。 [106]
- タルマナガラは、現代のジャカルタからそう遠くない場所にあった、初期のスンダ人によるインド化王国であり、トゥグ碑文によると、統治者プルナヴァルマンはチャクン川の流れを変え、農業と居住のために沿岸地域の排水を行う運河を建設したようです。彼の碑文では、プルナヴァルマンはヴィシュヌと自分を結び付け、バラモンが儀式的に水利事業を確保したとされています。
- カリンガ: カリンガ (ジャワ語: カラジャン カリンガ) は、インドネシアの中部ジャワの北海岸にあった 6 世紀のインド化された王国です。中部ジャワで最も古いヒンドゥー教と仏教の王国であり、クタイ王国やタルマナガラ王国とともにインドネシア史上最古の王国です。
- マレー王国は、東南アジアの古代王国でした。この王国に関する主な情報源は、『新唐史』と、671 年にこの地を訪れた中国の仏教僧、易経の回想録です。易経によると、692 年までにシュリーヴィジャヤ王国に「吸収」されたが、チャオ ジュクアによれば 11 世紀末までに「分離」したとされています。この王国の正確な位置は、歴史家の間で研究されています。
- シュリーヴィジャヤ王国: 7世紀から13世紀にかけて、インドネシアのスマトラ島を中心とする海洋王国であったシュリーヴィジャヤ王国は、ダプンタ・ヒャン・シュリー・ジャヤナサからサイレンドラ王朝に至る一連の統治者のもとで、大乗仏教と密教を受け入れていました。密教の拠点であったシュリーヴィジャヤ王国、アジアの他の地域からの巡礼者や学者を惹きつけました。易経によると、この王国には1000人以上の仏教学者が住んでいました。地元出身の著名な仏教学者ダルマキールティは、シュリーヴィジャヤ王国とナーランダー（インド）で仏教哲学を教え、アティーシャの師でもありました。ほとんどの期間、この仏教マレー帝国は中国やベンガルのパーラ王国と友好的な関係を保ち、860年のナーランダーの碑文には、マハラジャ・バラプトラがパーラ領近くのナーランダー大学に修道院を献堂したことが記録されています。シュリーヴィジャヤ王国は、ジャワ、シンガサリ、マジャパヒト帝国の拡大などさまざまな要因により、13世紀に消滅した。 [107]
- タンブラリンガはマレー半島にあった古代王国で、かつてはシュリーヴィジャヤ王国の影響下にあった。学者たちがタンブラリンガをナガラ シュリ ダルマラージャ (ナコン シー タンマラート) と認識するまで、その名前は忘れられていた。初期の記録は乏しいが、その存続期間は 7 世紀から 14 世紀までと推定されている。タンブラリンガは 616 年に初めて唐王朝の皇帝に貢物を送った。サンスクリット語でタンブラは「赤」、リンガは「シンボル」を意味し、通常はシヴァの神聖なエネルギーを表す。
- マタラム: マタラム王国は 8 世紀から 11 世紀にかけて栄えた。最初は中部ジャワに中心があったが、後に東部ジャワに移った。この王国は、ボロブドゥール仏教曼荼羅や、主にシヴァ神を祀るプランバナン トリムルティヒンドゥー寺院。シャイレンドラ家は、この王国の初期段階で中部ジャワを支配していた一族であったが、その後イスヤナ王朝に取って代わられた。
- カディリ: 10 世紀、マタラム王国はシュリーヴィジャヤ王国の覇権に挑戦し、その結果、11 世紀初頭にシュリーヴィジャヤ王国はマタラム王国の首都を破壊しました。王国はアイルランガ王(1020 年頃 - 1050 年) によって復興されましたが、彼の死後分裂しました。東ジャワの新しい国、ケディリは、次の 2 世紀にわたってジャワ文化の中心地となり、東南アジアの東部にその影響を広げました。ヨーロッパ諸国からの需要が増大するにつれて、スパイス貿易はますます重要になってきました。冬に羊や牛を生かしておく方法を学ぶ前は、スパイスを加えて味を整えた塩漬けの肉を食べなければなりませんでした。主な供給源の 1 つはインドネシアのマルク諸島(または「スパイス諸島」) であり、ケディリは強力な貿易国になりました。
- シンガサリ: しかし 13 世紀、クディリ王朝は革命によって倒され、東ジャワにシンガサリが勃興しました。この新しい国の領土は、戦士王クルタネガラの統治下で拡大しました。クルタネガラは、前クディリ王朝の王子によって殺害され、王子はその後、最後の偉大なヒンドゥー ジャワ王国、マジャパヒト王国を建国しました。14 世紀半ばまでに、マジャパヒトはジャワ、スマトラ、マレー半島のほとんど、ボルネオの一部、セレベス島南部、モルッカ諸島を支配しました。また、本土にもかなりの影響力を及ぼしました。
- マジャパヒト: 東ジャワを中心とするマジャパヒト王国は、シンガサリ王国の後継者となり、13世紀から15世紀にかけてインドネシア諸島で繁栄しました。海軍の拡張で知られるジャワ人は、アチェのラムリからパプアのワニンまで西から東に広がりました。マジャパヒトは、東南アジア海洋における最後かつ最大のヒンドゥー帝国の1つでした。バリ島のヒンドゥー文化、伝統、文明のほとんどは、マジャパヒトの遺産から生まれました。マジャパヒトがデマク・スルタン朝に衰退した後、多くのマジャパヒトの貴族、僧侶、職人がバリ島に定住しました。
- ガルフ王国は、インドネシアの東タタール・パスンダン（現在のジャワ島西部と中部ジャワ州のバニュマサン地域）にあった古代ヒンドゥー教王国です。7世紀頃のタルマナガラ王国の崩壊後に建国されました。伝統的にガルフ王国は、チタンドゥイ川とチマヌク川周辺の東部プリアンガン文化圏と関連付けられており、その領土は西はチタルム川から東はパマリ川（現在のブレベス川）とセラユ川まで広がっています。首都は現在のチアミス市近くのカワリにありました。
- スンダ王国 : スンダ王国は、669 年から 1579 年頃までジャワ島西部に位置していたヒンドゥー教の王国で、現在のバンテン、ジャカルタ、西ジャワ、中部ジャワの西部の地域を占めていました。主要な歴史記録であるブジャンガ・マニク写本によると、スンダ王国の東の境界は、中部ジャワのパマリ川 (Ci Pamali、現在のブレベス川) とセラユ川 (Ci Sarayu) でした。
南西アジアのインド化された王国
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アフガニスタン東部は政治的にはインドの一部とみなされていた。イスラム教徒の征服まで、この地域では仏教とヒンズー教が支配的だった。[108]仏教と他のインドの宗教が根付いたカブールとザブリスタンは、2世紀に渡ってイスラム教徒の侵攻に頑強に抵抗し、カブール・シャーヒー朝とズンビル朝はサッファール朝とガズナ朝の征服まで征服されなかった。[109]ズン王国とその支配者ズンビル朝の重要性は、アラブ人がインダス川流域に侵入する道を塞ぐことにあった。[110]
歴史家アンドレ・ウィンクによると、「アフガニスタン南部および東部、ザミンダワル（ザミン・イ・ダトバール、正義を与える者の地、古典アラコシア）、ザブリスタンまたはザブール（ジャバラ、カピシャ、キアピシ）、カブールの地域では、643年から870年までの2世紀以上にわたり、アラブ人は、現地の支配者であるズンビル朝と、仏教徒シャーヒとして知られるようになった王朝の関連カブール・シャーによって実質的に反対された。マクラン、バルチスタン、シンドの大部分とともに、この地域は、インドとペルシャの間の文化的および政治的な国境地帯に属すると考えられる。」[111]彼はまた、「しかしながら、7世紀から9世紀にかけて、ズンビル家とその親族であるカブルシャー家がペルシア王国ではなく主にインドの王国を統治していたことは明らかである。アラブの地理学者は、事実上、『アル・ヒンドの王...（彼は）ズンビルの称号を持っていた』とよく語っている。」と書いている。[111]
8世紀のタパ・サルダルやガルデズなどの考古学的な遺跡には、仏教と強いシャイヴァスト派の図像が融合している様子がうかがえる。[112]紀元644年頃、中国の旅僧玄奘三蔵はザブル（玄奘三蔵はサンスクリット語でジャグダと呼んだ）について記述しており、玄奘三蔵はザブルを主に異教的なものとしているが、少数派ではあったものの王族の支持を得ていた大乗仏教も尊重していたと述べている。その他の信仰としては、シュナ神[113]が国の主神であるとされている。[114]
カリフのアル＝マムーン（在位813-833年）は、カブールとザブールに対する最後のアラブ遠征を率い、その後、長引いた紛争は帝国の解体で終わった。ルートビルはカリフに2倍の貢物を支払わされた。[115]カブールの王は彼によって捕らえられ、イスラム教に改宗した。[116]最後のズンビルは、 865年にヤアクーブ・ビン・アル＝ライスと彼のかつての領主サリーフ・ビン・アル＝ナドルによって殺害された。 [117]一方、カブールのヒンドゥー教徒のシャーヒーはガズニのマフムードのもとで敗北した。[118]インド兵はガズナ朝軍の一部であり、バイハキはマアスードに雇われたヒンドゥー教徒の将校について述べている。 [ 119] 14世紀のイスラム学者イブン・バットゥータは、インドから連れてこられた多数の奴隷が過酷な気候で亡くなったことから、ヒンドゥークシュ山脈を「インド人殺害者」という意味であると説明しました。 [120]
ザブリスタン
ザブリスタンは、現代のザブール県とガズニ県にほぼ相当する、アフガニスタン南部の歴史的な地域である[121] [122] 。7世紀にトルコのシャーヒー朝に陥落した時点では、ヒンドゥー教の支配者たちの緩やかな宗主国の集まりであったが、宗主権は11世紀まで続いた。ヒンドゥー教のカピシャ王国は分裂し、その西部はザブール王国と呼ばれる別の国を形成した。これは、カブール州とザブール州の間に血縁関係と政治的関係があったため、家族による分裂であった。[123]
ズンビル朝は、現在のアフガニスタン南部、ヒンドゥークシュ山脈の南に存在した王朝で、ズナを崇拝していた。ズナはヒンドゥー教の神スーリヤと関連のある太陽神である可能性があり、ズールやズーンと呼ばれることもある。硬貨では、ズナは頭から炎を放射する姿で表現されている。彫像は金で飾られ、目にはルビーが使われている。フエン・ツァンはズナを「スナギル」と呼んでいる。[124]スナギルは、ムルターンのヒンドゥー教の神アディティヤ、チベットの仏教伝来以前の宗教や王権の慣習、シヴァ教と結び付けられている。[125]ズナの神殿はザミンダワールの聖なる山にあった。もともとはヘフタリテスによって、同じ場所にあった以前の神に代わって持ち込まれたものと思われる。ゾロアスター教の影響を受けた儀式の次に、チベットの仏教伝来以前の王政との類似点が指摘されている。その起源が何であれ、それは確かに山と既存の山の神に重ね合わされ、シヴァ派の崇拝の教義と融合しました。[126]
カブールの仏教トルコ・シャーヒー朝
この地域は7世紀にカブールの支配権を握ったトルコのシャーヒー朝の支配下にあり、後にアラブ人の攻撃を受けた。 [127]トルコのシャーヒー朝は仏教徒であり、 870年のサッファール朝の征服の直前にヒンドゥー教の王朝が続いた[128]
トルコ・シャーヒー朝は、7世紀から9世紀にかけてカブールとカピサを支配した仏教トルコ系王朝である。彼らは、バクトリア人支配者の最後の王朝であるネザクに取って代わった。カブールスタンはトルコ・シャーヒー朝の領土の中心地であり、ザブリスタンとガンダーラを含んでいたこともある。[129]カブールの最後のシャーヒー朝の支配者であるラガトゥルマンは、850年頃にヴァッカデーヴァという名のバラモンの大臣によって廃位され、[130] [131] [132] 、仏教トルコ・シャーヒー朝の終焉と、カブールのヒンドゥー教シャーヒー朝の始まりを告げた。[133]
カブールのヒンドゥー・シャーヒー王朝
ヒンドゥー・シャーヒー（850年 - 1026年）は、インド亜大陸の中世初期に、カブール渓谷、ガンダーラ（現在のパキスタンとアフガニスタン北東部）、そして現在のインド北西部を支配したヒンドゥー王朝である。彼らはトルコのシャーヒー朝の後継者となった。カブール渓谷とガンダーラには、クシャトリヤ王朝と、それに代わってブラフマナ王朝という2つの王朝が続いた。 [135]どちらもシャーヒーの称号を使用していた。これらの支配者の詳細は、彼らの歴史に関する統一された説明が利用可能になったことがないため、研究者によって年代記、硬貨、石碑から集められた。[135] 1973年、歴史家ヨゲンドラ・ミシュラは、ラージャタランギニによれば、ヒンドゥー・シャーヒーはクシャトリヤであったと提唱した。[ 136]
入手可能な碑文によると、ヒンドゥー教のシャヒ王の名前は次のとおりです：ヴァッカデヴァ、カマラヴァルマン、ビマデヴァ、ジャヤパラ、アナンダパラ、トリロチャナパラ、ビンパラ。[130] [131] [132]
- ヴァッカデーヴァ：最近アフガニスタン北部で発見され、イスラマバードのタキシラアジア文明研究所が報告した、シャーヒー朝の統治者ヴェーカの時代のマザレシャリーフ碑文によると、ヴェーカ（原文のまま）は「8倍の力で」アフガニスタン北部を征服し、そこを支配した。彼はそこにシヴァ寺院を建て、パリマハ・マイティヤ（偉大な大臣）によって落成された。 [137]彼はまた、シュリ・ヴァッカデーヴァの伝説を刻んだ象とライオン型の銅貨を発行した。スパラパティデーヴァの牡牛と騎手の銀貨の主な9枚と、それに対応する銅貨は1枚しか発行されていない。シュリ・ヴァッカデーヴァの象とライオン型の銅貨は5枚も発行されており、不思議なことにヴァッカの銅貨はスパラパティの銀貨と同時期に発行されている。 [130]
- カマラヴァルマン:カマラヴァルマンの治世中、サッファール朝の支配は急速に弱まり、最終的にシスタンはサーマーン朝の一部となった。混乱が蔓延し、ザブリスタンの支配権は頻繁に交代した。この状況を利用して、シャーヒー朝は西部国境での活動を強化した。その結果、シャーヒー朝の支援を受けたガズニに小さなヒンドゥー勢力が出現した。「初期の権威者自身、または初期の情報を記録している者たちは、この地がサーマーン朝のトルコ人奴隷総督に占領される前に、ヒンドゥー教徒のラウィクをガズニの支配者として言及している。」[138]
- ジャヤパラ:ジャヤパラの治世下で、アフガニスタン南東部の旧シャーヒー王国は新たな王朝の支配下に入り、移行は円滑かつ合意のもとに行われた。ジャヤパラは戴冠式で、自身の一族のパラ語尾に加え、前王朝の名字の接尾辞であるデーヴァも使用した。(ジャヤパラデーヴァの存命中にカブールが失われたため、その後継者であるアナンダパーラ、トリロチャナパーラ、ビーマパーラは、自身の一族のパラ語尾の名前に戻った。) ジャヤパラは自身の名で貨幣を発行しなかった。ジャヤパラの治世中に、サマンタデーヴァの銘文が刻まれたビロンの雄牛と騎手の貨幣が鋳造されたようである。ビーマの後継者として、ジャヤパラはカブール州(現在のパンジャブ州を含む)のシャーヒー朝の君主であった。ミンハジュ・ウッディーンでは、ジャヤパラを「ヒンドゥスターンのラーイ族の中で最も偉大な君主」と評している。[132]
バルフ
歴史的証拠から、トハリスタン（バクトリア）は、アラブ人が大量に植民地化した地域で仏教が栄えた唯一の地域であり、征服までアラブ帝国に編入されサンスクリットの研究が進められた唯一の地域であったようだ。[139] 726年頃に訪れた フイチャオは、アラブ人が統治し、住民全員が仏教徒であったと述べている。[140] バルフの最後の征服は、705年にクタイバ・イブン・ムスリムによって行われた。 [141]バルフの仏教寺院の中で最大のものはナヴァ・ヴィハーラで、後にイスラム教徒によるバルフ征服後にペルシア語化されてナウ・バハーラとなった。 [142]征服後、どれくらいの期間礼拝の場として機能し続けたかは不明である。初期のアラブ人の記録には矛盾した物語がある。[143]
グール
現在のアフガニスタン中央部のゴール地方のゴール朝の王アミール・スリーとその息子ムハンマド・イブン・スリーは、アラビア語の名前を持っていたにもかかわらず仏教徒であった。[144] 9世紀から10世紀にかけての統治の間、彼らは周囲のイスラム教徒から異教徒とみなされ、ムハンマドの息子アブー・アリー・イブン・ムハンマドの治世中にのみ、ゴール朝はイスラム王朝となった。アミール・スリーは、アッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシードによって統治が正当化されたゴール朝の王アミール・バンジーの子孫である。彼はサッファール朝の支配者ヤアクーブ・イブン・アル・ライス・アル・サッファールと戦ったことで知られている。サッファール朝はグルを除くホラーサーン地方の大半を征服した。[145]グルは11世紀まで異教徒の居住地であった。そこを襲撃したガズニのマフムードはイスラム教の教えを残し、地元住民にイスラム教を説いた。この地域は12世紀までにイスラム教徒となったが、歴史家サティシュ・チャンドラは、大乗仏教は12世紀末まで存在していたと信じられている、と述べている。 [146]
ヌーリスタン
現代のヌーリスターンからカシミールまで広がる広大な地域（AMカコパルドは「ペリスタン」と呼んだ）には、長い時間をかけてイスラム化された「カフィール」文化とインド・ヨーロッパ語族の言語が数多く存在した。以前は仏教地域に囲まれていた。近くのバダフシャンのイスラム化は8世紀に始まり、16世紀にはバルティスタンのイスラム化とともにペリスタンはイスラム諸国に完全に囲まれた。仏教諸国は一時的にこの地域に識字率と国家統治をもたらした。仏教の衰退により、この地域は深刻な孤立状態となった。[147]
16世紀から17世紀にかけてのパシュトゥーン人移民の波は、もともとカーフィール人とパシャイ人を、ジャララバードに近い東部の2つの州、クナール渓谷とラグマン渓谷から、より肥沃でない山岳地帯に追いやった。[148]改宗する前、カフィリスタンのカーフィール人は、現地で発達した付加物が混じった一種の古代ヒンズー教を信仰していた。 [149]ヌーリスターンからカシミール（ AMカコパルドはペリスタンと呼んだ）までの地域は、膨大な数の「カーフィール」文化の拠点であった。[147]彼らは根強い異教信仰のためにカーフィールと呼ばれ、 1895年から1896年にアフガニスタンのアミール・アブドゥル・ラーマン・ハーンに征服され、強制的に改宗させられるまで、政治的に独立を保っていた。 [150]一方、ジズヤの支払いを避けるために改宗した者もいた。[151]
1020年から1021年にかけて、ガズナ王国のスルタン・マフムードは、カフィリスタンと「ヌールとキラートの美しい谷」の人々に対する遠征をガルディズィーが率いた。[152]これらの人々はライオンを崇拝していた。[153]しかし、 モハメッド・ハビブは、彼らがライオンの形で仏陀を崇拝していた可能性があると考えている（サキャ・シンハ）。[154] ラメシュ・チャンドラ・マジュムダールは、彼らがヒンドゥー教寺院を持っていたが、マフムードの将軍によって破壊されたと述べている。[155]
遺伝的影響
2022年の研究では、タイ、カンボジア、ベトナム、ミャンマー、シンガポールのさまざまな東南アジアの人口における南アジア人の混血（約2％～16％）は、インドの文化的影響によるものだと述べられています。例外は、タイの孤立した山岳民族と現在の狩猟採集民グループです。[156]
参照
引用
- ^ Patel, Sneha (2015). 「インドの南アジア政策」. The Indian Journal of Political Science . 76 (3): 677–680. JSTOR 26534911.
ネパールはインドのようなイギリスの植民地ではなかったことに注意することが重要です。地理的、文化的、社会的、歴史的に、インドとネパールは最も密接に結びついており、太古の昔から共存してきました。長年にわたってインドとネパールの関係を育んできた最も重要な要素は、2つの国の地理的状況であり、これは地理が2つの国をどのように結び付けているかを理解するための良い例です。
- ^ Mehta, Jaswant Lal (1979). Advanced Study in the History of Medieval India. Vol. I (1st ed.). Sterling Publishers. p. 31. OCLC 557595150.
現代のアフガニスタンは古代インドの一部であり、アフガニスタン人はインド・アーリア文明の範囲内に属していました。80世紀には、この国は2つの地方名、カブールとザブールで知られていました。カブール（またはカブリスタン）と呼ばれる北部は、仏教王朝によって統治されていました。その首都とそこにある川も同じ名前でした。最後の仏教徒の支配者ラガトゥルマンのバラモンの大臣であったラリヤは、865年頃に主人を廃位し、ヒンドゥーシャー朝の基礎を築きました。
- ^ チャンドラ、サティッシュ（2006年）。中世インド：スルタン朝からムガル帝国まで。Har-Anand Publications。p. 41。ISBN 9788124110669アフガニスタンは古代ではインドの不可分の一部とみなされ
、中世でも「リトル・インディア」と呼ばれていたが、クシャーナ朝の崩壊とそれに続くマフムード・ガズニによるヒンドゥー教のシャーヒー朝の敗北以降、政治的にはインドの一部ではなくなった。
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これらは現在、他の碑文によって完全に裏付けられています... ペルシア語で書かれた1つを除いて、すべてインドのものです... 上にあるヒンドゥー教の石板と同じ年のものです... 実際のガブリ人 (ゾロアスター教徒、またはパールシー教徒) が神社の参拝者の数の中にいたとしても、ヒンドゥー教徒に押しのけられて背景に隠れていたに違いありません。なぜなら、ハンウェイが言及している典型的な特徴は明らかにインド人であり、ゾロアスター教徒ではないからです... 2人のヒンドゥー教の行者に会いました。彼らは自分たちを「このバクー・ジャワラ・ジへの巡礼中」だと言いました...
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さらに読む
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- RC マジュムダール、チャンパ、『極東の古代インド植民地』第 1 巻、ラホール、1927 年。ISBN 0-8364-2802-1
- RC マジュムダール、スヴァルナドヴィパ、『極東の古代インド植民地』第 2 巻、カルカッタ、
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- Hoadley, MC (1991)。東南アジアにおけるサンスクリットの連続性：ジャワ法における ṣaḍātatāyī と aṣṭacora。デリー： Aditya Prakashan。
- 黄金の道：古代インドが世界をどのように変えたか
外部リンク
ウィキメディア・コモンズにあるグレーター・インディアに関連するメディア
- チベット・ビルマ語の再考 - インド圏からの教訓 (2007 年 11 月 20 日アーカイブ)
- ヘルムート・ルーカス博士著『インドネシア（島嶼東南アジア）の事例研究に基づくインド化の理論』