ボロブドゥール

ジョグジャカルタの北西約40キロメートル（25マイル）、スラカルタの西約86キロメートル（53マイル）に位置するボロブドゥールは、双子の火山であるスンドロ・スンビン山とメルバブ・メラピ山、そしてプロゴ川とエロ川の2つの川に挟まれた高台にあります。^{[ 18 ]}地元の神話によると、ケドゥ平原として知られる地域はジャワの「聖地」であり、農業の肥沃さが高いことから「ジャワの庭園」と呼ばれています。^{[ 19 ]}  

20世紀初頭の修復作業中に、テオドール・ファン・エルプは、この地域の3つの仏教寺院、ボロブドゥール、パウォン、メンドゥットが一直線上に並んでいることを発見した。^{[ 20 ]}正確な儀式の手順は不明だが、3つの寺院の間には儀式的な関係があったに違いない。^{[ 21 ]}

周囲に湖が存在したかどうかについての憶測は、20 世紀の考古学者の間で激しい議論の対象となり、その考えが検討された一方で、専門家は湖は存在しなかった^{[ 22 ]}または寺院を囲んだことはなかったと結論付けた^{[ 4 ]} 。1931年に湖の仮説を推し進めたオランダの画家WOJ Nieuwenkampは、ボロブドゥールは現在のケドゥ平原の湖に浮かぶ蓮の花を表していると考えていた^{[ 23 ]}。2004年に、ボロブドゥールは干上がった古湖の底の上に建てられたと主張する者もいた^{[ 24 ]。1974}年と 1977 年の発掘調査でサンプルを調べたGanapathi Thanikaimoni は、水生環境に固有の植物を示す花粉や胞子を見つけることができなかった。ジャック・デュマルセは1977年にこの研究を発表し、タニカイモニも1983年に発表した。^{[ 22 ]}シーザー・ヴートとJJノッサンは1985年から1986年にかけて現地調査を行い、ボロブドゥールが建設された当時、その周辺に湖は存在しなかったことを確認した。^{[ 25 ]}

ヒンドゥー教の聖職者たちは、何世代にもわたってジャワの人々に訴えかけてきた。建築家で著述家のジャック・デュマルセは、この事実が西暦450年に初めて言及されたことを発見した。^{[ 26 ]}その後、シャイレーンドラ王朝とサンジャヤ王朝の影響が続いた。デュマルセによれば、デ・カスパリスは、サンジャヤとシャイレーンドラが中央ジャワで1世紀半にわたって権力を分担し、732年から882年まで交互に王位継承が行われたと結論付けたという。 ^{[ 27 ]}この間、ケドゥ平原周辺の平野や山々に多くのヒンドゥー教と仏教の建造物が建てられた。ボロブドゥールを含む仏教の建造物は、ヒンドゥー教のプランバナン寺院群とほぼ同時期に建てられた。 西暦732年、サンジャヤ王はボロブドゥールの東わずか10km （6.2マイル）のウキル丘にシヴァリンガの聖域を建設するよう命じた。 ^{[ 28 ]}  

ボロブドゥールの建設やその目的に関する記録は知られていない。^{[ 29 ]}建設期間は、寺院の隠れた基壇に彫られたレリーフと、 8世紀から9世紀にかけて王室勅許状で一般的に使用されていた碑文との比較によって推定されている。 ^{[ 29 ]}寺院全体にわたるインドの建築プロセスの比較と、誰が権力を持っていたかの認識により、デュマルセはボロブドゥールの建設を5つの段階に分けておおよそ年代を特定することができた。^{[ 30 ]}大まかに言うと、シャイレーンドラ朝は780年頃に建設を開始し、792年頃に第2段階と第3段階を続け、 824年頃の衰退期には目立った成果のない第4段階まで続いた。^{[ 31 ]}サンジャヤ朝は833年頃にボロブドゥールの第5段階を完成させた。^{[ 31 ] [ a ]}

当時、ボロブドゥールを含む仏教寺院の建設が可能だったのは、サンジャヤの直系の後継者であるラカイ・パナンカランが仏教徒にそのような寺院を建てる許可を与えたからである。^{[ 34 ]}実際、敬意を示すために、パナンカランはカラサン村を仏教徒コミュニティに与えた。これは西暦779年のカラサン憲章に記されている。^{[ 35 ]}このため、一部の考古学者は、ヒンドゥー教の王が仏教の記念碑の建立を後援したり、仏教徒の王が同様の行動をとったりすることが可能であったため、ジャワ島では宗教に関して深刻な対立はなかったと考えている。^{[ 36 ]} 856年のラトゥバカ高原の戦いはそれよりもずっと後のことであり、政治的な戦いであった。^{[ 37 ]}プランバナンでは、シャイレーンドラの関与があった平和共存の雰囲気があった。^{[ 38 ]}

ボロブドゥールは、何世紀にもわたって火山灰とジャングルの茂みの下に隠れていました。放棄の理由は謎のままです。この遺跡の活発な使用と仏教の巡礼がいつ終わったのかは分かっていません。928年から1006年の間に、ムプ・シンドク王は一連の火山噴火の後、マタラム王国の首都を東ジャワ地方に移しました。これが放棄に影響を与えたかどうかは定かではありませんが、いくつかの資料はこの時期が最も可能性の高い放棄時期として言及しています。^{[ 4 ] [ 24 ]}この遺跡は、マジャパヒト時代に書かれたムプ・プラパンチャの『ナガラクレタガマ』の中で、 「ブドゥールのヴィハーラ」について言及しており、 1365年頃まで漠然と言及されています。^{[ 39 ]}

ラデン・ソエクモノは、 15世紀に住民がイスラム教に改宗した後に寺院が放棄されたという推測について言及した。^{[ 4 ]}記念碑は完全に忘れ去られたわけではなく、民話は次第に不運や不幸と結びついた迷信となり、ソエクモノはそれを語った。^{[ 4 ]}ババド・タナ・ジャウィ（またはジャワの歴史）によると、この記念碑は1709年にマタラム王に反乱を起こした反乱軍にとって致命的な要因となった。^{[ 4 ]}反乱軍は敗北し、死刑を宣告された。^{[ 4 ]} 『ババド・マタラム』（または『マタラム王国の歴史』）では、この記念碑は1757年のジョグジャカルタ・スルタン国の皇太子の不幸と関連付けられている。^{[ 40 ]}記念碑を訪れることはタブーとされていたにもかかわらず、皇太子は「檻に捕らえられた騎士」（つまり、穴の開いた仏塔の1つにある像）を非常に哀れに思い、自分の「不幸な友人」に会いに行かずにはいられなかった。[ 41 ^]宮殿に戻ると、皇太子は病に倒れ、翌日亡くなった。^{[ 41 ]}

ジャワ島は占領後、1811年から1816年までイギリスの統治下に置かれました。イギリスの代表兼総督はスタンフォード・ラッフルズで、彼はジャワの歴史に強い関心を持っていました。彼はジャワの骨董品を収集し、島中を巡る旅の途中で地元住民と交流しながらメモを取りました。^{[ 42 ]} 1814年にスマランを視察した際、彼はブミセゴロ村近くのジャングルの奥深くにある大きなモニュメントについて知らされました。^{[ 41 ]}彼は、 1806年から1807年にかけてセウ複合遺跡を発見したオランダ人技師ヘルマン・コルネリウスを調査に派遣しました。コルネリウスと200人の部下は2か月かけて木を切り倒し、植生を焼き払い、土を掘り起こしてモニュメントを露出させました。崩落の危険があったため、彼はすべての回廊を発掘することはできませんでした。コルネリウスはさまざまな図面を含め、調査結果をラッフルズに報告しました。ラッフルズは著書の中でこの発見についてほんの数行しか触れておらず、自らその場所を訪れたこともなかったが、この記念碑を再発見し、世界に知らしめた人物として評価されている。^{[ 41 ]}

ケドゥ地方の住民であったクリスティアーン・ロデウェイク・ハルトマンはコルネリウスの研究を引き継ぎ、1835年についに複合施設全体が発掘された。彼のボロブドゥールへの関心は公的なものというより個人的なものであった。ハルトマンは自身の活動に関する報告書を一切残しておらず、特に彼が主塔で大きな仏像を発見したとされる話も残していない。^{[ 43 ]} 1842年、ハルトマンは主ドームを調査したが、彼が何を発見したかは不明であり、主塔は空のままである。^{[ 44 ]}

オランダ領東インド政府は、オランダ人技師のフランス・カレル・ウィルセンに依頼し、ウィルセンは遺跡を調査し、数百枚のレリーフスケッチを描いた。ヤン・フレデリック・ヘリット・ブルムントも遺跡の詳細な調査を行うよう任命され、1859年に調査が完了した。政府はブルムントの研究にウィルセンの図面を補足した記事を出版するつもりだったが、ブルムントは協力を拒否した。そこで政府は別の学者コンラドゥス・レーマンスに依頼し、ブルムントとウィルセンの資料に基づいてモノグラフを編纂させた。1873年にボロブドゥールの詳細な研究の最初のモノグラフが出版され、その1年後にフランス語訳が出版された。 ^{[ 43 ]}遺跡の最初の写真は、1872年にオランダ・フランドルの版画家イシドール・ファン・キンスベルゲンによって撮影された。^{[ 45 ]}

1882年、文化遺物主任検査官は、遺跡の状態が不安定なため、ボロブドゥールを完全に解体し、レリーフを博物館に移設することを勧告した。^{[ 45 ]}その結果、政府はバタビア芸術科学協会の考古学コレクションの学芸員であるウィレム・ピーテル・グローネフェルトを任命し、遺跡の徹底的な調査と複合施設の実際の状態の評価を行わせた。彼の報告書は、これらの懸念は根拠がなく、そのままにしておくことを勧告した。^{[ 46 ]}

ボロブドゥールは土産物の供給源とみなされ、彫刻の一部が略奪され、^{[ 47 ]}中には植民地政府の許可を得て略奪されたものもあった。1896年、シャムのチュラロンコーン王はジャワ島を訪れ、ボロブドゥールから持ち帰った彫刻を荷車8台分持ち帰るよう要求し、許可された。これには、多数のレリーフパネルから持ち帰られた30点、仏像5体、ライオン2体、ガーゴイル1体、階段や門から持ち帰られたカラのモチーフ数点、守護像（ドヴァラパーラ）1体が含まれる。これらの遺物のうち、特にライオン、ドヴァラパーラ、カラ、マカラ、巨大な水柱などは、現在バンコクの国立博物館のジャワ美術室に展示されている。^{[ 48 ]}

ボロブドゥールは、1885年にジョグジャカルタ考古学協会の会長を務めていたオランダ人技師ヤン・ウィレム・アイゼルマンが寺院の基壇に隠された足部があることを発見したことで注目を集めた。 ^{[ 46 ]} 1890年から1891年にかけて撮影された写真には、隠された足部のレリーフが写っており、その後覆いが元に戻された。^{[ 46 ]}この発見により、オランダ領東インド政府は遺跡を保護するための措置を講じることになった。1900年に保護計画を策定するために3人からなる委員会が結成され、1902年に委員会は3つの提案を提出した。^{[ 49 ]}第一に、角を再設置し、隣接する部分を危険にさらす石を取り除き、最初の欄干を強化し、いくつかの壁龕、アーチ、ストゥーパ、および主ドームを修復することで崩壊を回避できる。第二に、床と雨どいを修復することで、維持管理を行い、排水を改善すべきである。第三に、緩んだ石はすべて取り除き、記念碑を最初の欄干まで清掃し、変形した石を取り除き、メインドームを修復する必要がある。^{[ 49 ]} 1905年にこの提案は承認され、当時の総費用は約48,800オランダギルダー（ 2022年の1,723,019ユーロに相当）と見積もられた。^{[ 49 ]}

修復は1907年に始まり、オランダ陸軍技師のテオドール・ファン・エルプが指揮を執った。^{[ 50 ]}修復の最初の7か月は、失われた仏像の頭部やパネル石を見つけるために、記念碑の周囲の敷地を発掘することに費やされた。ファン・エルプは、上部の3つの円形の基壇とストゥーパを解体して再建した。その過程で、ファン・エルプは記念碑を改善するためにできることが他にもあることに気づき、1908年に別の提案を提出し、34,600ギルダー（2022年の1,137,702ギルダーに相当）の追加予算で承認された。^{[ 51 ]}修復は1911年に完了し、一見するとボロブドゥールはかつての栄光を取り戻したように見えた。^{[ 52 ]}ファン・エルプはさらに、主ストゥーパの頂上にあるチャトラ（3段の傘）の尖塔を慎重に再建した。しかし、彼は後にチャトラを解体し、尖塔の再建に使用された元の石が十分ではなかったため、ボロブドゥールの尖塔の元の設計は実際には不明であると述べた。^{[ 51 ]}解体されたチャトラは現在、ボロブドゥールから数百メートル北にあるカルマウィバンガ博物館に保管されている。

予算が限られていたため、修復は主に彫刻の洗浄に重点が置かれ、ファン・エルプは排水問題を解決しませんでした。15年以内にギャラリーの壁はたわみ、レリーフには新たなひび割れや劣化の兆候が現れました。^{[ 50 ]}ファン・エルプはアルカリ塩と水酸化カルシウムが溶け出して建物の他の部分に運ばれるコンクリートを使用しました。これがいくつかの問題を引き起こし、さらに徹底的な改修が緊急に必要となりました。

それ以降小規模な修復は行われてきたが、完全な保護には十分ではなかった。第二次世界大戦と1945年から1949年のインドネシア独立革命の間、ボロブドゥールの修復作業は中断された。遺跡は風雨と排水の問題によりさらに被害を受け、寺院内部の土のコアが膨張し、石造構造を押し、壁が傾いた。1950年代までに、ボロブドゥールの一部は崩壊の危機に瀕していた。1965年、インドネシアはユネスコにボロブドゥールや他の遺跡の風化問題に対処する方法について助言を求めた。1968年、当時インドネシア考古局長であったソエクモノは、大規模な修復プロジェクトを組織するために「ボロブドゥールを救え」キャンペーンを開始した。^{[ 53 ]}

1960年代後半、インドネシア政府は国際社会に対し、遺跡を保護するための大規模な修復を要請した。1973年には、ボロブドゥールを修復するための基本計画が作成された。^{[ 54 ]}ボロブドゥール保存プロジェクトの実施のために提供される自発的拠出金に関する協定（パリ、 1973年1月29日）を通じて、オーストラリア、ベルギー、キプロス、フランス、ドイツは修復への拠出に合意した。^{[ 55 ]}その後、インドネシア政府とユネスコは、1975年から1982年にかけて大規模な修復プロジェクトで遺跡の全面的な改修に着手した。^{[ 50 ]}

1975 年、実際の作業が始まった。修復中に 100 万個以上の石が解体され、巨大なジグソーパズルのピースのように、個別に識別、カタログ化、洗浄、保存処理するために脇に置かれた。ボロブドゥールは、石を攻撃する微生物と戦う新しい手順を含む、新しい保存技術の実験場となった。^{[ 53 ]}構造の完全性を確保するためだけに、失われた石の一部を置き換えるために新しい安山岩の石ブロックを控えめに使用し、元の材料を再構成して構造を可能な限り修復する試みが行われた (アナスティロシス法)。基礎が安定化され、1,460 枚のパネルすべてが洗浄された。修復には、5 つの正方形のプラットフォームの解体と、記念碑に水路を埋め込むことによる排水の改善が含まれていた。不透水性層とフィルター層の両方が追加された。この巨大なプロジェクトには約600人が参加し、記念碑の修復に総額6,901,243米ドル（ 2025年換算で50,052,118米ドルに相当）の費用がかかった。^{[ 56 ]}

修復工事が完了した後、ユネスコは1991年にボロブドゥールを世界遺産に登録しました。 ^{[ 3 ]}文化基準では、(i)「人間の創造的天才の傑作を代表していること」、(ii)「建築や技術、記念碑的芸術、都市計画や景観設計の発展に関して、一定期間または世界の文化圏内で人間の価値観の重要な交流を示していること」、(vi)「卓越した普遍的意義を持つ出来事や生きた伝統、思想や信念、芸術や文学作品と直接的または具体的に関連していること」が挙げられています。^{[ 3 ]}

2017年12月、ボロブドゥール主塔のヤスティの上にチャトラを再設置するというアイデアが再び検討された。しかし、専門家は傘型の尖塔の修復には徹底的な調査が必要だと述べた。2018年初頭の時点で、チャトラの修復はまだ始まっていない。^{[ 57 ]}

ボロブドゥールは単一の大きなストゥーパとして建てられており、上から見ると巨大な密教仏教の曼荼羅の形をしており、仏教の宇宙論と心の性質を同時に表している。^{[ 89 ]}一部の学者は、シャイレンドラが密教または金剛乗仏教の信者であったことを示唆する証拠がないため、これが曼荼羅であるという考えを否定している。さらに、ボロブドゥールの仏像は五如来とは同一ではない。元の基礎は正方形で、各辺は約118メートル（387フィート）である。9つの基壇があり、そのうち下6つは正方形で、上3つは円形である。^{[ 90 ]}上層基壇には、1つの大きな中央ストゥーパを取り囲む72の小さなストゥーパがある。各ストゥーパは鐘形で、多数の装飾的な開口部が開けられている。仏像は、穴の開いた囲いの中に安置されている。 

ボロブドゥールの設計は階段ピラミッドの形をとっている。^{[ 91 ]}以前、インドネシアの先史時代のオーストロネシア巨石文化は、チソロク近郊のパングヤンガン遺跡^{[ 92 ]}やクニンガン近郊のチパリ^{[ 93 ]}で発見されたプンデン・ベルンダクと呼ばれる土盛りや石造りの階段ピラミッド構造をいくつか建設していた。石造りのピラミッドの建設は、山や高地は祖先の霊やヒャンの住処であるという先住民の信仰に基づいている。^{[ 94 ]}

多くの資料では、ボロブドゥールのテラスを3つのレベルに分けており、これは仏教の宇宙論における3つの「領域」、すなわちカーマダートゥ（欲望の世界）、ルパダートゥ（色界）、そして最後にアルパダートゥ（無色界）を象徴していると考えられている。^{[ 95 ]}カーマダートゥは基壇で、ルパダートゥは5つの正方形の台座（身体）で、アルパダートゥは3つの円形の台座と最上部の大きなストゥーパで表されている。^{[ 96 ]}しかし、近年の研究ではこの前提に疑問が呈されている。「3つの領域」の区分は、20世紀初頭にウィレム・フレデリック・シュトゥッターハイムが、当時非常に断片的なデータに基づいて初めて提唱した。後の学者たちは、この区分には遺跡自体にテキスト上の根拠や物語上の裏付けがないと批判している。^{[ 97 ]}しかし、この慣習的な区分は、今でも大衆メディアでしばしば無批判に紹介されている。

ボロブドゥールでの集団礼拝は、徒歩巡礼で行われます。巡礼者は階段と回廊のシステムに従って最上階のプラットフォームまで登ります。各プラットフォームは悟りの段階を表しています。巡礼者を導く道は、仏教の宇宙観を象徴するように設計されました。^{[ 98 ]}

1885年、基部に隠された構造物が偶然発見された。^{[ 99 ]}この「隠された基部」には、完全なものと未完成のパネルレリーフがあり、そのうち160枚はダルマの法則による因果関係の物語を描いている。また、彫刻家への指示と思われる短い碑文が刻まれたパネルもあり、彫刻すべき場面が示されている。^{[ 100 ]}レリーフが部分的にしか完成していないことから、当初は計画されていたものの、後に学者の間で議論されている事情により覆われたと考えられる。実際的な説明としては、記念碑の建設中に明らかになった構造上の欠陥が挙げられる。構造物全体が外側に滑り落ちる可能性がある沈下を恐れて、部分的に彫刻された基部の作業が中断され、安定性を確保するために追加の基部で覆われた可能性がある。^{[ 100 ]}学者たちはまた、ボロブドゥールの建設者や委託者がレリーフ作品を放棄し、それらを覆い隠した原因として考えられる様々な宗教的または象徴的な根拠を提案している。^{[ 99 ] [ 101 ]}

記念碑の建設には、近隣の石切り場やプロゴ川の川床から 約55,000 立方メートル (72,000立方ヤード)の安山岩が使用された。 ^{[ 103 ] [ 104 ]}石は所定の大きさに切断され、現場に運ばれ、モルタルを使わずに積み上げられた。石と石の間には、突起、くぼみ、ダブテールが接合部として用いられた。ストゥーパ、ニッチ、アーチ型の門の屋根は持ち送り工法で構築された。レリーフは、建物が完成した後に現地で制作された。 ^{[ 105 ]}  

この記念碑には、この地域の大量の雨水流出に対応するため、優れた排水システムが備えられています。洪水防止のため、角には100個の排水口が設置されており、それぞれに巨人またはマカラの形をした独特の彫刻が施されたガーゴイルがあります。^{[ 106 ] [ 107 ]}

ボロブドゥールは、この目的で建てられた他の建造物の一般的な設計とは大きく異なっている。平らな面に建てられるのではなく、ボロブドゥールは自然の丘の上に建てられている。しかし、建設技術はジャワ島の他の寺院と似ている。他の寺院に見られる内部空間がなく、ピラミッドの形に似た一般的な設計であることから、ボロブドゥールは当初、寺院ではなくストゥーパとして使われていた可能性が高いと考えられていた。 ^{[ 103 ]}ストゥーパは仏陀を祀る祠として意図されている。ストゥーパは仏教の信仰の象徴としてのみ建てられることもある。一方、寺院は礼拝所として使われる。この建造物の設計の綿密な複雑さは、ボロブドゥールが実際には寺院であることを示唆している。

この複合施設の設計者であるグナダルマについてはほとんど知られていない。 ^{[ 108 ]}彼の名前は書かれた碑文ではなく、ジャワの民話から伝えられている。

カラのアーチを通して見える階段

廊下の壁にあるレリーフ

建設中に使用された基本的な測定単位はタラで、額の生え際から顎の先端までの人間の顔の長さ、または両方の指を最大まで伸ばしたときの親指の先端から中指の先端までの距離として定義されています。^{[ 109 ]}この単位は個人によって相対的なものですが、この記念碑には正確な寸法があります。1977年に実施された調査では、記念碑の周囲で4:6:9の比率が頻繁に発見されたことが明らかになりました。建築家は、ボロブドゥールの設計におけるフラクタルおよび自己相似幾何学の正確な寸法を配置するためにこの式を使用しました。 ^{[ 109 ] [ 110 ]}この比率は、近くの仏教寺院であるパウォンとメンドゥットの設計にも見られます。考古学者は、カンボジアのアンコールワット寺院の場合と同様に、4:6:9の比率とタラには暦、天文学、宇宙論的な意味があると推測しています。^{[ 108 ]}

主要構造は、基部、本体、頂部の 3 つの構成要素に分けられます。^{[ 108 ]}基部は123 m × 123 m (404フィート × 404フィート)の大きさで、壁の高さは4 メートル (13フィート)です。^{[ 103 ]}本体は、高さが徐々に低くなる 5 つの正方形のプラットフォームで構成されています。最初のテラスは基部の端から7 メートル (23フィート)後退しています。それ以降のテラスはそれぞれ2 メートル (6.6フィート)後退しており、各段に狭い通路が残されています。頂部は 3 つの円形のプラットフォームで構成され、各段には同心円状に配置された穴の開いたストゥーパの列が支えられています。中央には 1 つのメイン ドームがあり、その頂上は記念碑の最高点で、地上から35 メートル (115フィート)の高さです。4 面のそれぞれの中央にある階段から頂上にアクセスでき、32 体のライオン像が見守るアーチ型の門がいくつかあります。門の上部にはカラの頭が彫刻され、両側からはマカラが突き出ている。 ^{[ 111 ]}このカラ・マカラのモチーフは、ジャワの寺院の門によく見られる。正面入口は東側にあり、最初の物語のレリーフがある。丘の斜面にある階段は、記念碑と低地の平野を結んでいる。          

160 枚の隠されたパネルは連続した物語を形成しているわけではなく、各パネルは原因と結果の完全な図解を 1 つ提供しています。^{[ 118 ]}そこには、噂話から殺人まで、非難されるべき行為とその罰が描かれています。慈善や聖地への巡礼などの称賛されるべき行為と、その後の報いもあります。地獄の苦しみと天国の喜びも描かれています。輪廻転生(生と死の終わりのないサイクル)の全景を含む日常生活の場面もあります。ボロブドゥール寺院の覆いの基部は、隠された足部を明らかにするために解体され、レリーフは 1890 年と 1891 年の間にカシジャン チェパスによって撮影されました。^{[ 119 ]}これらの写真は、寺院から北にわずか数百メートルの場所にあるボロブドゥール博物館(カルマウィバンガ博物館) に展示されています。^{[ 120 ]}修復作業中に、カルマヴィバンガのレリーフを覆う足部の覆いが再び取り付けられました。現在では、隠されていた足部の南東隅のみが露出しており、訪問者が見ることができます。^{[ 121 ]}

物語は、仏陀が兜率天から降臨するところから始まり、サールナートの鹿野苑での最初の説法で終わる。^{[ 122 ]}このレリーフは、カピラヴァストゥのシュッドーダナ王とマヤ王妃の息子であるシッダールタ王子として仏陀が生まれた様子を描いている。

誕生に先立ち、天と地で菩薩の最後の化身を迎えるためのさまざまな準備が描かれた27枚のパネルがある。^{[ 122 ]}兜率天から降りてくる前に、菩薩は後継者である未来仏弥勒菩薩に冠を託した。菩薩は6本の牙を持つ白い象の姿で地上に降り立ち、マーヤー女王の右の胎内に入り込んだ。マーヤー女王はこの出来事の夢を見ており、それは彼女の息子が君主か仏陀になるだろうと解釈された。

マヤ王妃は出産の時が来たと感じ、カピラヴァストゥ近くのルンビニ公園へ行った。彼女はサルノキ（ショレア・ロブスタ）の下に立ち、右手で枝を一本持ち、脇腹から息子、シッダールタ王子を出産した。パネルに描かれた物語は、悟りを開いた後の最初の説法であるサールナートの鹿野苑での説法まで続く。^{[ 123 ]}

ジャータカは、ブッダがシッダールタ王子として生まれる前の物語です。^{[ 124 ]}これらは、人間と動物の両方の姿でのブッダの前世について語る物語です。未来のブッダは、王、追放者、神、象として登場するかもしれませんが、どのような姿であっても、物語が教える何らかの徳を示します。^{[ 125 ]}アヴァダーナはジャータカに似ていますが、主役は菩薩自身ではありません。アヴァダーナの聖なる行いは、他の伝説上の人物に帰せられます。^{[ 126 ]}ボロブドゥールのレリーフでは、ジャータカとアヴァダーナは同じシリーズとして扱われています。

壁面の第１ギャラリーの下部パネル20枚には、スダナクマラーヴァダナ、すなわちスダナの聖なる行いが描かれている。手すりの同じギャラリーの上部パネル135枚には、ジャータカマーラの34の伝説が描かれている。^{[ 127 ]}残りの237枚のパネルには、他の出典からの物語が描かれており、下部シリーズや第２ギャラリーのパネルも同様である。ジャータカの中には、例えばシビ王（ラーマの祖先）の物語のように、2回描かれているものもある。

ガンダヴィユーハは、華厳経の最終章で語られる、少年スダナが最高の完全な智慧を求めて絶え間なく彷徨う物語である。これは2つのギャラリー（第3ギャラリーと第4ギャラリー）と、第2ギャラリーの半分にまたがり、合計460枚のパネルで構成されている。^{[ 128 ]}物語の主人公である裕福な商人の息子、青年スダナは16番目のパネルに登場する。その前の15枚のパネルは、釈迦牟尼仏がシュラーヴァスティのジェータ園で三昧をした際の奇跡の物語の序章となっている。^{[ 129 ]}

スダナは文殊菩薩から、最初の霊的友であり師である僧侶メガシュリに会うように指示された。 ^{[ 130 ]}旅を続けるうちに、スダナはスプラティシュティタ、医師メーガ（知識の精霊）、銀行家ムクタカ、僧侶サラドヴァジャ、在家信者の女性アサ（至高の悟りの精霊）、ビシュモッタラニルゴーサ、バラモンのジャヨースマヤトナ、マイトレーヤ王女、僧侶スダルシャナ、インドリイェシュヴァラという少年、ウパシカのプラブータ、銀行家のラトナチュダ、アナラ王、シヴァ・マハデーヴァ神、マヤ王妃、菩薩マイトレーヤなど53人の師に出会い、その後文殊菩薩のもとに戻る。それぞれの霊的友はスダナに特定の教え、知識、知恵を与える。^{[ 130 ]}これらの出会いは3番目のギャラリーに展示されている。

文殊菩薩との二度目の出会いの後、スダナは普賢菩薩の住居へ向かった。普賢菩薩の住居は第四のギャラリーに描かれている。第四のギャラリーの一連の作品はすべて普賢菩薩の教えに捧げられている。物語のパネルは最終的に、スダナが至高の知識と究極の真理を成就するところで終わる。^{[ 131 ]}

レティシア・エリザベス・ランドンは、1836年にフィッシャーのドローイングルーム・スクラップブックに収録されたW・パーサーの絵画の版画に添えた詩的な挿絵「ボロブドゥール」の中で、キリスト教の視点からボロブドゥールについて考察している。^{[ 143 ]}