チェンラ

陳臘に関する中国の記録のほとんど、陳臘が扶南を征服したという記録も含めて、中国の年代記の単一の記述に基づいているため、1970年代以降、異議が唱えられてきた。^{[ 12 ]}中国の隋王朝史には、扶南王国の属国であった陳臘という国が616年か617年に中国に使節を派遣したという記述があるが、^{[ 13 ]}陳臘の支配者シトラセナ・マヘンドラヴァルマンは、陳臘が独立した後、扶南を征服した。^{[ 14 ]}

上位の扶南と同様に、陳臘はインド圏と東アジア文化圏の海上交易路が交わる戦略的な位置を占めており、その結果、長期にわたる社会経済的および文化的影響と、南インドのパッラヴァ朝およびチャールキヤ朝の碑文体系の採用につながった。^{[ 15 ] [ 16 ]}

著者マイケル・ヴィッカリーが「ダンレク族の首長」と呼んだチェンラの貴族の起源は不明瞭である。 ^{[ 17 ]}これらはダンレク山脈の南北に位置する地方の公国であり、この地域で知られている最古の石碑を残しており、そこには政治的支​​配の増大を示唆する系譜記録が記されている。最初に知られている王子は、初期の碑文のいくつかに言及されている。ストゥントレン州ヴァール・カンテルのサンスクリット語碑文^{[ 18 ]}には、ヴィーラヴァルマンという支配者の名前が記されている。彼の名前が示すように（彼の父の名前はサールヴァバウマであった）、彼は神権王制の考え方を採用し、ヒンドゥー教の「複数の権力概念を体現する神」であるハリハラの概念を展開した。彼の後継者たちはこの伝統を受け継ぎ、政治的権威と宗教的権威の相関関係という考え方を伝えた。^{[ 19 ]}

『新唐書』によれば、706年直後、この国は陸の陳莱と水の陳莱に分裂した。これらの名称は北部と南部を意味し、便宜上、上陳莱（北部）と下陳莱（南部）と呼ぶことができる。^{[ 20 ]} 8世紀後半までに、水の陳莱はジャワ島の海洋支配王朝であるシャイレーンドラ王朝とスマトラ島の都市国家であるシュリーヴィジャヤ王国の支配下に入った。水の陳莱の最後の王は790年頃に殺害され、この政体はジャワ王国に統合されたようである。陸の陳莱は、 802年にクメール帝国を宣言したジャヤヴァルマン2世の下で独立を維持した。 ^{[ 21 ]}

もともと主権の程度が不明な扶南の地方中心地の1つであった陳臘は、6世紀末に外国勢力によって独立した政治体として認められ、バヴァヴァルマン1世がその独立統治者となった。陳臘の正確な地理的起源、領土拡大の範囲、動態と年代、特に宗教的および政治的中心地、そして単一の指導者の下の統一された人々で構成されていたかどうかについては、学術的にかなりの意見の相違がある。^{[ 22 ] [ 23 ]}

20世紀後半の学者たちは、主にジョルジュ・セデスによって構築された確立された歴史記述の枠組みから慎重に離れ始めた。セデスは、再構築のために外部資料、特に中国の年代記に依拠している。^{[ 24 ]}マイケル・ヴィッカリーは、古代の著述家たちが多数の小公国に「陳臘」という名前を割り当て、それらを単一の実体としてまとめることで、個々の国家間の区別を省略し、より多くの人々を同じ特徴の下に分類したと示唆している。このアプローチは、7世紀に石碑が著しく増加した理由を説明する。複数の独立した領土は独自の記録と成文法を作成するが、一つの政治体ではごく少数のエリートだけがそのような仕事にアクセスすることを許される。

歴史家が碑文資料を大量に分析して利用するようになる前は、入手可能なすべての証拠が、チェンラ公国の中心はかつてクメール文明に属していたラオスのチャンパサック県のプーカオ山（リンガパルヴァタ、リンガの山）にあるという考えを支持していた。地元のワットプー石碑には王の中の王であるデヴァニカ王（ファン・チェンチェン）の名前が記されているが、研究者たちはこの君主を「ダンレク族の首長」とは関連付けていない。^{[ 25 ] [ 26 ]}学術的な結論とは反対に、カンボジアの伝説では「カンボジアの王の起源は、カムブジャ族の祖先である隠者カムブ・スヴァヤンブヴァと、シヴァ神から授かった天女メラとの結びつきに遡る」と語られている。この夫婦からシュルタヴァルマン王が生まれ、その息子であるシュレシュタヴァルマン王が続いた。この王はシュレシュタプラ（ヴァト・プーと考えられている）に自分の名前を与えた。^{[ 27 ]} 6世紀末、バヴァヴァルマンとチトラセーナ（王名：マヘンドラヴァルマン）は共に扶南を攻撃し、627年から649年頃にこれを征服した。^{[ 26 ]}

扶南と陳臘が部族、国家、民族に当てはまらない「曖昧な概念」であるという明白な事実は、カンボジアの起源伝説と矛盾する。民話は、プーカオ山のマハラジャディラジャ（王の中の王）として再奉献されたデヴァニカ王のような単一の支配者の物語のように揺るぎない物語に従っており、「その地域に住んでいた人々とデヴァニカと共に来た人々が、繁栄したクメール人の先駆者となった」。^{[ 28 ] [ 29 ]}

唐の歴史書には、神龍の治世が終わった後（すなわち707年2月6日以降）、真臘は陸真臘（陸真臘、文單または婆鏤とも呼ばれる）と水真臘（水真臘）の二つの国に分裂し、扶南の王と真臘の初代王によって統一される以前の無政府状態に戻ったと記されている。一方、水真臘はメコンデルタと結びついており、川とその恩恵を受けることができたが、この利点は水真臘が攻撃を受けやすくなるという欠点もあった。^{[ 24 ]}

西暦8世紀後半、ジャワの海賊との戦争に直面し、最終的にメコンデルタを占領され、その後チェンラも占領された。しかし、著者のマイケル・ヴィッカリーは、中国人が作った水上チェンラと陸チェンラという分類は誤解を招くものであり無意味だと主張している。なぜなら、最良の証拠によれば、西暦802年までは古代カンボジアの地に単一の大国はなく、多数の小国が存在していたからである。^{[ 24 ]}

歴史家のスジット・ウォンテスの見解では、陸のチェンラはイサーン（タイ北東部）に位置し、水のチェンラはカンボジアのトンレサップ地域に位置している。 ^{[ 30 ]}

碑文の数は8世紀に急激に減少した。しかし、中国語の写本を調べた一部の理論家は、チェンラは700年代に内部分裂とジャワのシャイレンドラ王朝による外部攻撃の両方の結果として衰退し始め、最終的にジャヤヴァルマン2世のアンコール王国に併合されたと主張している。スドク・カク・トム碑文（1053年）によると、ジャヤヴァルマン2世とその息子インドラユダは790年にチャム軍を破り、トンレサップの北に移動し、アンコールの南15キロにハリハララヤの都市を建設した。^{[ 31 ]}

歴史家たちは個々に、古典的な衰退シナリオを否定し、そもそもチェンラ王国など存在せず、むしろある地域が長期間にわたる支配争いと、混乱した王朝交代、そして永続的な重心を確立する明らかな能力の欠如に苦しんできたと主張している。歴史学において、この名もなき激動の時代が終わるのは、ジャヤーヴァルマン2世がクメール帝国という名にふさわしい帝国を建国した802年のことである。

ジョージ・セデスによれば、チャンパサックはチェンラ王朝の発祥の地であり、ワット・プーはその精神的中心地であった。セデスと現代の学者たちは、チェンラについて言及し、その王宮がリンジアボポまたはリンガパルヴァタと呼ばれる山の近くにあり、その山頂に寺院が建てられたと特定している隋王朝の歴史書を参照している。ワット・プーはラオスのプーカオ山の麓にある非常に印象的なクメール・ヒンドゥー寺院であり、このことから、プーカオが本文で言及されている山であり、ワット・プーが言及されている寺院である可能性があると理論家たちは推測しているが、この見解は現代の学問では受け入れられていない。^{[ 23 ]}

著者クロード・ジャックとマイケル・ヴィッカリーは、カンボジアには曖昧な記述に当てはまる丘が多数あるため、プーカオをリンジアボポ/リンガパルヴァタと同一視することに疑問を呈している。そのため、議論は続いており、チェンラが統一国家であったか、あるいはヴァットプーが首都であったかは疑わしい。当時の証拠や文献がほとんどないため、この地域について多くを語ることはできない。中国の年代記は、学者が分析して情報を得られる数少ない資料の1つである。^{[ 23 ]}

550年頃にチャンパサックを拠点としていたチェンラの人々は、 600年頃までにイサナプラ（サンブプラ）に首都を建設した。^{[ 32 ]}

ポール・ペリオによれば、サンブプラ（イサナプラ）はランド・チェンラ（上チェンラ）の首都であり、ヴャダプラはウォーター・チェンラ（下チェンラ）の首都であった^{[ 33 ]}が、ジョージ・コデスによれば、バラディチャプラ（アニンディタプラ）がウォーター・チェンラの首都であり、ウェン・タン（ウェン・ダン）が陸チェンラであった。^{[ 34 ]}

伝統的に指導者は戦功と大勢の支持者を集める能力に基づいて選ばれていましたが、支配者が一般市民の視野から離れて権力を増すにつれて、能力の尺度から父系血統へと移行しました。聖別された軍事指導者である「ヴァルマン」（守護王）を擁するヒンドゥー国家の理念の採用は、支配と優位性のイデオロギー的基盤となりました。^{[ 11 ]}

バヴァヴァルマンの生涯の重要な要素と彼の子孫のほとんどは、碑文を通してのみ知られています。ヴィーラヴァルマンの後継者であり、独立（「剣の先で王位を奪った」）した後、父の領土の東部の支配者であったと解釈され、彼は「598年にバヴァプラ王国の中心部に寺院を建立した」^{[ 35 ]} 。碑文によれば、マヘンドラヴァルマンもヴィーラヴァルマンの息子であり、扶南の征服者とされています^{[ 36 ] 。}

後継者は不明瞭で、「同時に彼の息子バヴァヴァルマン1世を王位から排除する」歴史家マイケル・ヴィッカリーは、「バヴァヴァルマンと…チトラセナ[マヘンドラヴァルマンの名]が共に扶南を攻撃した」と結論付けている。^{[ 36 ]}イサナヴァルマンは、トンレサップの北にある新しい首都イサナプラ（サンボー・プレイ・クック遺跡）の創設者である。彼の息子バヴァヴァルマン2世は、644年の碑文に一度だけ言及されている。^{[ 37 ]}ジャヤヴァルマン1世は、統一チェンラの最後の支配者である。彼は、無名のチャンドラヴァルマンの息子であり後継者である。^{[ 38 ]}

世紀末までに、チェンラ地域にはヒンドゥー教の神々を祀る寺院や祠が点在していた。多くの庶民がこれらの宗教施設の維持管理に携わり、チェンラの市民は土地、物品、奴隷を寄進することが期待されていた。大寺院は独自の土地と人員を所有し、強力な法人として機能していた。小規模な寺院でさえ施設を持ち、税金を徴収していた。^{[ 41 ]}王は権力を増強する手段としてこれらの寺院を建立したが、実際には、これらの建造物は帝国から貴重な土地と市民を奪っていた可能性があり、寺院が徴収した税金は指導者にとってより多くの富を意味していた可能性がある。

しかし、これらの建造物は王国を安定させ、国王が領土を拡大し、ヒンドゥー教の信仰を持つより多くの民衆を引きつけることを可能にした要因でもあった。ヒンドゥー教は人々が国王の統治に従う理由の一つとなったからである。また、これらの施設を組み込むことで、貿易やビジネス、商品をこの地域にもたらす外国人にとって魅力的なものとなり、経済効率を高めることにもつながったと考えられる。

建築

寺院や神社の設計は、北インドと中央インドの繁栄したグプタ朝の影響を強く受けていた。寺院群はレンガと石を基調とし、建物の中心にはヒンドゥー教の神または仏陀を表す突き出た像が据えられていた。より重要な寺院には砂岩が主要な材料として用いられ、クーレン山脈から産出された。砂岩は重量が重いため、多くの人手が必要であり、通常は奴隷が用いられた。^{[ 47 ]}

レンガで裏打ちされた火葬墓も発見された。これらの建造物は、ヒンドゥー教の慣習に従って埋葬が行われたことから、バラモン階級の人々を崇拝するために捧げられたものと考えられている。^{[ 48 ]}

社会的地位は、主にクメール語またはサンスクリット語の知識に基づいて決定されました。サンスクリット語は神々の言語であったため、より価値があるとみなされていました。畑仕事をする人と、より価値のある仕事をする人の区分は、サンスクリット語の知識の程度に基づいていました。教育に成功した人は、役人や王室の召使いなどの高い地位を得ました。^{[ 49 ]}しかし、サンスクリット語の名前を得る能力を持たない住民の大多数は、寺院や祖先の神々のために余剰生産物を生産することに生涯を費やしました。^{[ 50 ]}

これは、ヒンドゥー教が初期のカンボジア社会に与えた影響を示している。ヒンドゥー教と関連付けられるサンスクリット語は、土着のクメール語よりも価値が高いと考えられていた。これは、初期の東南アジアにおけるインド化以前の社会が不安定であり、人々は自ら恒久的な宗教的・社会的構造を持たなかったため、外国人の教えにすがったことを示しているのかもしれない。

社会階層は存在したが、性別による差別はなかった。女性は二級市民とは見なされず、多くの女性が儀式で中心的な役割を果たし、工芸を専門とし、高官の地位を与えられた。^{[ 51 ]}これは、最近まで家族が父系社会ではなく母系制の伝統に従っていたため、以前の社会のいくつかの側面が保持されていたためかもしれない。^{[ 48 ]}

陳臘とその周辺地域の富は、かつてのような自給自足農業ではなく、水田稲作と労働力の動員から得られた。^{[ 54 ]}生産性の高い土地は寺院に寄進され、奴隷が畑で働き、寺院の収入源となった。^{[ 41 ]}王国は広範な灌漑システムを維持し、米の余剰を生み出し、それが貿易の大部分を占めた。国際貿易は王国にとって不可欠であったと考えられている。しかし、7世紀初頭までに、カンボジア社会は貿易中心から農業中心へと経済的な転換期を迎えていた。扶南時代の沿岸近くの交易中心地は崩壊し、内陸の農業中心地が出現した。^{[ 55 ]}

かつての主要港であるオックエオ（現在はベトナム領）の遺跡からは、ローマ、ギリシャ、ペルシャの遺物に加え、インドや近隣諸国の遺物も発見されている。インドの影響がこれほど魅力的だったのは、初期のカンボジア人と交易していたインド商人が富と繁栄を享受しており、それが人々が目指すべき資質であったため、他文化の宗教を受け入れることにほとんど、あるいは全くためらいがなかったからかもしれない。