デバラジャ

タミル文化、特にサンガム時代には、皇帝はஇறையர் ( Iraiyer )、つまり「こぼす者」として知られ、王はகோ ( Ko ) またはகோன் ( Kon ) と呼ばれていました。この時代、王は神の代理人として崇敬されていました。現代タミル語でも、寺院は「கோயில்」、つまり「王の家」という意味です。^{[ 13 ]}王は、神のように世界を守る「神の代理人」であると理解されていました。^{[ 14 ]}これは、有名なティルヴァランガドゥ碑文にあるように、タミル地方の初期中世まで続いていた可能性があります。

「（彼の体に）ある印から、アルルモジがまさにヴィシュヌ神であることに気づいた」とは、ラージャ・ラージャ・チョーラ1世皇帝のことを指している。

デヴァラージャ（神王）の概念は古代カンボジアの国教であったが、^{[ 2 ]}おそらくヒンドゥー教の影響が東南アジアに初めて及んだジャワ島で生まれたものと思われる。^{[ 1 ] [ 15 ]} 8世紀頃、シャイレーンドラ朝はジャワ島、スマトラ島、マレー半島、カンボジアの一部を支配していたとされる。^{[ 16 ]}古代ジャワ島では、シャイレーンドラ王朝以来、デヴァラージャの概念は732年にジャワ島に導入されたと考えられている。カンガル碑文に記されているように、サンジャヤ王がリンガを設置して新しいマタラム王朝を奉献したため、王はシヴァ神の加護を求めたのである。^{[ 17 ]}

さらに古いタルマナガラ王国では、国教は王を地上に化身した神とみなしていた。タルマナガラの5世紀のシアールテウン碑文には、王の足跡が刻まれており、プルナワルマン王を地上におけるヴィシュヌ神の化身とみなしていた。^{[ 18 ]}ケボン・コピ1碑文（テラパク・ガジャ石とも呼ばれる）には、碑文と2つの大きな象の足跡の彫刻があり、王の象乗りをアイラヴァタ（インドラ神の象乗り）と関連付け、王をインドラ神とも関連付けていた。

中部ジャワのマタラム王国では、亡くなった王の魂を敬い送るために寺院を建立するのが慣習となっている。寺院のガルバグリハ（中央の部屋）にある神像は、亡くなった王の魂が最終的にスヴァルガロカで崇拝される神と合体するとして、亡くなった王を神として描くことが多かった。一部の考古学者は、プランバナンの主寺院のガルバグリハにあるシヴァ像はバリトゥン王をモデルにしており、死後に神格化された彼の姿を描いたものだと提唱している。^{[ 19 ]}この概念は、ヒンドゥー教と土着のオーストロネシア人の祖先崇拝の融合であると示唆されている。^{[ 20 ]} 11世紀の東ジャワのカフリパンの偉大な王アイルランガは、ベラハン寺院で死後にヴィシュヌとして神格化された。ジャワ島では、神権王の伝統は15世紀のケディリ王国、シンガサリ王国、マジャパヒト王国へと受け継がれた。

群島にイスラム教が伝来し、マジャパヒト王国が滅亡した後、イスラム教は人間の神性の概念を否定するため、ジャワ島では神王の概念はほぼ消滅したと考えられる。しかし、この概念はジャワ島の伝統的な神秘主義であるケジャウェンにおいてワヒュとして生き残り、ジャワ島のすべての王と支配者は神からの神聖な権威と使命であるワヒュを授けられたと示唆している。 ^{[ 21 ]}神によって取り消され、譲渡される可能性のある天命は、デマク、マタラム・スルタン国時代のジャワ島の王朝交代、そしてインドネシア大統領の継承を説明するのに十分である。

古代カンボジアでは、デヴァラージャは国家の制度化された宗教として認識されていました。カンボジアの「神王」の概念は、9世紀初頭にアンコールのクメール帝国の創始者であるジャヤヴァルマン2世によって、バラモン学者シヴァカイヴァリヤをマヘンドラパルヴァタの初代首席司祭として確立されたと考えられています。^{[ 22 ]： 97、99何世紀にもわたり、この概念は}クメール王の王権の宗教的基盤を提供しました。^{[ 2 ]}

クメールの文脈では、この用語は後者の意味で「神王」として使われていましたが、1053年2月8日付のスドク・カク・トム/スドク・カク・トム（現在のタイ）の碑文K.235のサンスクリット語部分にのみ登場し、クメール帝国の守護神であるクメール語のkamrateṅ jagat ta rāja（「宇宙の王である主」）を指しています。これは明らかにクメールの神であり、921/22年日付のチョク・ガルギャル（コー・ケル）の碑文K.682にも以前に言及されていました。^{[ 23 ]}

スドク・カク・トム碑文では、あるバラモン家の一員が、アンコール地方の地元の王の娘と結婚して紀元800年頃に小さな王国を築き、9世紀末に有名なクメール帝国となったジャヤヴァルマン2世（クメール語：ជ័យវរ្ម័នទី២ ）の時代から続く祖先が、デーヴァラージャ（kamrateṅ jagat ta rāja）の概念を生み出したと主張している。歴史家はかつて彼の治世を紀元802年から850年としていたが、これらの年代は非常に後世（11世紀）のものであり、歴史的根拠はない。一部の学者^{[ 24 ]}は、コンポン・チャムの南にあるプラハ・タット・プラハ・スリの碑文（K. 103、770年4月20日付）^{[ 25 ]}と、古代都市シャンブプラに近いクラチェフ近郊のロボク・スロットの碑文（K. 134、781年日付^{[ 26 ]}）で知られるジャヤヴァルマン・イビスとジャヤヴァルマン2世を同一視しようと試みている。スドク・カク・トム碑文は紀元前1450年頃に刻まれたものである。 （史実性には疑問があるものの）250年後の記録によると、クーレン丘陵の頂上で、ジャヤヴァルマン2世はヒラニャダーマンという名のバラモン僧侶に、デヴァラージャ（クメール語：ទេវរាជា）の概念として知られる宗教儀式を行うよう指示し、それによって彼はチャクラヴァルティン、すなわち普遍的な君主という、カンボジアではそれまで聞いたことのない称号を得たという。^{[ 22 ]： 99}

コーデスは、「南インドでは、マヘンドラ山は、インドラ・デーヴァラージャを含むすべての神々の王（デーヴァラージャ）としてのシヴァの住居であり、山が立つ国の主権者であると考えられていました。バラモンのヒラニダーマによって確立されたデーヴァラージャの儀式は、ヴィナシカ、ナヨッタラ、サンモハ、シラチェーダの4つのテキストに基づいていました。これはトゥンブルの4つの顔です。これらのタントラは、ガンダルヴァのトゥンブルによって表されるシヴァの4つの口によって語られたとされています。」と述べています。さらに彼は、「東南アジアのインド化された王国では、ヒンドゥー教の信仰は、最終的に王室の信仰になりました。」と述べています。王権の本質は、バラモンを通してシヴァ神から授けられ、王に届けられたリンガに宿ると考えられていた。王と神との交わりは、司祭を介して聖なる山で行われた。」^{[ 22 ]： 100-101}

クメール皇帝ジャヤーヴァルマン2世は、カンボジア史におけるアンコール時代の基礎を築いた王として広く認識されており、その始まりは、ジャヤーヴァルマン2世（在位790～835年）が802年に聖なるマヘンドラパルヴァタ山（現在のプノン・クーレン）で、ジャワの支配（おそらく「隣国のチャム族」、またはchvea ）からのカンボジアの独立を祝うために行った壮大な奉献儀式である。^{[ 27 ]}その儀式で、ジャヤーヴァルマン2世王子は普遍の君主（カンボジア語でKamraten jagad ta Raja）または神王（サンスクリット語でDeva Raja ）として宣言された。^{[ 28 ] : 58-59}いくつかの資料によると、ジャヤヴァルマン2世はシャイレーンドラ朝、すなわち「山の主」の治世中にジャワ島にしばらく滞在していたため、デーヴァラージャ（神王）の概念は表向きジャワ島から輸入されたとされている。当時、シャイレーンドラ朝はジャワ島、スマトラ島、マレー半島、カンボジアの一部を支配していたとされている。^{[ 29 ]}スドク・カク・トム寺院 の碑文には、マヘンドラパルヴァタでジャヤヴァルマン2世がバラモンのヒラニヤダマとその首席司祭であるシヴァカイヴァリヤ卿（デーヴァラージャ（クメール語: ទេវរាជា ）として知られる）による儀式に参加し、宇宙の主であるチャクラヴァルティンに任命されたと記されている。 ^{[ 22 ] : 99-101}

今日、カンボジア国王に対する公的な敬意の伝統は、この古代のデヴァラージャの概念の継続であると言われており、タイ国王について誤って言及されている。^{[ 30 ]}

この「神王」（タイ語：เทวราชา）（または「神聖な王」）という概念は、この地域で受け継がれてきた古代クメールのデーヴァラージャの伝統からタイの王が取り入れたもので、ヒンドゥー教の王権の概念がタイの王の地位に適用された。この概念は、王がヴィシュヌ神の化身（アバター）であり、菩薩（悟りを開いた者）であるという考えを中心としており、したがって、王の権力は宗教的な力、道徳的な力、そして血統の純粋さに基づいていると考えられていた。

王の戴冠式では僧侶が主宰した。王はヒンドゥー教の神々の生まれ変わりとして扱われた。アユタヤの歴史文書には、王の正式な称号がインドラ、シヴァ、ヴィシュヌ、またはラーマなど、非常に多様であることが示されている。「ラーマティボーディ」のように、ラーマが最も人気があったようだ。しかし、仏教の影響も明らかで、王の称号や「非公式」名として、仏教のダルマラージャの略称である「ダンマラージャ」が何度も使われた。前者の2つの概念が再確立され、3番目のより古い概念が定着した。

国家の利益によって半神的な存在として描かれた国王は、厳格な文化的慣習を通して、国民から崇拝され敬われる存在となった。それ以降、王権は国民から大きく遠ざかり、絶対君主制が続いた。ヒンドゥー教の「神々の住処」であるメール山を模した宮殿に住んだ国王たちは、自らを「チャクラヴァルティン」、すなわち国を絶対的に支配する普遍的な君主へと変貌させた。国王たちは、宇宙が自分たちを中心に回っていると見なされることを要求し、精緻な儀式や祭典を通して自らの権力を誇示した。これらの国王たちは4世紀にわたりアユタヤを統治し、タイの歴史上最も文化的、経済的、軍事的に発展した時代を支配した。

マレー年代記では、マレー諸国（現在のパタニ、マレーシア、インドネシア、ブルネイ、フィリピンを含む）のラジャやスルタン、そしてジャワ島のマジャパヒト王国などの前身も、統治の神聖な権利を主張していた。スルタンは神によって任命された者であり、宗教的な事柄、儀式、祈りにおいて国と民を導くことが期待されている。この神聖な権利はダウラト（アラビア語のdawlah「国家」に由来）と呼ばれ、神聖な権利の概念はやや時代遅れではあるものの、現君主（例えばマレーシアのヤン・ディペルトゥアン・アゴンやその他のスルタン）を公に称賛する際に用いられるダウラト・トゥアンク（文字通り「汝の力」）というフレーズに今も残っている。この感嘆詞は、基本的にヨーロッパの「国王万歳」や中国語の「万歳」に似ており、王室行事の際に、現国王とその妃の肖像とともに旗に掲げられることが多い。インドネシア、特にジャワ島では、スルタンの神権は一般的に「ワヒュ」、つまり「啓示」として知られているが、世襲制ではなく、遠い親戚にも受け継がれる可能性がある。