葬儀美術

人類最古の考古学的建造物のほとんどは墓である。^{[ 9 ]}ほとんどが巨石墓であり、最も古い例は互いに数世紀以内の年代であるが、形態と目的において非常に多様である。イベリア半島の墓は熱ルミネッセンス法によって紀元前4510 年頃と年代測定されており、ブルターニュのカルナックの石碑群にあるいくつかの埋葬も紀元前5千年紀に遡る。^{[ 10 ]}こうした埋葬地の記念的価値は、ある段階でそれらが高くなったこと、そして建造物がほぼ最初期から記念碑的なものとなることを目指していたという事実によって示されている。この効果は、多くの場合、精巧な溝と排水路で囲まれた基本的な穴に単一の遺体を封じ込めることによって達成された。地上での記念は集団的記憶の概念と結びついていると考えられており、これらの初期の墓は祖先崇拝の一形態として意図されたものであった可能性が高い。これは定住型の家畜飼育を行い、社会的役割や関係、専門的な活動分野を形成した段階に進んだコミュニティのみが行える発展であった。^{[ 11 ]}

新石器時代と青銅器時代の社会では、墳丘、巨石、土器が繰り返し登場する要素として、非常に多様な墓が発見されています。ユーラシアでは、ドルメンは、もともと土で覆われて塚を形成していたものの、現在は存在しない石室墓の露出した石の枠組みです。石には、カップアンドリングマークなどの幾何学模様（ペトログリフ）が彫られている場合があります。集団墓が作られましたが、その社会的背景を解読するのは困難です。骨を土器の容器に入れて、より精巧な墓の中、または単独で埋葬する骨壺埋葬は広く行われており、その名が付けられた 骨壺墓地文化や、ユーラシアに限定されるものではありません。メンヒル、つまり「立石」は、墓をマークしたり記念碑として機能したりすることが多いようですが^{[ 12 ]} 、後のルーン石や像石は、墓自体とは別の記念碑、つまり慰霊碑であることが多いです。これらはキリスト教時代まで続いた。セネガンビアのストーンサークルは、後期のアフリカの墓標の形態である。^{[ 13 ]}

エジプトの葬儀芸術は、死後も生命が続くという宗教的信念、そして「死は人生の一段階に過ぎない」という信念と切り離せないものでした。 ^{[ 14 ]}この信念に関連する美的対象物や画像は、現世と来世の間の旅のために物質的な財産、富、地位を保存することを目的とした部分もあり、^{[ 15 ]}また「墓の所有者の生涯を記念し 、埋葬の儀式の遂行を描写し、一般的に墓の所有者の再生に適した環境を提示する」ことも目的としていました。^{[ 16 ]}この文脈において、エジプトのミイラは装飾された棺の一層または複数層に納められ、カノプス壺は内臓を保存しています。古代エジプトの葬儀文書の特別なカテゴリーは、埋葬習慣の目的を明確にしています。初期のマスタバ型の墓は、地下に密閉された埋葬室がありましたが、地上階には生者が訪れるための供物室があり、このパターンは後のタイプの墓でも繰り返されました。故人のカー像は、香の香りが像に届くように通気口で供物室と繋がれたセルダブの壁の中に収められることがあった。[ 17 ]重要な墓^室や供物室の壁は、石や時には木材のレリーフ、あるいは宗教的な場面、故人の肖像画、そしてある時期には死後の世界を描いた日常生活の生き生きとしたイメージを描いた絵画で豪華に装飾されていた。部屋の装飾の中心には、故人の魂だけが通り抜けて生者が残した供物を受け取ることができる「偽の扉」があった。^{[ 18 ]}

故人の肖像画などの具象芸術は、非常に早い時期から存在し、棺に施されたファイユームのエンカウスティック葬儀肖像画としてローマ時代まで続いています。しかし、古代エジプトに写実的な肖像画があったかどうかは、いまだに激しい議論の的となっています。^{[ 19 ]}第4王朝の貴族の埋葬坑や墓で発見された等身大の予備の頭部の目的はよく分かっていません。クフ王が貴族に自分の像を作ることを禁じた勅令を巧妙に回避する方法であったか、故人の魂を危害から守ったり、魂の中の悪を魔法で取り除いたり、あるいは遺体が何らかの形で傷つけられた場合の魂の代替容器として機能したのかもしれません。^{[ 20 ]}

ギザのネクロポリスに古王国時代に建てられた巨大な大ピラミッドや2つの小さなピラミッド、そして（ずっと後の紀元前1500年頃から）王家の谷の墓などの建築物は、王族やエリートのために建てられた。テーベのネクロポリスは後に葬祭殿やマスタバ墓の重要な場所となった。エジプトを征服し、第25王朝時代にファラオとして統治したクシュの王たちは、ミイラ化、カノプス壺、ウシャブティの葬儀用小像を用いるなど、エジプトの葬儀習慣に大きな影響を受けた。彼らはまた、ヌビアのピラミッドも建設したが、その大きさやデザインは、メンフィス近郊の古王国時代のピラミッドよりも、テーベのより小さな第17王朝時代のピラミッドによく似ている。 ^{[ 21 ]} 

下層階級の人々は、死後の世界で死者に求められるであろうあらゆる労働を行うシャブティ像、スカラベの模型、葬儀文書など、一般的な葬儀美術の形式を用い、これらが死後の世界で自分たちを守ってくれると信じていた。^{[ 22 ]}中王国時代には、日常生活の場面を描いたミニチュアの木製または粘土製の模型が墓によく添えられるようになった。死後の世界で生者の活動を再現しようとする試みとして、これらの模型には労働者、家、船、さらには軍事編成が描かれており、古代エジプトの理想的な死後の世界を縮尺して表現している。^{[ 23 ]}

鉄器時代、古代ギリシア人は一般的に、冥界への渡し守カロンに支払うための硬貨と陶器を除いて、凝った副葬品を墓に残すことはなかった。しかし、墓碑銘という言葉の語源となったエピタフィオス、つまり葬儀の演説は非常に重要視され、動物の犠牲が捧げられた。余裕のある者は石の記念碑を建てたが、これは紀元前500年頃以前のアルカイック時代のクーロス像の機能の1つであった。これらは肖像として意図されたものではなかったが、ヘレニズム時代には、故人の写実的な肖像が導入され、家族グループが記念碑のレリーフに描かれることが多く、通常は建築的な枠で囲まれていた。^{[ 24 ]}墓室の壁はフレスコ画で描かれることが多かったが、南イタリアの潜水夫の墓やマケドニアのヴェルギナの墓ほど良好な状態で残っている例はほとんどない。古典ギリシャの伝統に基づく現存する肖像画のほとんどは、ギリシャではなくエジプトで発見されている。古典期末期のファイユームのミイラ肖像画は、ギリシャ・ローマ様式の肖像画で、ミイラに取り付けられていた。^{[ 25 ]}   

初期のギリシャの埋葬では、地上に大きな陶器の破片を置いて印をつけることが多く、遺骨は骨壺にも納められていた。陶器は古典期を通して墓や埋葬地内で広く使われ続けた。^{[ 26 ]}現存する古代ギリシャの陶器の大部分は墓から出土している。一部は生前に使われていたようだが、多くは墓に置くために特別に作られたもので、2つの本来の目的のバランスについては議論の余地がある。ラルナックスは、通常装飾されたテラコッタ製の小さな棺または灰箱である。2つの取っ手が付いたルトロフォロスは、主に結婚式と関連付けられており、結婚式の沐浴用の水を運ぶのに使われた。しかし、未婚者の墓にも置かれており、「おそらく生前に逃したものを何らかの形で補うため」であったと考えられる。^{[ 27 ]}片方の取っ手が付いたレキュトスは家庭で多くの用途があったが、家庭外では墓の装飾が主な用途であった。^{[ 28 ]}これらの墓には、冥界ハデスへの降下を描いた場面がよく描かれており、死者はヘルメス、カロン、またはその両方とともに描かれているが、通常はカロンのみである。^{[ 29 ]}小さな陶器の小像がよく見つかるが、これらが墓に置くために特別に作られたものかどうかを判断するのは難しい。ヘレニズム時代のタナグラの小像の場合は、おそらくそうではないと思われる。^{[ 30 ]}しかし、銀器は、ヴェルギナのマケドニア王家の墓や、トラキアやスキタイなどの近隣の文化など、ギリシア世界の周辺でより多く見つかる。^{[ 31 ]}

アレクサンドロス大王の征服後のギリシャ世界の拡大は、異なる墓作りの伝統を持つ人々をヘレニズム圏にもたらしたため、ギリシャ様式の芸術に新たな形式が生まれた。^{[ 32 ]}アレクサンドロスより一世代前のマウソロスは、ペルシア帝国の支配下にあるヘレニズム化されたサトラップまたは半独立の支配者であり、彼の巨大な墓（紀元前353年に着工）はギリシャ世界では全く異例であり、ピラミッドとともに古代世界の七不思議に含まれた唯一の墓であった。その形式の名前の由来となったハリカルナッソスのマウソロス霊廟の正確な形状は現在不明であり、考古学的証拠と文献の記述を調和させようとするいくつかの代替復元案が存在する。^{[ 33 ]}ギリシャ神殿と同じ規模と設計要素を持っていたが、正方形の基壇とピラミッド型の屋根を持つ、はるかに垂直な構造であった。大量の大型彫刻があり、現存する数少ない作品のほとんどは現在大英博物館に所蔵されている。^{[ 34 ]}他の地方の支配者たちは、高浮彫の神殿フリーズ​​を非常に大きな石棺に採用し、18世紀の新古典主義まで西洋美術に大きな影響を与えることになる伝統を始めた。4世紀後半のアレクサンドロス石棺は、実際には別のヘレニズム化した東方の支配者のために作られたもので、現代のレバノンのシドンで発見された重要な石棺の1つである。長い2つの側面には、イッソスの戦いでのアレクサンドロスの大勝利とライオン狩りが描かれている。このような暴力的な場面は、この時代以降、華美な古典石棺によく見られ、特に2世紀のローマ美術で復活した。より平和な神話の場面は、特にバッカスなどの小さな石棺で人気があった。^{[ 35 ]} 

死に関連する物品、特に石棺や骨壺は、古代エトルリア文明とその芸術に関する現在の知識の多くを支えており、かつては古代ローマの文化と競合していたが、最終的にはローマに吸収された。^{[ 36 ]}石棺や骨壺の蓋には、しばしば横たわる故人の像が描かれている。エトルリアの葬儀美術に見られる横たわる人物像は、墓を守るためにマノ・コルヌタを使用している様子が描かれている。 ^{[ 37 ]}

紀元前7 世紀から 6 世紀の葬儀美術の主な主題は、 通常は宴会の場面で、時には踊り子や音楽家、あるいは運動競技が描かれていました。墓からは、卵、ザクロ、蜂蜜、ブドウ、オリーブなどの死後の世界で使う食べ物とともに、家庭用のボウル、カップ、水差しが見つかることがあります。^{[ 38 ] [ 39 ]} 5 世紀以降、雰囲気はより厳粛な別れの場面に変わり、死者が愛する人々と別れる様子が描かれるようになりました。^{[ 40 ]}死者はしばしば冥界の悪魔や、チャルンや翼のある女性のヴァンスなどの魂の案内人に囲まれています。冥界の人物は、人間が連れて行かれるのを待ちきれない様子で身振り手振りしているように描かれることがあります。^{[ 41 ]}握手は、死者が生者と別れる際のもう一つの一般的なモチーフでした。^{[ 41 ]}これは、おそらく冥界への入り口である閉じた二重扉の前または近くで行われることが多かったのです。しかし、一部の美術作品の証拠は、「握手は旅の終わりに行われ、死者が冥界で迎えられる様子を表している」ことを示唆している。^{[ 41 ]}

古代ローマ人の埋葬習慣は、国家の拡大に伴い征服した最初の重要な文化であるマグナ・グラエキアのギリシャ人とエトルリア人の両方の影響を受けた。^{[ 42 ]}ローマの本来の習慣は火葬であり、焼かれた遺体は壺、灰箱、または骨壺に入れられ、多くの場合コロンバリウムに安置された。ローマ以前のローマ周辺の埋葬では、小屋型の骨壺、つまり小さな陶器の家がよく使われた。^{[ 43 ]}紀元2世紀頃から 、精巧に彫刻された石棺への不法埋葬（焼かれていない遺体の埋葬）が、それを購入できる人々の間でより流行した。^{[ 44 ]}ギリシャ様式のメダリオン肖像彫刻が施された石碑、または富裕層のための小さな霊廟には、骨壺または石棺が納められており、生者の目に留まりやすく、死者の記憶を永続させるため、道路脇などの場所に設置されることが多かった。多くの場合、夫婦が描かれており、これは二重埋葬ではなく、来世での再会への切望を表している（夫婦の葬儀用レリーフを参照）。^{[ 45 ]}

後世になると、食事や社交の集まりで横たわっている故人の等身大の彫像が見つかり、これはエトルリアの一般的な様式である。スキピオ家の墓のような、ローマ後期の最も有力な家族の墓は、台所や寝室など、生者が訪れるための設備を備えた大きな霊廟であった。ハドリアヌスのために建てられたカステル・サンタンジェロは、後に要塞に改築された。しかし、エトルリア人と比較すると、狩猟などの実用的な物や楽しい活動を描いた絵画は見られるものの、故人のための生活様式の提供にはあまり重点が置かれていなかった。^{[ 46 ]}祖先の肖像画は、通常は蝋の仮面の形をしており、家の中に保管されていたようで、多くの場合小さな戸棚に収められていたようだが、^{[ 47 ]}有力な貴族の家系はそれをアトリウムに展示していた。プリニウスとポリュビオスが記述しているように、それらは家族の一員の葬儀行列で、表現された人物にふさわしい衣装を着た人が着用した。プリニウスはまた、祖先の胸像を円形の青銅の盾（クリペウス）に描​​き、それを神殿やその他の公共の場所に掛ける習慣についても記述している。どちらのタイプのものも現存していない。^{[ 48 ]}

共和政末期には、裕福なローマ人の間で墓の最適な場所を巡る激しい競争が繰り広げられ、墓は城壁まで続く都市へのすべての進入路沿いに並び、通行人の注目を集め、故人の記憶を永続させ、家族の威信を高めるために、さまざまな異国的で珍しいデザインが考案された。例としては、解放奴隷のパン屋エウリュサケスの墓、ケスティウスのピラミッド、カエキリア・メテッラの霊廟などがあり、これらはすべて西暦の始まりから数十年以内に建てられたものである。^{[ 49 ]}

イタリアでは、石棺は主に墓の壁に沿って置かれることを想定しており、ギリシャや東ローマ帝国の自立型とは対照的に、3面のみ装飾されていた。ヘレニズム美術の浮彫りの場面は、例えば2世紀のポルトナッチョの石棺のように、後のローマの石棺ではさらに密集し、柱と人物像のためのニッチの建築的背景を持つ円柱型など、さまざまな様式や形態が現れた。^{[ 50 ]}初期キリスト教の有名な例としては、359年に亡くなった重要な改宗者のために使用されたユニウス・バッススの石棺がある。主要な中心地から多くの石棺が帝国中に輸出された。^{[ 51 ]}ローマ人はすでにギリシャ神話の物語場面を寓意的に扱い、宗教的および哲学的思想を表現することを発展させており、^{[ 52 ]}後にこの習慣を聖書の場面を用いてキリスト教の思想に転用した。^{[ 53 ]}

中国の歴史を通じて、葬儀芸術は大きく変化しました。初期の支配者の墓は、複雑さと副葬品の価値において古代エジプトの墓に匹敵し、同様に何世紀にもわたって墓泥棒によって略奪されてきました。長い間、翡翠の埋葬服に関する文献上の記述は学者によって空想的な神話と見なされていましたが、20世紀に多くの例が発掘され、現在では初期の支配者の間では比較的一般的であったと考えられています。三星堆やその他の遺跡での壮大な発見により、王朝以前の中国文化に関する知識が拡大しました。非常に大きな墳丘を建てることができ、後に陵墓を建てることができました。殷王朝の青銅製の儀式用器のいくつかの特別な大きな形状は、おそらく埋葬のためだけに作られたものであり、多数がエリートの墓に埋葬され、他のセットは家族が祖先崇拝の儀式で供物を捧げるために地上に残されました。傅好墓（紀元前 1200年頃）は、発掘調査が行われた同時代の王墓の中でも数少ない、手つかずの状態で残っている墓の一つである。ほとんどの葬儀美術品は、考古学的文脈なしに美術市場に出回っている。^{[ 54 ]}

1974年に発見された兵馬俑は秦の始皇帝（紀元前210年没）の墓である が、文献に記述が残っている主墳は発掘されていない。漢王朝のいくつかの皇帝陵から地上に残っている遺構は、皇帝の統治が終わるまで維持された伝統を示している。墓自体は壁に囲まれた封印された墳丘の下にある「地下宮殿」であり、参拝の儀式を行うための建物や、常駐職員や儀式を行うために訪れる人々の宿泊施設、門、塔、その他の建物が参拝路に沿って少し離れた場所に配置されている。

唐代の墓碑像は、三彩釉または上絵付けで彩色されており、高さ約12～120cmの召使い、芸人、動物、獰猛な墓守など、多種多様な人物像が表現されている。これらの像は 墓の周囲に配置され、地下室への傾斜した通路沿いの壁龕に安置されることが多かった。

中国の皇帝陵墓へは、通常、人間と動物をモチーフにした守護像が並ぶ、数キロメートルにも及ぶ「霊道」を通って行く。亀の姿をした碧熙の石像の上に、故人の徳を称える石碑が置かれ、しばしば墓群の中心となる。漢代の墓では、守護像は主に「獅子」と「キメラ」であるが、後世になるとはるかに多様になる。^{[ 55 ]}盗掘された墓で、美しい絵画が残る例としては、西暦5世紀の文明皇太后陵があり、7世紀の唐代の乾陵群の多くの墓は、概して保存状態の良い墓群の初期の例である。^{[ 56 ]}

現代の韓国を含む5世紀から7世紀にかけて存在した高句麗の墓は、特に絵画が豊富である。明清王朝の皇帝陵のうち、1956年に発掘されたのは1基のみで、発見された数千点の遺物の保存に壊滅的な結果をもたらしたため、その後はそのまま放置する方針が取られている。^{[ 57 ]}

香港の雷城屋漢墓博物館には、はるかに質素な漢王朝の中流階級の墓が展示されており、山東省嘉祥県の2世紀半ばの呉氏墓は、墓石の面で最も重要な庶民墓群である。^{[ 58 ]}漢時代の庶民墓の供物室と埋葬室の壁は、密集した多様な場面が非常に浅浮き彫りで彫刻または刻印された石板で装飾されている場合があり、これらは現在、失われた当時の宮殿の壁画の様式を示す主な手がかりとなっている。より安価な選択肢は、焼成前に彫刻または刻印された大きな粘土タイルを使用することであった。^{[ 59 ]}仏教の導入後、彫刻された「葬儀用寝台」には同様の場面が描かれ、現在では主に宗教的なものとなっている。^{[ 60 ]}漢王朝時代には、墓の中で故人に付き添うために、建物のミニチュア陶器模型がよく作られた。古代中国建築について知られていることの多くは、彼らに負っている。後に六朝時代には、建物、記念碑、人物、動物を描いた彫刻のミニチュアが、葬送用の壺の上部を飾った。^{[ 61 ]}墓の外側には、しばしば記念碑的なレンガまたは石の彫刻柱門（闕）が特徴的であった。西暦121年の例は、 地上に立つ現存する最古の中国建築構造物であると思われる。^{[ 62 ]}唐王朝（618～907年）の墓には、馬、召使い、その他の主題の釉薬をかけた陶器の小像が豊富にあり、その力強く自由なスタイルは今日でも高く評価されている。墓の芸術は宋と晋の時代に最盛期を迎え、最も壮麗な墓は裕福な庶民によって建てられた。^{[ 63 ]}

初期の埋葬習慣は、死後の世界とそこへ至る霊的な道への強い信仰を示しており、その道は円滑に進められる必要があった。葬儀や追悼式は、親孝行や「年長者に対する敬意と尊敬、年少者に課せられた義務」^{[ 64 ]}といった重要な文化的価値観を再確認する機会でもあった。中国の葬儀でよく見られる、戸口に立つ女性のシンボルは、「制約のない楽園のような死後の世界という男性の基本的な空想」を表しているのかもしれない。「家のすべての戸口には、新しく来た人を部屋に迎え入れる女性たちが立っている」^{[ 65 ]。}漢王朝の碑文には、臣民に対する親孝行の嘆きがよく記されている。^{[ 66 ]}

高句麗の墓の壁に描かれた壁画は、朝鮮三国時代の絵画の好例である。数千もの墓が発見されているが、壁画があるのは約100基のみである。^{[ 67 ]}これらの墓は、壁画の主要なテーマにちなんで名付けられることが多く、舞踏墓、猟師墓、四霊墓、力士墓などがある。^{[ 68 ]}天体は一般的なモチーフであり、埋葬された王族や貴族の生涯の出来事を描いたものも一般的である。前者には、車輪の中に三本足の鳥として表された太陽^{[ 69 ]}や、さまざまな星座、特に東の青龍、南の朱雀、西の白虎、北の玄武といった四方星座^{[ 70 ]}が含まれる。

朝鮮王朝の王陵は、1408年から1966年の間に建造され、中国と日本の伝統が融合したもので、墳丘があり、石積みの壁で囲まれていることが多く、地上には日本の埴輪に似た石の動物像が置かれていることもある（下記参照）。通常、墓の少し手前には1つ以上のT字型の祠堂があり、墓は広大な敷地内にあり、背後には丘があり、水辺や遠くの丘陵を望むように建てられている。現在でも祖先崇拝の儀式の中心となっている。15世紀以降、広大な景観を保ちつつ、より簡素なものになっていった。^{[ 71 ]}

日本の歴史における古墳時代は、西暦3世紀から6世紀にかけての時代で、堀に囲まれた島に建てられた、しばしば巨大な鍵穴型の皇帝の墳墓である古墳にちなんで名付けられました。これらの古墳はどれも発掘が許可されたことがなく、その壮大な内容物は未だ不明のままです。 ^{[ 72 ]}調査された後期の古墳の例としては、キトラ古墳などがありますが、内容物のほとんどが盗まれてしまいました。しかし、高松塚古墳には壁画が残っています。同じ時代、社会階層の低い人々の間では、高さ1メートルにもなるテラコッタ製の埴輪が、貴族の墓の上に墓標として置かれ、また、死後の世界で使用する馬や家などの所有物を象徴するものとして、墓の中にも残されました。^{[ 73 ]}古墳と埴輪は、仏教が日本の主要な宗教となるにつれて、どちらも廃れていったようです。 ^{[ 74 ]}

それ以来、日本の墓は、典型的には優雅だが簡素な長方形の縦長の墓石に碑文が刻まれている。葬儀は、神道などの他の伝統に従う人々でさえ仏教の慣習に従う日本の生活の分野の一つである。菩提寺は、祖先崇拝の儀式を行う場所としての主な目的を持つ、特別で非常に一般的なタイプの寺院であるが、実際の埋葬地ではないことが多い。これは元々封建領主の慣習であったが、16世紀頃から他の階級にも採用された。各家族は特定の菩提寺を何世代にもわたって使用し、実際の埋葬が別の場所にある場合は、2番目の「墓」が含まれていることもあった。13世紀から19世紀にかけての多くの後期の天皇は、京都の仙遊寺にある月ノワノミサギ廟である皇室菩提寺に簡素に埋葬されている。^{[ 75 ]}

多くの西洋文化とは異なり、メソアメリカの文化には一般的に石棺がほとんどなく、パカル大王の石棺や、オルメカ遺跡ラ・ベンタから出土した今は失われた石棺など、注目すべき例外がいくつかある。その代わりに、メソアメリカの葬儀芸術のほとんどは副葬品の形をとっており、オアハカでは故人の遺灰を納めた葬儀用骨壺がある。メソアメリカの副葬品のよく知られた例としては、カンペチェ沖のマヤ遺跡ハイナ島からのものと、西メキシコの竪穴墓の伝統に関連するものがある。 マヤの支配者の墓は通常、副葬品の豪華さから推測することによってのみ特定でき、陶器ではなく石で作られた容器を除けば、埋葬のために特別に作られた品物は含まれていないようだ。^{[ 77 ]}

ジャイナ島の墓は、粘土製の小像が多数出土することで知られています。島で発掘された約1,000基の墓（全20,000基のうち）^{[ 78 ]}からは、ガラス製品、スレート製品、陶器のほか、1体以上の陶器製の小像が発見されました。これらの小像は通常、埋葬者の胸の上に置かれていたり、手に持たれていたりしました。これらの小像の用途は不明です。性別や年齢の不一致から、埋葬者の肖像である可能性は低いですが、後期の小像は女神の像であることが知られています。^{[ 79 ]}

西メキシコのいわゆる竪穴墓の伝統は、中空の陶器の像、黒曜石や貝殻の装飾品、陶器、その他の品々を含む副葬品からほぼ独占的に知られています（復元図については、この Flickr 写真を参照）。特に注目すべきは、村の情景、例えばメソアメリカの球技に興じる選手たちを描いた陶器の様々な場面です。これらの場面は単に村の生活を描いているだけかもしれませんが、代わりに（あるいはそれと併せて）冥界を描いているという説もあります。^{[ 80 ]}陶器の犬も略奪された墓から広く知られており、一部の人々はサイコポンプ（魂の案内人）を表していると考えていますが、 ^{[ 81 ]}古代メソアメリカでは犬がタンパク源として重要な役割を果たすことが多かったのです。^{[ 82 ]}

オアハカのサポテカ文明は、右図の「コウモリの神」のような粘土製の葬儀用骨壺で特に有名です。数多くの種類の骨壺が確認されています。[ 84 ^]神々やその他の超自然的な存在を描いたものもあれば、肖像画のように見えるものもあります。美術史家のジョージ・クブラーはこの伝統の職人技に特に熱心です。

他のどのアメリカ人陶芸家も、湿った粘土の可塑性をこれほど徹底的に探求したり、焼成後もその形状をこれほど完全に保持したりしたことはない 。彼らは粘土の湿った延性を利用して基本的な幾何学的造形を行い、半乾燥状態の粘土を、比類のない輝きと形状の示唆に富む鋭いエッジを持つ滑らかな平面に切り出した。^{[ 85 ]}

マヤのナフ・トゥニッチ洞窟墓やその他の遺跡には、絵画、彫刻された石碑、陶器、翡翠、金属の副葬品（死者の仮面を含む）が残されている。乾燥地帯では、南米のパラカス文化の墓から多くの古代織物が発見されている。パラカス文化では、ミイラを精巧な模様の布で何層にもしっかりと包んでいた。特に精巧な陶器が納められたモチェのエリートの墓は、ワカ・デ・ラ・ルナのように、人身御供にも使われた大きな日干しレンガ造りの建造物に組み込まれていた。 シカンなどのアンデス文化では、ミイラ化が頻繁に行われ、トゥミ儀式ナイフや金の葬儀用仮面などの宝石付きの貴金属の副葬品や陶器が残された。モゴヨン文化のミムブレス族は、死者の頭の上に鉢を乗せて埋葬し、それぞれの鉢の中央に小さな穴を開けて儀式的に「殺し」、死者の魂が別の世界に昇れるようにした。ミムブレスの葬儀用鉢には、狩猟、賭博、作物の植え付け、漁業、性行為、出産などの場面が描かれている。^{[ 86 ]}ウェストバージニア州のグレイブクリークマウンド（紀元前250～150年頃）など、北米の墳丘の中には埋葬地として機能したものもあれば、異なる目的で使われたものもある。^{[ 87 ]} 

初期の入植者の墓は、無印か、非常に簡素な木製の墓石が置かれており、配置も整然としておらず、ピューリタンの出自を反映していた。しかし、 1640 年頃から視覚的な葬儀芸術の伝統が発展し始め、死に対する彼らの見方を垣間見ることができるようになった。最も初期の墓石に芸術性が欠けているのは、ピューリタンの厳格な宗教的教義を反映している。17 世紀後半の例では、髑髏、つまり翼や交差した骨が付いた様式化された頭蓋骨、そして人間が頭蓋骨、骨、塵へと腐敗していく様子を写実的に描いた他のイメージがよく見られる。18 世紀後半にユニテリアニズムとメソジズムが普及するにつれて、この様式は軟化した。^{[ 88 ]} 18 世紀半ばの例では、故人が翼に運ばれ、魂が天国へ運ばれる様子がよく見られる。^{[ 89 ]}

火葬はヒンドゥー教徒の伝統であり、ヒンドゥー教徒は輪廻転生も信じているが、ヒンドゥー教には他の主要な宗教に比べて葬儀用の記念碑の伝統ははるかに少ない。^{[ 96 ]}しかし、王族の間には地域的かつ比較的最近の伝統があり、サマディ・マンディルは聖人の記念寺院である。どちらもイスラム教の慣習の影響を受けている可能性がある。16世紀以降のオルチャ王の霊廟は最もよく知られているもののひとつである。他の支配者は、その時代と場所の通常のタイプの記念寺院で記念されたが、他の文化の同様の建物と同様に、この記事の範囲外である。ただし、最も壮観なカンボジアのアンコール・ワットについては言及する必要がある。

仏墓自体は、一般的に簡素で質素なものですが、寺院、時にはその目的のために当時の流行の様式で建てられた大きな複合施設の中に設置されることもあります。伝承によれば、火葬後の仏陀の遺体はすべて遺骨（ cetiya ）に分けられ、初期仏教において重要な役割を果たしました。仏塔は、紀元前3世紀の単純な半球形の塚から、インドのサンチやジャワ島のボロブドゥールのような精巧な構造物へと、仏陀の遺骨を納める記念碑として発展しました。中国や日本のパゴダ、インドネシアのチャンディなどの地域的な変種は、インドの形式から発展しました。しかし、これらのどれも厳密には墓とは呼べません。^{[ 97 ]}重要なチベットのラマの中には、比較的小さなチョルテン（チベットの仏塔）に埋葬されている人もいます。チョルテンは、時には貴金属でできており、僧院の内外に、時にはミイラ化の後に埋葬されます。ザンスカールのクルシャ僧院やシッキムのタシディン僧院、ラサのポタラ宮殿、その他多くの僧院にも例がある。 ^{[ 98 ]}しかし、ほとんどのチョルテンは墓として機能していない。

ローマのカタコンベには、初期キリスト教時代の現存するキリスト教美術のほとんどが収められており、主にフレスコ画や彫刻が施された石棺の形をとっている。これらは、当初はローマの民衆装飾美術から生まれたキリスト教の図像を示しているが、後には公式の帝国や異教のモチーフを取り入れるようになった。当初、キリスト教徒は宗教的人物像の象徴的なイメージを避けており、石棺は装飾品、キ・ローのモノグラムなどのキリスト教のシンボル、そして後には物語的な宗教的場面で飾られていた。^{[ 99 ]}初期キリスト教徒は、迫害が終わった後、もともと人目を避けて埋葬されたり集団墓地に埋葬されたりした殉教者の埋葬地の上に教会（最も有名なのはローマのサン・ピエトロ大聖堂）を建てる習慣があったため、キリスト教の葬儀美術の最も特徴的な要素である教会の記念碑、つまり教会内の墓が生まれたのかもしれない。^{[ 100 ]}ユダヤ教やヒンドゥー教、古典的な異教など、多くの文化の信仰では、死者は儀式的に不浄であると考えられており、神殿と墓地を混在させることは避けられている（ただし、モチェについては上記、イスラム文化については下記を参照）。^{[ 101 ]}古典世界における例外は、アナトリアのリュキア人であった。また、崇拝の対象が埋葬された神格化された王族であるエジプトの葬祭殿もあったが、エジプトの主要な神々の神殿には埋葬はなかった。極端な例は古代のデロス島である。

キリスト教徒はキリストの再臨の際に死者の肉体が復活すると信じており、カトリック教会が火葬への反対を緩和したのは1963 年になってからである。 ^{[ 102 ]}集団納骨堂も使用されてきたが、埋葬は少なくとも近世まではキリスト教の伝統として常に好まれてきた。埋葬は、スペースがある限り、通常は教会に隣接する墓地で墓石または水平の石板とともに行われ、裕福な人や重要な聖職者の場合は教会内に埋葬された。教会の壁墓は厳密には遺体そのものを含み、多くの場合石棺に納められているが、遺体は地下室または教会の床下に埋葬され、壁に記念碑が建てられることも多い。重要な人物、特に君主は、独立した石棺に埋葬され、おそらく金属細工や彫刻を用いた精巧な囲いに囲まれていた。最も壮麗だったのは聖人の聖堂で、巡礼の目的地となった。インスブルックのホーフ教会にある神聖ローマ皇帝マクシミリアン1世の記念碑は完成までに数十年を要したが^{[ 103 ]} 、ボローニャの聖ドミニコの墓は最終的な形になるまで数世紀を要した^{[ 104 ] 。}

東方正教会は、自立した等身大の彫刻に対する強い偏見があったため、西方教会と同じように墓碑を発展させることはできなかった。裕福な人や重要な人の埋葬には、浮彫りの石棺という古典的な伝統が受け継がれ、彫刻の豊かさは数世紀を経て徐々に衰え、最終的には単純な宗教的シンボルだけが残るようになった。 コンスタンティノス1世と1028年までの後のビザンツ皇帝のほとんどは、コンスタンティノープルの聖使徒教会に埋葬されたが、この教会は1453年のコンスタンティノープル陥落後に破壊された。教会から出土した巨大だがほとんどが装飾のない斑岩の石棺のいくつかは、現在イスタンブール考古学博物館の外に展示されている。^{[ 105 ]}

フィレンツェにある対立教皇ヨハネ23世の墓は、ドナテッロとミケロッツォによる壮大な初期ルネサンスの壁墓です。古典的な様式ですが、主要なゴシック墓に典型的な、さまざまな要素がやや不調和に積み重ねられていることを反映しています。石棺の上には、ロマネスク時代からバロック時代、そしてそれ以降まで一般的だった等身大の像（ジザンとも呼ばれる）が横たわっています。 ^{[ 106 ]}支配王朝はしばしば一緒に埋葬され、通常は修道院に埋葬されました。シャルトルーズ・ド・シャンモルは、 1383年にブルゴーニュのヴァロワ公爵によってその目的で設立されました。ヴェローナのスカリジェロの墓は、壮麗な独立したゴシック様式の天蓋付き墓です。教会の外の特別な囲いの中にあり、高さに制限はありません。^{[ 107 ]}ローマのサン・ピエトロ大聖堂、ロンドンのセント・ポール大聖堂、ヴェネツィアのサンティ・ジョヴァンニ・エ・パオロ教会（25人のドージェ）、フィレンツェのサンタ・クローチェ聖堂などの重要な教会には、当時最高の建築家や彫刻家によって作られた、偉人や善人の印象的な記念碑が数多くあります。地元の教区教会にも記念碑がたくさんあることが多く、地元の地主や著名人のための大きくて芸術的に重要なものも含まれる場合があります。有力な家族は、自分たちの墓を含む特別な礼拝堂を追加することがよくありました。カトリックの国では、遺贈によって彼らの魂のためにミサが永久に捧げられる費用が支払われました。ミケランジェロの墓に代表される盛期ルネサンスまでには、彫像はしばしば座った姿勢になり、後には立つ姿勢になることもあります。多くの場合、彫像は祭壇の方を向いているか、横顔で祭壇に向かってひざまずいています。^{[ 108 ]}

中世後期、黒死病と宗教的な著述家の影響を受け、北ヨーロッパでは、頭蓋骨や骸骨の形をした死の明確なメメント・モリのイメージ、あるいはトランシ・トゥームで蛆虫に覆われた腐敗した死体といったものが一般的になり、死の舞踏のようなモチーフや「死の芸術」のような作品も広まった。 ^{[ 109 ]}イタリアでこのようなイメージが人気になるのはバロック時代まで待たなければならず、ベルニーニによるウルバヌス8世教皇の墓（1628～1647年）のような作品で、ブロンズ製の翼のある骸骨が玉座に座った教皇の像の下の銘板に教皇の名前を刻んでいる。^{[ 110 ]}都市が混雑するにつれて、骨は一定期間後に回収され、ローマのカプチン修道院やチェコのセドレツ納骨堂のように芸術的な効果を生むように配置されて納骨堂に安置されることがありました。セドレツ納骨堂には頭蓋骨と骨で作られたシャンデリアがあります。

教会は、権力者の衣服や通常の宝飾品、特に指輪を除いて副葬品を残す異教の習慣をなくすのに苦労した。王は笏、司教は司教杖、それぞれの職務の象徴とともに埋葬されることがあった。^{[ 111 ]} 7世紀のストーニハースト福音書は、島嶼部独自の革装丁が施されており、それ自体が重要な遺物である聖カスバートの棺から発見された。 ^{[ 112 ]}騎士の鎧と剣は墓の上に掛けられることがあり、黒太子の鎧と剣は今もカンタベリー大聖堂に掛けられている。初期キリスト教会は、衣装史家を困惑させながらも、再臨に必要なのは簡素な白い死装束だけで十分であるとして、白い死装束に包んで埋葬することを奨励した。何世紀にもわたり、王族を除くほとんどの人がこの習慣に従った。少なくとも、富裕層にも貧困層にも非常に高価だった衣服は、生きている人が使えるようにしておくことができた。葬儀の際に棺を覆う豪華な布製の覆いの使用は中世に広まりました。当初は鮮やかな色と模様が施されていましたが、後に黒色になりました。それらは通常、祭服やその他の装飾品として使用するために教会に寄贈されました。^{[ 113 ]}

13世紀初頭から16世紀にかけて、アルプス以北、特に小規模な地主や商人階級の間で人気があった記念碑の形式は、記念真鍮板でした。これは、記念される人物の像が真鍮板に刻まれ、しばしば碑文や建築的な装飾が施されたものです。これらは教会内の床や壁に設置されることがありました。これらは、特に女性の服装の変化に関する貴重な証拠となります。多くの司教や一部のドイツの支配者さえも、この真鍮板で記念されました。^{[ 114 ]}

カストルム・ドロリスは、重要な人物の遺体を安置するために棺の周りに一時的に設置される台座で、通常は教会で行われ、王室の入城式などの他の宮廷行事のための精巧な一時的な装飾の葬儀版でした。これらは中世後期に始まりましたが、18世紀に精巧さの頂点に達しました。^{[ 115 ]}ポーランドの特徴は棺の肖像画で、故人の胸像を描いたもので、棺に取り付けられますが、埋葬前に取り外され、その後教会に掛けられることが多かったのです。他の地域では、同様の方法でデスマスクが使用されました。ハッチメントは、故人の家に喪の期間中飾られ、その後通常は教会に掛けられる特別な菱形の紋章でした。喪服と同様に、これらは厳密な意味での芸術の定義には当てはまりません。^{[ 116 ]}

プロテスタント改革後しばらくの間、イギリスの教会記念碑は、特に彫刻において、プロテスタント教会に追加された大規模な芸術作品の大部分を占めていました。イギリスの上流階級は教会のために祭壇画やその他の宗教美術を依頼しなくなりましたが、空いた壁面を埋めるために墓碑は大きくなり続けました。同様の傾向はルター派の国々でも見られましたが、カルヴァン派は人物像の彫刻に対してより否定的でした。^{[ 117 ]}多くの肖像画は死後に描かれ、時には生きている人と一緒に亡くなった家族も描かれました。その区別を示すためにさまざまな方法が用いられることがあります。^{[ 118 ]}

バロック様式の大きな墓碑には、故人の肖像が含まれることが多く、天使よりも死、時間、美徳、その他の人物を擬人化した像が含まれることが多かった。中世後期の墓碑に見られる、頭蓋骨や骸骨などの身体の腐敗を象徴するイメージは、時折再び登場したが、以前ほど挑発的な表現ではなかった。^{[ 119 ]}アントニオ・カノーヴァが主導した新古典主義は、肖像または擬人化像をあしらった古典的な石碑を復活させた。この様式では、カトリックとプロテスタントのパトロンの要求にほとんど違いはなかった。^{[ 120 ]}

19 世紀までに、旧世界の多くの教会墓地や教会の壁には新しい記念碑を建てるスペースが全くなくなり、都市、町、村の郊外にある墓地が埋葬の一般的な場所となった。^{[ 121 ]}富裕層は古代世界の古典様式を小さな家族墓に発展させたが、その他の人々は墓石、あるいは今では通常偽の石棺を埋葬された棺の上に置くことを引き続き使用した。イタリアの大都市の墓地は、特にジェノヴァのスタリエーノ記念墓地、ミラノ記念墓地、ボローニャのチェルトーザ墓地など、贅沢な彫像の点で他の国の墓地を凌駕していると一般的に認められている。^{[ 122 ]}少なくともイタリアでは、19世紀から20世紀初頭にかけて、葬儀彫刻は他の種類の彫刻と同等の地位を保ち、一流の芸術家によって制作され、しばしば新聞で批評され、模型の形で展示された。^{[ 123 ] [ 124 ]}

19世紀の記念碑は、象徴主義を熱心に取り入れ、当時の様式の発展に追随したが、アール・ヌーヴォーやいくつかのアール・デコの例以降、徐々に前衛から離れていった。^{[ 125 ]}教会の地下室や床に埋葬が行われた場所では、記念のステンドグラスの窓がよく見られる。これは、ほとんどが通常の宗教的主題だが、記念パネルが付いている。 戦没者慰霊碑は、戦場跡地以外では19世紀までは比較的珍しかったが、19世紀中にますます一般的になり、第一次世界大戦後には主要な交戦国の村にも建てられた。^{[ 126 ]}

イスラム教の葬儀芸術は建築が中心である。副葬品は推奨されておらず、副葬品がないことがイスラム教徒の埋葬を識別する基準の一つとなることが多い。^{[ 127 ]}王族や重要な宗教的人物は通常、簡素な石棺に埋葬され、宗教的な碑文が刻まれている場合もある。しかし、葬儀建築はしばしば「形式的なイスラム教の埋葬儀式の制約を超え」、地位、敬虔さ、故人への愛情、イスラム教徒としてのアイデンティティといった社会的側面を表現する手段を提供した。^{[ 128 ]}

これらの社会的要素を表現するために、いくつかの異なる建築様式が生まれました。イスラムの伝統はゆっくりと始まりました。ハディースでは「墓の建設を非難し、ムハンマド自身もメディナの自宅の部屋の一つにある無名の墓に埋葬されることを求めた」^{[ 129 ]}とされていますが、少なくとも12世紀までには、広大なアル・マスジド・アン・ナバウィ複合施設の建物がその場所を示していました。イラクのサマラにある、確認されている最古のイスラム教徒の記念碑的な墓は、862年のもので、そこに息子が埋葬されたビザンツの王女によって依頼されました。^{[ 130 ]}ある時点で、この伝統は庭園の環境という考え方を取り入れました。おそらくイスラムの楽園の概念に従ったのでしょう。この関連付けは確かに伝統が成熟したときに行われましたが、考古学から庭園を復元することの難しさから、このプロセスの初期段階をたどることは困難です。いずれにせよ、墓を囲む庭園は世界の多くの地域でイスラムの伝統として定着し、既存の遊園地がこの目的に転用されることもあった。ペルシャの正式なチャールバーグ様式は、インド、ペルシャ、その他の地域で広く用いられた。^{[ 131 ]}

レンガ造りのサマーン朝廟、c. 910、ボクハラ

フマユーン廟（1560年代）、デリー、庭園内

イスタンブールにある、ターバンを被せたトルコの墓石

もう一つの影響は、エルサレムの八角形の岩のドームかもしれない。これは霊廟そのものではないが、「中央計画の記念建造物の最古のイスラム様式」であり、ビザンチン様式の殉教者廟を、庭園ではなく石の基壇の上に建つ独立した建物に採用している。^{[ 132 ]}ペルシア圏では、比較的小さな霊廟の伝統が発展し、多くの場合、短い六角形または八角形のドーム塔の形をしており、通常は単一の部屋があり、マレクの墓もその例である。これらの単一の部屋の墓は、ティムール朝とムガル帝国でより大きな建物へと発展し、^{[ 133 ]}サマルカンドのティムールのグル・エ・アミールの墓や、インドの有名なムガル帝国の墓、そしてタージ・マハルへと至った。ムガル朝の墓は、大部分が大きな壁に囲まれたチャールバーグ（チャハル・バーグ）またはムガル庭園の中にあり、角にはパビリオン^{[ 133 ]}と門楼があることが多い。タージ・マハルは珍しく庭園の端に位置し、ヤムナー川に面している。通常は中央に配置される^{[ 134 ]} 。ミナレットがある場合もあるが、通常はモスクとして機能しない。ジャハーンギールの墓にはドームがなく^{[ 135 ]}、アクバル大帝の墓には小さな装飾的なドームしかない。ゴル・グンバズなど、他のイスラム教のインド人支配者も同様の墓を建てた。

この伝統全体を通して、モスクの現代的な建築様式は、より小さな主室を持ち、通常は中庭のない建物に適応されました。装飾はタイル細工であることが多く、半貴石のパルチンカリ象嵌、絵画、装飾彫刻が含まれることもありました。動物は表現されませんでしたが、幾何学模様や文字の碑文は一般的でした。石棺は、金属または石の格子を通してかすかに見える小さな内室にある場合もあれば、主室に置かれている場合もありました。霊廟でのコーランの継続的な朗読の費用を支払うために金銭が遺贈され、霊廟は通常、訪問者が敬意を表すために開放されていました。テヘランの墓地で現在も建設中のホメイニ廟は、巨大な複合施設の中心となることを意図しており、これらの伝統を受け継いでいます。^{[ 136 ]}

オスマン帝国では、この伝統は異なった形で発展し、通常はモスク複合施設の敷地内に、より小さな単室のテュルベが建てられ、多くの場合、故人によって建てられました。石棺（遺体は床下にあるため、多くの場合、純粋に象徴的なもの）は豪華な覆いで覆われ、本物の布または石のターバンが上に載せられます。これは、通常のトルコの墓石の上部にも伝統的に見られるものです（通常は様式化された形）。最も有名なものの 2 つはイスタンブールのスレイマニエ モスクにあります。1421年のイェシル テュルベ（「緑の墓」）はブルサにある珍しい大きな例で、通常は石造りである外装に広範囲にわたるタイル細工が施されている点でも珍しいですが、内装はしばしば鮮やかな色のタイルで装飾されています。^{[ 137 ]}

イスラム世界の他の地域では、地元の技術や伝統が反映されている。15 世紀にマリに建てられたアスキア王家の墓は、地元の泥建築技術を用いて、モスク複合施設内に高さ 17 メートル (56フィート)のピラミッド型の墓を建てた。 ^{[ 138 ]}イスラム世界のもう一方の端では、ジャワの王族は主にコタ・ゲドメやイモギリなどの王家の墓地に埋葬されている。支配者の霊廟は、モスク内の小部屋であったり、病院、マドラサ、図書館などを含むより大きな複合施設の一部であったりすることが多い。内部が精巧に装飾された大きなドームが一般的である。カイトベイ・スルタン (1496 年没) の墓モスクは有名な例であり、カイロにある多くの例の 1 つですが、ここでは墓室が全体に比べて異常に大きい。^{[ 139 ]}