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埋葬（埋葬、または葬送とも呼ばれる）は、遺体を地面や霊廟などの構造物に納める最終的な処置方法であり、場合によっては副葬品も一緒に納められる。これは通常、穴や溝を掘り、そこに故人と副葬品を納め、土で覆うことで行われる。葬儀は、この最終的な処置に伴う儀式である。
証拠によれば、古代人や初期現代人の中には死者を埋葬する者がいたことが示唆されている。埋葬はしばしば死者への敬意を示す行為とみなされている。腐敗臭を防ぎ、遺族に心の整理をつけさせ、愛する人の遺体が腐敗していく様を目撃させないためにも用いられてきた。また、多くの文化において、埋葬は故人が来世へ旅立つため、あるいは生命の循環に還るために必要な段階と考えられてきた。
埋葬方法は儀式化が強く、自然葬（「グリーン葬」と呼ばれることもある）、防腐処理やミイラ化、そして遺体の腐敗を遅らせるための覆い布、棺、墓石、埋葬用金庫などの容器の使用などが含まれる。時には、遺体とともに物や副葬品が埋葬され、遺体には豪華な衣装や儀式用の衣装が着せられることもある。文化によっては、遺体の配置方法に大きな意味がある場合もある。
埋葬場所は、衛生面、宗教上の懸念、文化的な慣習などを考慮して決定される。死者を身近に留めて生者を導く文化もあれば、埋葬地を居住地域から離れた場所に設けることで死者を「遠ざける」文化もある。宗教によっては、死者を埋葬するための特別な土地を聖別するところもあり、家族ごとに私的な墓地を設ける場合もある。
現代のほとんどの文化では、墓石によって墓の場所が記録され、墓石には故人に関する情報や追悼の言葉が刻まれている。しかし、様々な理由から、匿名または秘密の墓に埋葬される人もいる。夫婦のように自らの意思で、あるいはスペースの問題から、複数の遺体が1つの墓に埋葬される場合もあれば、集団墓地のように一度に多くの遺体を処理する方法として、複数の遺体が埋葬される場合もある。
埋葬以外の方法としては、火葬（およびその後の埋葬）、海洋葬、冷凍保存などがある。一部の文化では、愛する動物の遺体を埋葬することもある。
意図的な埋葬、特に副葬品を伴う埋葬は、フィリップ・リーバーマンが示唆するように、「日常生活を超越した死者への配慮」を示す可能性があるため、最も初期の宗教的慣習の形態の一つである可能性がある。 [ 1 ]証拠は、ネアンデルタール人が埋葬行動を行い、意図的に死者を埋葬したことが知られている最初の人類種であることを示している。彼らは、石器や動物の骨を添えた浅い墓を使用してそうしていた。[ 2 ] [ 3 ]代表的な遺跡としては、イラクのシャニダール、イスラエルのケバラ洞窟、クロアチアのクラピナなどがある。しかし、一部の学者は、そのような「埋葬された」遺体は世俗的な理由で処分された可能性があると主張している。[ 4 ]
年代測定法の信頼性については議論が続いているが、一部の学者は人類最古の埋葬は10万年前に遡ると考えている。考古学調査隊は、イスラエルのカフゼ にあるスクール洞窟で、赤色黄土で着色された人骨を発見した。この遺跡には、骨格の1体の腕にイノシシの下顎骨を含む、さまざまな副葬品があった。[ 5 ]ケニアのパンガ・ヤ・サイディ洞窟で発見された7万8000年前の3歳の子供の遺骨にも、穴を掘ったり、胎児のような姿勢で遺体を横たえたり、遺体を意図的に素早く覆ったりするなど、埋葬を示唆する痕跡が見られる。 [ 6 ]
古代エジプトでは、先王朝時代に埋葬習慣が発展した。バダリアン時代（紀元前4400～3800年）には、オマリ文化やマアディ文化の伝統を受け継ぎ、一つの壺を納めた円形の墓が用いられた。[ 7 ]
考古学者は、標識のない先史時代の墓地を「墓地群」という中立的な用語で呼ぶ。墓地群は先史時代の文化に関する主要な情報源の一つであり、ヨーロッパ青銅器時代の骨壺埋葬文化など、多くの考古学的文化は埋葬習慣によって分類・定義されている。
中世初期には、墓の再開と、その中に納められた遺体や遺物の操作は広く行われており、西ヨーロッパと中央ヨーロッパの中世初期の墓地のライフサイクルの一般的な一部であった。[ 8 ]副葬品付きの埋葬や比較的新しい埋葬の再開は、特に西暦5世紀から8世紀にかけて、ヨーロッパの列墓式の副葬品付き埋葬の広い地域で行われ、その地域にはルーマニア、ハンガリー、チェコ共和国、スロバキア、スイス、オーストリア、ドイツ、低地諸国、フランス、イングランド南東部が含まれていた。[ 8 ]
中世ヨーロッパのキリスト教では、複雑な埋葬儀式が発展し、その正しい実施が非常に重要視された。故人の魂の運命は、適切な儀式を遵守するかどうかにかかっていると考えられていたからである。例えば、
天国へ行くためには、正しく埋葬されなければならなかった。なぜなら、埋葬はこの世からの通過儀礼だったからである。遺体は、永遠の命に生まれ変わるという期待を込めて、布で覆われなければならなかった。そして、埋葬の前夜には、遺体は松明で照らされた棺に乗せられて教会に運ばれ、身廊の暗闇に置かれ、ろうそくに囲まれた主祭壇の前に安置された。翌日、全信徒の前でレクイエムミサが歌われ、復活祭のろうそくが灯された。その後、祈り、賛美歌、特別なミサが行われ、遺体は墓に運ばれ、聖水が振りかけられ、聖別された地に埋葬された。遺体は頭を上にして足を東に向けて安置されなければならなかった。なぜなら、キリストは黙示録の時に新エルサレムからこの方向から戻ってきて、ふさわしい死者が復活するからである。 [...] 埋葬儀式がうまくいかなかった場合、不滅の魂が危うくなる。 [...] 個人的な救済、つまり肉体の牢獄から解放され、物質に縛られない精神的な領域へと昇ることは、人類が自然を支配しているという神話の論理的な帰結である。[ 9 ] [...] [ 10 ]
死後、遺体は腐敗する。埋葬は必ずしも公衆衛生上の要件ではない。一般的な考えとは異なり、世界保健機関は、感染症を患っている遺体のみが厳密に埋葬を必要とすると勧告している。[ 11 ] [ 12 ]
人間の埋葬習慣は、「死者への敬意」を示したいという人間の欲求の表れである。敬意の示し方は文化によって異なる。
理由はいくつかあります。
多くの文化では、人間の遺体は通常土の中に埋葬されていました。埋葬という習慣の起源は中期旧石器時代に遡り、ヨーロッパとアフリカでそれぞれホモ・ネアンデルターレンシスとホモ・サピエンスが出現した時期と一致します。その結果、世界中に埋葬地が見られます。時代を経て、土盛り、神殿、洞窟などが祖先の遺体を保管するために使われてきました。現代では、埋葬場所を示す石碑を立てて死者を地中に埋葬する習慣がほとんどの文化で用いられていますが、火葬などの他の方法も西洋ではより一般的になりつつあります（火葬はインドでは一般的であり、日本の大都市圏では義務付けられています[ 13 ]）。
埋葬方法の中には、儀式的な要素が非常に強いものもあれば、単に実用的なものもある。
墓は6フィート（1.8メートル）の深さまで掘らなければならないという誤解がよくある。これは、6フィート下の死を表す一般的な婉曲表現に反映されている。[ 14 ] 実際には、最初の棺の上にさらに棺を埋葬する予定がない限り、墓はこの深さまで掘られることはほとんどない。そのような場合、一番上の棺の上に必要な深さの土を確保するために、6フィート以上掘られることがある。[ 15 ]
米国では、埋葬深度に関する全国的な規制はありません。各地方自治体は独自の規則を自由に定めることができます。埋葬深度の要件は、土壌の種類や埋葬方法によって異なる場合があります。たとえば、カリフォルニア州では棺の上部から土を19インチ上にするだけでよいとされていますが、他の地域では一般的に30～36インチの深さが求められます。[ 15 ]アパラチア山脈中央部などの一部の地域では、かつては穴を掘る動物によって遺体が荒らされるのを防ぐために、墓を6フィートの深さまで掘っていました。しかし、金属製の棺やコンクリート製の納骨室が使用されるようになってからは、これは不要になりました。[ 14 ]
英国では、埋葬当局が土壌が深さ2フィートで十分であると判断しない限り、棺の最高点から3フィートの深さまで土を盛る必要がある。[ 16 ]
6フィートの深さでの埋葬が義務付けられていたことが知られている最も古い記録は、1665年のロンドン大疫病の時に遡る。ロンドン市長ジョン・ローレンスは、疫病犠牲者の遺体は「少なくとも6フィートの深さに埋葬されなければならない」と命じた。[ 17 ]市当局は、これが病気の蔓延を抑制できると信じていたようだが、真の媒介生物は街路のネズミに寄生するノミであることに気づいていなかった。結果的に、犠牲者が非常に多かったため、個別の墓に埋葬された者はごくわずかだった。ほとんどは巨大な疫病用の穴に埋葬されたため、この出来事だけで「6フィート」の伝統が生まれたとは考えにくい。[ 15 ]
自然葬（「グリーン葬」とも呼ばれる）[ 18 ]は、遺体を土に還して土壌中で自然に分解させ、場合によっては在来種や絶滅危惧種の野生生物を保護するプロセスである。[ 19 ]自然葬は、1990年代初頭に英国で、カーライル市のプロの火葬業者であるケン・ウェストによって普及した。これは、国連環境計画のローカルアジェンダ21に沿った政府の変革を求める英国の呼びかけに応じたものである。さらに、米国には複数のグリーン葬場がある。グリーン葬は、カナダ（ブリティッシュコロンビア州ビクトリアとオンタリオ州コバーグ）、オーストラリア、アイルランドでも発展している。[ 20 ]
代替埋葬の人気が高まっていることは、宗教的慣習や精神的な場所から距離を置きたいという個人の直接的な選択であり、選択行為を行使する機会でもあると見なすことができる。[ 21 ]自然の中で生きたいという願望と環境への配慮が、グリーン埋葬運動の根幹となっている。籐や生分解性素材などの代替素材で作られた棺や、木やその他の植物が墓石の代わりに使われている。どちらの方法も、伝統的な埋葬方法に代わる持続可能な選択肢を提供している。[ 21 ]
自然葬は、環境や持続可能性以外の理由からも人々を惹きつけています。都市中心部の拡大に伴い、生態回廊は徐々に消滅しています。埋葬区画のための墓地は、長期間にわたって土地の代替利用を妨げます。これら2つの側面（連結性の必要性と墓地による土地利用）を組み合わせることで、過去の記憶を保護し、生態系を多目的回廊で連結するという2つの肯定的な結果が得られます。[ 22 ]グリーン葬は経済的な理由からも人々に魅力的です。伝統的な埋葬方法は経済的負担となる場合があり、より安価な代替手段としてグリーン葬を選ぶ人もいます。特に、現在の住居や自分にとって意味のある場所など、土地とのつながりがある人にとっては、グリーン葬の方がより意味深いと考える人もいます。[ 21 ]
保全埋葬とは、埋葬料が新たな土地の取得と管理に充てられ、在来種の生息地、生態系、種に利益をもたらす埋葬の一種です。[ 19 ]これは通常、保全地役権などの法的文書を伴います。このような埋葬は、従来の埋葬技術による環境破壊を防ぐことを目的とする他の自然埋葬とは異なり、実際に環境への利益を増加させます。[ 23 ]埋葬プロセスが地球にとって単に中立ではなく、正味プラスになるという考えです。科学者たちは、このような埋葬によって地球上のすべての絶滅危惧種を救うのに十分な資金が生み出される可能性があると主張しています。[ 19 ]グリーン埋葬協議会は、米国とカナダの自然埋葬地と保全埋葬地を認証しています。[ 24 ]
アルカリ加水分解（レソメーションとも呼ばれる）は、自然葬のもう一つの方法です。これは、高温の水と水酸化カリウムを混合して人間の遺体を溶解します。[ 25 ]このプロセスでは、遺体は密閉されたステンレス製のチャンバーに入れられます。チャンバーは化学溶液と水で満たされ、その後軽く循環されます。数時間後、遺体は摩耗し、骨だけが残ります。骨は粉末状に圧縮され、遺族に返されます。結果は火葬に似ていますが、オランダ保健評議会によるレビューで確認されたように、化学物質の排出や温室効果ガスを大気中に放出しない環境に優しいプロセスとなります。[ 26 ]このプロセスの後、使用された水は通常の水処理施設に送られ、そこでろ過および浄化されて水循環に戻されます。現在、レソメーションは米国全土の地域で商業利用が許可されています。しかし、英国を含む他のいくつかの国では、医学部や大学でこの技術を使用することを検討しています。[ 25 ]
キノコ埋葬は、伝統的な埋葬方法が環境に与える影響に対処するために、ジェ・リム・リーとその同僚によって開発されました。これは、キノコの胞子が織り込まれたボディスーツ（インフィニティ埋葬スーツと呼ばれる）で遺体を包むという環境に優しいプロセスです。 [ 27 ]リムは、人間の遺体を最もよく分解するキノコの品種を作るために、自分の髪、皮膚、爪をキノコに与えて独自のキノコを開発しました。キノコが成長するにつれて、スーツ内の遺体と遺体から放出される毒素を消費します。リムと彼女の同僚は、死後の身体と環境との関係について人々が考える新しい方法の象徴としてこのスーツを作成しました。[ 27 ]
自然葬の別の方法として、胎児の姿勢で人間の遺体を卵形のポッドの中に埋める方法が開発されている。 [ 28 ]遺体を収めたポッドは、周囲の土壌に害を与えない生分解性カプセルを形成する。生分解性カプセルは種子としても機能し、白樺、カエデ、またはユーカリの木に成長するようにカスタマイズできる。この方法の目標は、墓石だらけの墓地ではなく、愛する人が歩きながら追悼できる木々でいっぱいの公園を作ることである。この方法は、可能な限り環境に優しい方法で遺体を土に還すことを目指している。[ 28 ]
ツリーポッド方式は英国で始まったが、今では埋葬方法としてより一般的になりつつある。[ 29 ]自然葬地の定義によれば、ホルムアルデヒド系の防腐液や合成成分を使用せずに埋葬され、土に還された遺体は他の埋葬方法よりも費用がかからず、環境に栄養分を還元する。ツリーポッドは、愛する人を偲ぶための費用対効果が高く環境に優しい方法であるだけでなく、感情的な支えにもなる。亡くなった人の思い出は、生き続け成長し続ける媒体（木）を持つという概念を通して永遠に残る。[ 29 ]
防腐処理とは、遺体の腐敗を防ぐための処置であり、多くの文化で行われている。ミイラ化は防腐処理のより高度な方法であり、腐敗の進行をさらに遅らせる。
遺体は、多くの場合、布で包んで埋葬されるか、棺（場合によっては棺桶）に入れられて埋葬されます。船などのより大きな容器が使用されることもあります。米国では、棺は通常、墓石ライナーまたは埋葬用金庫で覆われ、土の重みで棺が崩れたり、洪水で流されたりするのを防ぎます。
これらの容器は、腐敗菌やその他の微生物が遺体に近づくのを（部分的に）物理的に遮断することで、腐敗の進行を遅らせます。遺体を容器に保管するもう一つの利点は、洪水などの自然現象によって遺体を覆っていた土壌が流されても、遺体が外気にさらされることがない点です。
遺体には、豪華な衣装や儀式用の衣服が着せられることがあります。故人の愛用品、例えばお気に入りの宝石や写真などが遺体とともに納められることもあります。この慣習は「副葬品の納め」とも呼ばれ、いくつかの目的があります。
遺体はさまざまな姿勢で埋葬されることがあります。腕を組んだ遺体は、紀元前10世紀のカルデアなどの古代文化にまで遡り、「X」は天空神を象徴していました。紀元前3500年頃の古代エジプトの神々や王族も腕を組んだ姿で描かれており、死者の王オシリス神や、王朝によって体位が上下に分かれたミイラ化した王族などがその例です。遺体を横たわった姿勢で埋葬するとは、腕と脚をまっすぐに伸ばして平らに横たわるか、腕を胸の上で組んで目と口を閉じた状態で埋葬することを指します。横たわった姿勢での埋葬は、仰向け（背中を下にして横たわる）またはうつ伏せ（お腹を下にして横たわる）で行われます。しかし、スー族のように、うつ伏せで埋葬することは、一部の文化では著しい不敬とみなされます。[ 31 ]他の儀式では、足を曲げた屈曲姿勢、または足を胸に折り曲げたしゃがみ姿勢で遺体を置く。古代社会の一部では、戦士は直立姿勢で埋葬された。イスラム教では、遺体は仰向けに置かれ、両手は体の横に沿わせ、頭は右に向け、顔はキブラの方向を向く。多くの文化では、埋葬が不可能な場合でも、死者を適切な姿勢に置くことは敬意の表れとみなされている。
集団埋葬のような非標準的な埋葬方法では、遺体の配置が恣意的になることがある。これは故人への敬意の欠如、あるいは少なくとも埋葬者の無関心、または時間や場所の制約によるものと考えられる。
多くの場合、埋葬は宗教的な目的のために特定の方向に向けられます。これはアブラハムの宗教を信仰する人々の場合に当てはまります。ユダヤ教の標準的な埋葬では、エルサレムの方角を向くように、遺体は仰向けに東西に、頭を墓の西端に向けて埋葬されます。その他の場合、遺体は南北軸に沿って、または単に墓地や埋葬地の出口の方角を向いて埋葬されることがあります。これは、メシアの到来後に終末の時に復活するすべての人々がイスラエルに帰還することを予言するために行われます。歴史的に、キリスト教の埋葬も同様の原則に従い、遺体は東西に安置されました。これは、キリスト教の教会の配置を反映するためであり、教会自体もほぼ同じ理由でそのように配置されていました。それは、審判の日（終末）にキリストの到来を見るためです。多くのキリスト教の伝統では、聖職者は伝統的に反対の向きで埋葬され、棺も同様に運ばれる。これは、最後の復活の際に、彼らが人々に向き合い、奉仕する準備が整った状態で復活するためである。
イスラム教の葬儀では、墓はキブラ（メッカのカアバ神殿の方向）に対して垂直になるように配置し、遺体の顔はキブラに沿って右を向くようにすべきである。
人間にとって、頭が足より垂直に低い逆さまの姿勢を長時間維持することは非常に不快であり、そのため（前述の休息や警戒の姿勢とは対照的に）そのような姿勢での埋葬は非常に珍しく、一般的には象徴的な意味合いを持つ。自殺者や暗殺者は、死後の罰として、また（十字路での埋葬と同様に）死後のアンデッドの活動を抑制するために、逆さまに埋葬されることもあった。
『ガリバー旅行記』では、リリパット人は死者を逆さまに埋葬していた。
彼らは死者を頭を下にして埋葬する。なぜなら、1万1千ヶ月後には皆が復活するという信仰を持っているからである。その期間には（彼らが平らだと考えている）地球がひっくり返り、それによって復活した人々は立ち上がって姿を現すというのである。彼らの中の学者たちはこの教義の不合理さを認めているが、この慣習は依然として一般大衆に迎合して続けられている。
—ジョナサン・スウィフト、『ガリバー旅行記』第一部、第六章
スウィフトの逆さ埋葬の概念は、空想の極みのように思えるかもしれないが、イギリスの千年王国主義者の間では、世界の終末が訪れる際に世界が「ひっくり返る」という考えが一定の広まりを見せていたようだ。指示によって逆さに埋葬されたという事例が少なくとも1件確認されている。ドーキングのピーター・ラビリエール少佐（1800年6月4日没）は、ボックス・ヒルの頂上にそのように横たわっている。[ 32 ] [ 33 ]同様の話は、特にイングランド南部の著名な変わり者にもまつわるものだが、必ずしも真実に基づいているとは限らない。[ 34 ]
パク・チャンウォン氏によると、韓国の葬儀の慣習はわずか20年の間に劇的に変化したという。[ 35 ]パク氏は、1980年代頃には自宅での葬儀が一般的で、家族の家以外で葬儀を行うことはほとんどなかったと述べている。友人や家族に囲まれて自宅近くで亡くなることは「良い死」と考えられ、自宅以外で亡くなることは「悪い死」と考えられていた。しかし、上流階級や中流階級が病院の霊安室で葬儀を行うようになると、この状況は徐々に変化した。葬儀の件数が急増し、病院の収容能力が限界に達したため、病院にとっては問題となった。この問題は、一般市民が病院の霊安室で葬儀を行うことを許可する法律が可決されたことで解決した。その後、下層階級もこれに倣い、上流階級の新たに確立された慣習を真似るようになった。この変化に伴い、火葬は伝統的な埋葬の代替手段としてより広く見られるようになった。火葬は仏教で初めて導入されましたが、1470年に禁止されました。[ 35 ]火葬が1945年に再導入され、その後禁止が解除されたのは、日本の植民地時代になってからのことです。火葬が急速に普及したのは1998年になってからです。[ 35 ]
ケリー・スワジーによるTEDトーク[ 36 ]では、インドネシア東部スラウェシ州のタナ・トラジャでは、死を出来事ではなくプロセスとして捉えていることが語られています。タナ・トラジャの文化では、葬儀は人生で最も重要な出来事とみなされています。死にこれほど重要性が置かれているため、タナ・トラジャの風景は死後に行われる儀式や出来事で覆われています。個人の人生における階層は、死後に捧げられる動物の犠牲に基づいています。タナ・トラジャの人々の葬儀は通常、数日から数週間続きます。死は個人的な喪失ではなく、変容と見なされています。[ 36 ]トラジャ人は、家族が故人の地位を表す葬儀を行うために必要な資源を集めることができるようになるまで、「死んだ」とはみなされません。これらの葬儀が執り行われるまで、故人は「死んだ」とはみなされない遺体を収容するために建てられたトンコナンに安置されます。[ 36 ]故人は、家族が葬儀に必要な資源を集めるまで、何年もトンコナンに安置されることがあります。トンコナンは、家族のアイデンティティと生と死の過程の両方を象徴しています。生と死の過程は、人が生まれる家と、人が亡くなる家が同じ構造であることで示されます。葬儀が行われるまで、トンコナンに安置されている故人は、象徴的に家族の一員として扱われ、家族によって世話されます。[ 36 ]
オーストラリア北部準州のアボリジニには、愛する人の死に関連した独特の伝統があります。愛する人の死は、魂を燻して追い出す、宴会を開く、遺体を放置して腐敗させるなど、一連の出来事を引き起こします。[ 37 ]死後すぐに、故人の家で燻る儀式が行われます。燻る儀式の目的は、故人の魂を住居から追い出すことです。宴会が開かれ、弔問客は、粘土に関連する土色の顔料である黄土を体に塗り、食事をしたり踊ったりします。アボリジニの伝統的な遺体の処理には、台の上に遺体を葉で覆うことが含まれます。その後、遺体は放置されて腐敗します。[ 37 ]
貧しい所有者の場合、墓は無料です。古代イラン人の中には、遺体を着色して埋葬する人もいれば、遺体をハゲワシや他の鳥に与えたり、焼却したりする人もいました。 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]手術中に切断された身体の部位は、別々に埋葬されることもありました。[ 41 ]
アフリカ系アメリカ人の奴隷社会では、奴隷たちは家族や友人の葬儀の手順や墓地の場所をすぐに取り入れた。特定の奴隷が遺体の準備、棺の製作、墓穴の掘削、墓石の建立などを担当した。奴隷の葬儀は通常、一日の仕事が終わった夜に行われ、主人はすべての儀式を見守るために立ち会った。近隣の農園の奴隷たちも定期的に参列した。
奴隷の死後、遺体は布で包まれた。両手は胸の上に置かれ、その上に金属板が置かれた。この金属板は、棺の中の霊を抑え込み、奴隷が故郷へ帰るのを阻むためであった。霊を鎮めるため、奴隷の私物も一緒に埋葬されることが多かった。遺体が棺に入れられると、棺は釘で閉じられ、奴隷の埋葬場所に指定された土地に応じて、手または荷車で運ばれた。
奴隷は東西方向に埋葬され、足は東端、頭は西端に向けられ、こうして蘇った者は東を向くことになった。キリスト教の教義によれば、この向きであれば、ガブリエルのラッパの音で振り返ることなく、キリストの再臨を仰ぎ見ることができるとされていた。ガブリエルのラッパは、東の日の出の頃に吹かれるとされていた。
バハイ教では、埋葬法によって埋葬場所と埋葬方法が定められ、火葬は禁じられています。死後1時間以上かかる場所に遺体を運ぶことは禁じられています。埋葬前には、遺体を絹または綿の布で包み、「私は神から出て、神のもとに帰る。神以外のすべてから離れ、慈悲深く慈愛深い神の御名に固くしがみつく」と刻まれた指輪を指にはめる必要があります。棺は水晶、石、または硬くて上質な木材でなければなりません。また、埋葬前には、死者のための特別な祈り[ 42 ]が定められています。遺体はキブリの方向を向いて足を置く必要があります。正式な祈りと指輪は、15歳以上の人に使用することを意図しています。[ 43 ] [ 44 ]
衛生面やその他の実際的な考慮事項とは別に、埋葬場所は宗教的および社会文化的考慮事項によって決定される場合がある。
そのため、特にアニミズム的な考え方に基づく一部の伝統では、死者の遺体が近すぎると生者に害を及ぼす恐れがあるとして、遺体を「追放」する。一方、後世の助けとなるよう、遺体を身近に置いておく伝統もある。
宗教上の規則では特定の区域が規定されている場合があり、例えばキリスト教の伝統ではキリスト教徒は聖別された土地、通常は墓地に埋葬されなければならないとされています。[ 45 ]教会内または教会のすぐ近くに埋葬するという以前の慣習（そのため教会墓地という言葉が使われます）は、死後の名誉として個々の例外を除いて一般的に廃止されました。また、多くの既存の葬儀記念碑や地下納骨堂は今も使用されています。
王族や高位貴族は、一般的に壮大な記念碑的な、一つまたは複数の「伝統的な」埋葬地を持つことが多く、それらは宮殿の礼拝堂や大聖堂に建てられることが多い。
北米では、18世紀から19世紀にかけて、裕福な地主の間で私設の家族墓地が一般的でした。多くの著名人がそれぞれの所有地にある私設墓地に埋葬され、時には鉛で裏打ちされた棺に納められました。これらの家族墓地の多くは記録に残されていなかったため、時の流れとともに忘れ去られ、放置されていました。墓標は長い間、破壊行為によって盗まれたり、森林に覆われたりしていました。それらの場所は、建設工事の際に時折発見されます。
異宗教間の結婚後、埋葬に関して問題が生じる可能性がある。異なる宗教的伝統では埋葬場所が異なるため、夫婦の埋葬場所が常に自明であるとは限らない。[ 46 ]
現代の多くの文化では、遺体の埋葬場所を墓石で示す習慣がある。これには二つの目的がある。第一に、墓が誤って掘り起こされるのを防ぐため。第二に、墓石には故人に関する情報や追悼の言葉が刻まれていることが多い。これは愛する人々への追悼の形であり、特に著名人の墓においては、不滅の象徴とも言える。こうした記念碑的な碑文は、系図学者や家族史家にとって後々役立つ情報となることもある。
多くの文化圏では、墓は集まって建てられるため、それらの記念碑はネクロポリス、つまり「死者の都市」を形成し、生者の共同体と並行する存在となる。
多くの文化圏では、墓には故人を偲ぶための耐久性のある墓標や記念碑が建てられます。無墓とは、そのような記念碑がない墓のことです。
もう一つの種類の無名の墓は、単純な十字架、ブーツ、ライフル、ヘルメット、剣と盾、石塚、あるいは記念碑など、匿名の標識がある埋葬地です。これは、故人の身元が特定できない場合に起こります。多くの身元不明の死者は共同墓地に埋葬されますが、特に小規模なコミュニティや地元メディアで報道された死亡の場合、一部は記念碑として残されます。匿名の埋葬は、南アフリカのような貧困層や恵まれない人々のコミュニティでも行われます。南アフリカでは、かつて非白人人口は墓石を買う余裕がなかったため、貧しくなっています。クワズール・ナタール州の小さな田舎町ハーディングの墓地では、多くの墓には身元を示す標識がなく、墓の寸法を示す石の境界があるだけです。
多くの国では、身元不明の戦没者全員への敬意を表すため、身元不明の兵士（またはその他の軍人）を人目につく場所に埋葬している。イギリスではウェストミンスター寺院に「無名戦士」が祀られており、フランスでは凱旋門の下に、イタリアではローマの無名戦士記念碑に、カナダではオタワの国立戦争記念館に、オーストラリアではキャンベラのオーストラリア戦争記念館に、ニュージーランドではウェリントンに、ロシアではモスクワのアレクサンドル庭園に、アメリカではアーリントン国立墓地にそれぞれ無名戦士が埋葬されている。
多くの文化では、匿名埋葬は例外ではなく、規範として行われています。例えば、2002年にドイツ石工組合が行った調査では、ドイツ国内の地域によって、埋葬の0%から43%が匿名であることがわかりました。[ 47 ]クリスチャン・センチュリー誌によると、ローマ・カトリック教会の見解では、匿名埋葬は神への信仰の衰退を反映しているとのことです。[ 48 ]また、この傾向は主に世俗主義と伝統的な埋葬の高額な費用によって引き起こされていると主張する人もいます。[ 49 ]
まれに、身元が特定されていない人物が埋葬されることがある。これは、遺体の冒涜、墓荒らし、または埋葬地の破壊行為を防ぐためかもしれない。特に、悪名高い人物や悪名高い人物の場合によく見られる。また、墓地が観光名所や巡礼地になるのを防ぐためという場合もある。遺族は、故人を秘密の場所や公表されていない場所に埋葬させたり、墓標に偽名（あるいは無名）を刻んで埋葬させたりすることもある。
ウォルト・ディズニーの火葬後、彼の遺灰はカリフォルニア州フォレスト・ローン記念公園墓地の秘密の場所に埋葬された。フォレスト・ローンにあるハンフリー・ボガート、メアリー・ピックフォード、マイケル・ジャクソンなどの埋葬地は、一般の立ち入りが禁止された私有の門付き庭園や霊廟にひっそりと佇んでいる。また、多くの墓は一般の目に触れないように保管されている。フォレスト・ローンの名誉の殿堂には、一部の納骨堂には「不滅の人」として「投票で選ばれる」可能性のある人物のために確保された区画があり、いくらお金を積んでもその場所を購入することはできないと記されている。フォレスト・ローンで撮影された写真は公開が許可されておらず、情報センターは通常、著名人の遺骨がどこに埋葬されているかを正確に明かすことを拒否している。
夫婦や家族など、複数の人が同じ区画に埋葬されることを希望する場合があります。場合によっては、棺（または骨壺）を単に並べて埋葬することもあります。また、棺を上下に重ねて埋葬することもあります。事前に計画されている場合は、最初の棺を通常の埋葬方法よりも深く埋めて、その上に2番目の棺を置けるようにします。オーストラリアの多くの州では、埋葬権者の裁量で、すべての墓地が（地下水位に応じて）2～3層の深さに指定されており、前の棺の上に新しい棺を薄い土の層で隔てて埋葬します。そのため、この方法を容易にするために、最初の埋葬ではすべての墓地が従来の6フィートよりも深く掘られます。
集団埋葬とは、複数の遺体を一箇所に埋葬する慣習のことである。大量虐殺を企てる文明は、犠牲者に対して集団埋葬を行うことが多い。しかし、自然災害、テロ行為、伝染病、事故などによって膨大な数の遺体が生じた場合には、集団埋葬が唯一の現実的な対処法となる場合もある。遺伝子検査の普及に伴い、先進国ではこの慣習は以前ほど一般的ではなくなったが、21世紀においても、現在の方法では身元が特定できない遺体は集団墓地に埋葬されることがある。
地方自治体の費用で埋葬され、共同墓地に埋葬された人々は、集団墓地に埋葬されることがある。ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトはかつてそのような方法で埋葬されたと考えられていたが、今日では、モーツァルトのウィーンではそのような埋葬は決して許可されておらず、ウィーンの行政官はヨーゼフ2世が定めた埋葬規則に同意することを拒否していたことが分かっている。[ 50 ]場合によっては、身元不明の遺体が共同墓地に埋葬され、法執行機関による掘り起こしと将来の身元確認が困難になっている。
戦闘で沈没した海軍艦艇は、多くの国で集団墓地とみなされている。例えば、アメリカ海軍の方針では、そのような沈没船（例えば、USSアリゾナ記念館）を集団墓地と定め、遺体の回収を禁じている。回収の代わりに、ダイバーや潜水艇が艦艇とその乗組員の追悼を込めた銘板を設置することがあり、遺族は式典に招待される。
かつて大規模な戦場だった場所には、一つまたは複数の集団墓地が存在する場合がある。ドゥオモン納骨堂はそのような集団墓地の一つであり、ヴェルダンの戦いの両陣営から13万人の兵士の遺骨が納められている。
カタコンベもまた、集団墓地の一形態である。例えばローマのカタコンベのように、共同埋葬地として指定されたものもある。一方、パリのカタコンベのように、取り壊し予定の墓地から個々の遺体が移送された後に集団墓地となったものもある。
ユダヤ教では一般的に、一つの墓に複数の遺体を埋葬することは認められていません。しかし、エルサレムの軍人墓地には例外があり、そこには「兄弟の墓」 （ヘブライ語でkever achim）と呼ばれる墓があります。戦車の中で共に戦死した二人の兵士が、一つの墓に埋葬されています。遺体は戦車の金属と一体化していたため、個別に識別することができず、戦車の残骸とともに一つの墓に埋葬されたのです。
人が生き埋めにされることもあります。埋葬から逃れる手段がないため、窒息、脱水、飢餓、または気候への曝露によってその場で死亡します。人が生き埋めになる方法はいくつかあります。
エドガー・アラン・ポーは、早すぎる埋葬をテーマにした物語や詩を数多く執筆しており、その中には「早すぎる埋葬」という作品も含まれている。これらの作品は、この恐ろしいが起こりそうもない出来事に対する人々の恐怖心を広く掻き立てた。それを防ぐために、墓に電話機やセンサーを埋め込むなど、様々な対策が考案されてきた。
歴史的に、十字路の墓は処刑された犯罪者や自殺者の遺体を処分するために使われていました。[ 52 ]それらは十字路、多くの場合教区の境界に位置していました。[ 53 ] [ 54 ]イギリスでは、1823年の自殺者埋葬法が制定されるまで、自殺者は一般的に聖別された土地に埋葬されることが許されず、コミュニティから遠く離れた場所に、時には心臓に杭を打って埋葬することは、彼らの霊がその地域をさまようのを防ぐ方法だと考えられていました。[ 55 ]十字路は粗雑な十字形を形成しており、これがこれらの場所が聖別された土地に次ぐ最良の埋葬場所として選ばれたという信仰を生み出したのかもしれません。その形はあらゆる種類の好ましくない力に対する強力なシンボルと見なされていました。[ 56 ]もう一つの可能性のある説明は、古代のゲルマン民族は十字路に祭壇を築くことが多く、特に犯罪者の人身御供が儀式の一部であったため、これらの場所が処刑場と見なされるようになったというものである。そのため、キリスト教の導入後、犯罪者や自殺者は、異教徒の葬儀にできるだけ同化するために、夜間に十字路に埋葬された。十字路の処刑場の例としては、ロンドンの有名なタイバーンがあり、そこはエッジウェアとその先へ向かうローマ街道とロンドンから西へ向かうローマ街道が交わる場所にあった。 [ 52 ]
自殺者の埋葬場所として十字路を選ぶ際にも、迷信が影響を与えていた。民間信仰では、自殺者は何らかの形で不死の存在（吸血鬼など）として蘇る可能性があると考えられており、十字路に埋葬することで、生きている親族やかつての仲間を見つけ出して危害を加えることを防ぐことができると信じられていた。
交差点にある墓の中には、青銅器時代やそれより古い墳丘墓など、周辺地域にあるより古い墓と関連付けられているものもある。
人間の遺体を埋葬するだけでなく、多くの人間文化では動物の遺体も定期的に埋葬している。
ペットやその他、感情的に大切な動物は、儀式的に埋葬されることが多い。ほとんどの家庭では、亡くなったペットを自分の敷地内、主に庭に、靴箱やその他の容器を棺として埋葬する。古代エジプト人は、猫を神として崇め、ミイラにして埋葬していたことが知られている。
死者を埋葬するのは人間だけではありません。チンパンジーやゾウは、家族の一員が倒れた時に葉や枝をかけて埋めることが知られています。ある事例では、人間の母親と子供を踏みつけたゾウが、茂みに姿を消す前に、犠牲者を葉の山の下に埋めました。[ 57 ] 2013年には、犬が鼻で砂を押して死んだ子犬を埋める様子を捉えた動画が拡散しました。 [ 58 ]しかし、犬は食べ物を埋める本能を保持しているため、この動画で描かれているのはそれであると推測されます。[ 59 ]社会性昆虫では、アリやシロアリも、死体の性質や社会的な状況に応じて、巣の仲間の死体を埋葬します。[ 60 ]実験室のラットが、実験室に置かれた同種の死体を敷き詰める際に、敷き詰め材を使用することが観察されています。[ 61 ]
遺体掘り起こし、または遺体移送とは、特に遺体を掘り出す行為のことです。これは多くの場合、遺体を別の埋葬場所に移すために行われます。家族は、故人をより適切な場所や都合の良い場所に埋葬するために、このような決定を下すことがあります。家族で共同墓地（例えば夫婦）を使用している場合、先に亡くなった人が埋葬されてから十分な時間が経っていない場合は、2人目の遺体を共同墓地に移送しても安全な時期が来るまで、別の場所に埋葬されることがあります。
遺体の掘り起こしは、身元確認や犯罪捜査の一環としてなど、他にも多くの理由で行われます。不審な状況で人が死亡した場合、警察は死因を特定するために掘り起こしを要求することがあります。掘り起こしは、墓荒らしや冒涜行為によって行われることもあります。まれな歴史的事例（例えば、フォルモスス教皇やオリバー・クロムウェル）では、死後の処刑、解剖、または絞首刑のために遺体が掘り起こされることがあります。著名な人物の遺体は、歴史的な疑問に答えるために掘り起こされることがあります。考古学者による掘り起こしは、多くの古代エジプトのミイラが一般公開されているように、遺体の研究を可能にします。
ほとんどの法域では、合法的な遺体掘り起こしには通常、裁判所の命令または故人の近親者の許可が必要です。米国法では、「最も説得力のある理由」がある場合に限り、近親者と墓地管理者の許可を得て遺体を掘り起こすことが認められています。 [ 62 ]また、多くの国では、合法的に遺体を掘り起こすには、何らかの行政機関による許可が必要です。[ 63 ]
民話や神話において、遺体の掘り起こしは、アンデッドの出現を追放するための儀式と頻繁に関連付けられてきた。歴史的な例としては、1892年にロードアイランド州で起きたマーシー・ブラウン吸血鬼事件が挙げられる。
遺体は、様々な理由から、より適切な場所に再埋葬するために掘り起こされることがある。
文化によって、遺体発掘に関するタブーは異なる場合が多い。こうした違いは、特に遺体発掘に関する規則が比較的緩やかな文化が、別の文化の領域で事業を行う場合などに、衝突を引き起こすことがある。例えば、アメリカの建設会社は、埋葬地を荒らされないように保護したいと考えるネイティブアメリカンのグループと衝突したことがある。
中国南部文化では、墓は数年後に開けられます。遺骨は取り出され、洗浄、乾燥された後、陶器の壺に入れられて再埋葬されます（台湾）。あるいは、より小さな棺に入れられ、別の場所に再埋葬されます（ベトナム）。この慣習は、台湾では撿骨（jiǎngǔ）、ベトナムでは卜墓（ Bốc mộ）と呼ばれ、「骨を掘り出す」という意味で、子供たちが亡くなった両親や先祖を「世話する」ための重要な儀式です。
イスラム教徒の陪審員の大多数は、モスクに埋葬された人は掘り起こさなければならず、そのようなモスクで祈りを捧げると祈りが無効になると主張している。しかし、法学者は、既存の墓の周りに建てられたモスクは取り壊されるべきだと考えている。[ 71 ] [ 72 ]
イングランドとウェールズでは、埋葬中に棺の上部が地表より下に下ろされた後は、いかなる理由であれ棺を再び引き上げることは、原因に関係なく掘り起こしとみなされます。棺を墓に適切に収めるためにさらに作業が必要な場合でも、内務省に通知し、徹底的な調査を実施する必要があります。そのため、イングランドとウェールズの墓掘り人は、棺が通過できる十分なスペースを確保して墓地を掘るように特に注意を払っています。[ 73 ]
再埋葬とは、遺体を再埋葬することを指す。[ 74 ]
二次埋葬とは、既存の墳丘墓や墓穴が最初に作られた後であればいつでも、そこに掘られた埋葬、火葬、または土葬のことである。これは、人が死んでから最終的に腐敗するまでの間に境界的な段階があるという信仰と関連付けられることが多い。 [ 75 ]
埋葬以外の方法は、故人への敬意を示すもの、遺体の分解と処分を促進するもの、あるいは遺体の展示期間を延長するものなど、様々な点で意義を持つ。
人口が増加するにつれて、文化や伝統も変化します。進化は一般的にゆっくりとしたものですが、時にはより速い場合もあります。パク・チャンウォン氏によると、韓国の葬儀の取り決めはわずか20年の間に劇的に変化しました。[ 35 ] 1980年代頃には、自宅での葬儀が一般的で、家族の家以外の場所で行われることはほとんどなかった。友人や家族に囲まれて自宅近くで亡くなることは「良い死」と考えられ、自宅から離れた場所で亡くなることは「悪い死」と考えられていました。これは、上流階級や中流階級が病院の霊安室で葬儀を行うようになったことで徐々に変化しました。葬儀の件数が急増し、病院の収容能力が限界に達したため、病院にとっては問題となりました。これは、一般市民が病院の霊安室で葬儀を行うことを許可する法律が可決されたことですぐに解決しました。下層階級もすぐにこれに倣い、上流階級の新たに確立された伝統を模倣しました。この変化に伴い、火葬も伝統的な埋葬の代替手段としてより広く行われるようになりました。火葬は仏教で初めて導入されましたが、1470年にはすぐに禁止されました。火葬が再び導入され、禁止が解除されたのは日本の植民地時代、1945年のことでした。火葬が急速に普及したのは1998年になってからのことです。
マーガレット・ホロウェイ[ 77 ]によると、葬儀は消費者の選択、パーソナライゼーション、世俗化、そして個々の伝統的なメタ物語を配置するストーリーによって推進されていると考えられている。英国の葬儀場は、故人に焦点を当てるよりも、悲嘆に暮れる人々を慰めることに最も関心があることが研究されている。この研究では、現代の葬儀は心理社会的・精神的な出来事に焦点を当てていることがわかった。現代の葬儀はまた、最近亡くなった人が「故人」という社会的地位に移行するのを助ける。 この記事では、葬儀場は伝統的な宗教的信念には従わないが、宗教的伝統には従っていることがわかった。
15年に制限されています。この期間が過ぎると、墓は掘り起こされ、遺体は宗教上の要件に応じて火葬または再埋葬されます。