
墓碑銘(仏: gisant「横たわる」)は、死者の彫刻像で、通常は長方形の石板の上に横たわった状態で表現され、[ 1]完全な儀式用の衣服を身にまとって、または屍衣に包まれて、死に瀕しているか、死後間もない状態で表現される。このような葬儀や記念のレリーフは、古代エジプトやエトルリアの文化で最初に開発され、11世紀後半の西ヨーロッパの墓に最も頻繁に現れ、ルネッサンス期から近世初期にかけて使用され続け、現在でも時々使用されている。墓碑銘は、死者が手を合わせて祈り、枕に横たわり、復活を待つ「永遠の安息」の状態にあることを表すのが典型的である。夫婦が並んで横たわっている姿で描かれることもある。
中世の等身大の横たわった彫像は、最初は王族や高位聖職者の墓に使われ、その後貴族にも広まった。中世後期の彫像の特別なタイプは、トランシ(死体記念碑)で、これは、彫像が腐敗した死体の不気味な形をしているか、より一般的な彫像の下のより低いレベルに横たわっている。重要な墓には、彫像の下にある、嘆き悲しんだり泣いたりする人物像(プレウラント)が付け加えられた。横たわらないタイプの彫像は、ルネッサンス時代に人気となった。近世までには、ヨーロッパの彫像は、特に軍人の場合には、ひざまずいたり、より活動的なポーズをとったりして、生きている姿で描かれることが多くなった。バリエーションとしては、死者がまるで本を読んでいるかのように横たわっているか、ひざまずいて祈っているか、あるいは立っているかの姿で描かれているものもある。横たわった彫像は、19 世紀のゴシック リバイバルの時代に、特に司教やその他の聖職者のために復活しました。
この形式の最もよく知られた例としては、ロンドンのウェストミンスター寺院、ローマのサン・ピエトロ大聖堂、ヴェネツィアのサンティ・ジョヴァンニ・エ・パオロ教会(25人のドージェ)、フィレンツェのサンタ・クローチェ聖堂などがあります。
古代
エジプト
最古のエジプトの彫像(古王国時代の紀元前 2700-2200年頃)を制作した社会の宗教的信念は不明であるが、現代の考古学者は、それらは亡くなった神々または王族を記念するものであったと通常推測している。[2]それらの意味は推測することしかできない。現代の考古学者は、それらを死者の魂を宿すための描写であり、死者の領域を旅する死者を識別するためのものであると見ている。[2]知られている最古の墓の彫像は、ジェセル王(紀元前 2686-2613年頃)のもので、ジェセル王のピラミッドの礼拝室で発見されている。彫像は通常、等身大よりも小さかった。
葬祭用のマスクはエジプト全土で使用されていた。その例としては、ツタンカーメンやプスセネス1世の黄金のマスクから、ハワラやファイユームのローマの「ミイラの肖像画」まで多岐にわたる。葬祭用であろうと宗教用であろうと、マスクの目的は同じで、着用者を死すべき状態から神の状態へと変えることであった。[3]ローマ人はこの偶像崇拝の伝統を引き継ぎ、他の多くの種類の肖像も作成した。その顔は明らかに個人の肖像画であることが多い。
クラシック
横たわった彫像は、紀元前700年以前にイタリア中部で発達し、紀元前2世紀後半まで栄えた高度な文明と文化であるエトルリア人の葬儀美術において一般的な伝統でした。 [5]彼らの彫像は典型的には高浮き彫りで彫刻され、[5]陶器、テラコッタ、大理石、石灰岩、アラバスターなど、さまざまな材料で作られました。[6]構造的には、火葬用の小さな四角い骨壷と、数世紀にわたって火葬がより一般的になったことに伴って埋葬用のほぼ実物大の長方形の石棺の2つのカテゴリに分類されます。[6] [7]エトルリア文化では、死者は生きている者と同等に完全であり、永遠に絶望するか物質的な快適さを享受するかの領域に存在するとみなされていました。[6]紀元前500年以降、彫像は死者が生きているときと同じように見えます。彼らはしばしば豪華な服を着て、宴会にいるかのように食べ物や飲み物を楽しんでいます。彼らは通常、横たわっている(死んでいるかのように)のではなく、横たわっている(生きているかのように)のではなく、目を開けて鑑賞者の方に向けられており、腕や肘をついて枕に寄りかかっていることが多いです。[8]
7世紀までに、エトルリア人はカノプス壺に人間の頭を描いていた。6世紀後半に死者を埋葬し始めたとき、彼らはテラコッタの石棺を使用し、[9]死者が一人で、または配偶者と一緒に蓋の上に横たわっているイメージを描いた。[9]エトルリア様式は、特に死者を生前と同じように表現する方法、典型的には石碑(通常は葬儀の標識として建てられる石または木の板)の形式で、古代ギリシャ後期に影響を与えた。[10]この様式のあらゆる側面はローマ人によって採用され、最終的には西アジアまで広まった。[8]
パラティーノの丘に住む先史時代のローマ人は死者を火葬することが多く(通常は薪の上で)、クイリナーレの丘に住むローマ人は死体を埋葬した。最終的に、この2つの習慣は融合し、実際の死体は埋葬され、死者の肖像が焼かれるようになった。[6]ローマ人はエトルリア人の墓の形式を採用し、死者を生前のままに見せる習慣を維持した。ローマの石棺は大理石で作られ、時が経つにつれて、より瞑想的、精神的、救済的な図像的色調を帯びるようになり、死者の社会における以前の階層的役割を強調するようになった。[11]
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配偶者の石棺、紀元前530~510年。国立エトルリア博物館、ローマ、イタリア。
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フィレンツェのヴィラ・コルシーニにある石棺。紀元前 300-275 年。
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骨壺、c。紀元前 210 ~ 90 年。シエナ国立考古学博物館、イタリア。
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セイアンティ・ハヌニア・トレナサの石棺、c.紀元前 150 ~ 130 年。描かれたテラコッタ、大英博物館、ロンドン。
中世
起源と特徴
キリスト教がヨーロッパ中に広まったことで、死と死者に対する新しい考え方が生まれ、初めて礼拝の場、つまり教会に墓が建てられた。[12]中世で最初の横たわった彫像(ギザント)は11世紀に制作され、現存する最古の例はドイツのメルゼブルク大聖堂にあるラインフェルデンのルドルフ(1080年没)のものである。[13]これらの初期の彫像では、死者(通常は王族、高位聖職者、貴族)が当時の衣服を着ている。この形式は12世紀後半に北ヨーロッパ中に広まり、裕福なエリート層の間で人気が高まった。エリート層の多くは死の何年も前に墓を建てるよう依頼し、歴史的または精神的な遺産を確固たるものにしようとしたり、特に初期の例では政治的または軍事的敗北によって傷ついた評判を回復しようとしたりした。[14] [15]
美術史家マリサ・アン・バスは、中世の彫像の役割を「死を表現することは、不在を存在させることである」と要約した。 [16]歴史家は、そのデザインの背後にある歴史的影響について意見が分かれている。1964年に墓の彫刻に関する最初の大規模な一般調査を執筆した美術史家エルヴィン・パノフスキーは、墓の彫刻は北アフリカとスペインの墓のモザイクに基づいていると示唆し、他の美術史家は、主な影響は古典的な葬祭記念碑、特にエトルリア文化のものであると主張した。[17]歴史家シリン・フォジは、以前の形式の影響を認めているが、死者の「生き生きとした」表現を墓の上に置くという考えは、「古代の類似物が必ずしもインスピレーションの源であると解釈するには、あまりにも直感的で明白すぎる」と考えた。[18]英国の歴史家アルフレッド・C・フライヤーによれば、故人の「身なりを整えた」「急いで作られた生き生きとした肖像」が葬列の一部となり、その後、その肖像は埋葬地の上か近くに置かれました。[19]これらは多くの種類の墓に置かれました。最初は墓石に置かれましたが、その後、テーブル墓やチェスト墓(トゥンバ)が標準になりました。[20]その後、壁の空洞に建てられた墓がフランスとスペインで人気になりました。[21]
中世初期の彫像は、典型的には石灰岩、砂岩、大理石、稀に青銅や木(通常はオーク)で作られる。アラバスターは14世紀初頭から人気が高まり、1500年までにイギリスでは中心となる素材として最も人気があった。青銅は使用され続けたが、その固有の価値のため、このような墓は解体され、素材は売却されることが多かった。今日ではイギリスの例だけが残っている。[22]
初期の「チェスト墓」は、通常、彫像を支えるための空洞(多くの場合、瓦礫で満たされている)を備えた、数枚の石板で造られていた。それらは、遺体がその中に置かれた印象を与えるように設計されていたが、遺体は通常、記念碑の下または横の地下室に埋葬された。最近の発掘調査では、14世紀のいくつかのチェストが遺体の容器として機能していたことがわかった。しかし、中世の墓碑が開かれたことは比較的少ない。[23]遺体がチェストの中に置かれた注目すべき例としては、ロンドンのウェストミンスター寺院にあるイングランド王ヘンリー3世( 1290年頃完成)とエドワード1世(1307年没)の墓が挙げられる。後者の墓が1774年に開かれたとき、遺体は瓦礫の上に置かれた大理石の棺の中にあった。 [24]
ロマネスク(フランス)
中世における最も古い例はドイツのもので、この様式は 1080年頃から 1160年頃のロマネスク様式の間にフランスの彫刻家によって大きく発展した。[26] [27] 12世紀までに、ドイツ、オランダ、ベルギー、スペインの彫像は主にフランスのモデルの形態と図像学を踏襲し[27] [28] 、台頭しつつあったゴシック様式の要素を取り入れ始めていた。[29]
ロマネスク様式の彫像は、典型的には白大理石またはアラバスターから彫られ、死者の生前の姿と顔が描かれており、病気や死の跡はない。顔は正確な描写というよりは理想化されており、死者は死亡時よりもずっと若く描かれていることが多い。[30]彫像は常に横たわっており、まるで死んでいるかのように描かれ、14世紀には祈りを捧げるように手を合わせている。最も一般的な素材は、大理石、アラバスター、または木の彫刻だが、青銅や真鍮で鋳造された例もある。現存する数少ない木製の彫像の顔と手は、蝋または石膏で作られている。彫像は通常、生前を模倣するために多色で塗られていたが、ほとんどの場合、塗料はずっと前に剥がれている。[31]
最初の世俗的な例は、騎士階級の確立後の12世紀に現れました。[32]これらの墓は通常、平らな大理石の板の上に置かれ、紋章や建築の細部で装飾された墓石型の箱(トゥンバとも呼ばれる)[10]で支えられています。鎧を身に着けた最古の例は1240年代のもので、最も多く残っているのはイングランドです。これらのイングランドのタイプで最も一般的な2つのポーズは、剣を抜く騎士と足を組んで横たわる騎士です。特にイングランドのモチーフですが、ポーランドやフランスの例もいくつかあります。[33] [34]
ロマネスク様式やゴシック様式の墓は、特にフランスとイギリスで大量に建てられたが、その半分以上が近世初期の聖像破壊運動で破壊され、フランス革命でもさらに破壊されたと推定されている。イギリスの教会の大半は、そのような破壊の対象にはならなかった。[28]
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オザンヌの墓、13 世紀。クリプト・サン・ポール、ジュアール修道院、フランス。
英国


13世紀半ば、騎士階級の出現に伴い、英国で大規模な彫像の制作が始まった。[35]墓の彫像は英国で現存する中世の彫像の中で最も多く、13世紀と14世紀だけでもそれぞれ約250体の世俗的な彫像が現存している。[36]最も数が多い初期の例は騎士の彫像で、13世紀には150体以上、14世紀には200体近くが現存している。[33]それらは通常等身大よりも小さく、死者が剣を抜いていたり、足を組んでいたりする姿で描かれていることが多い。[37] [38]プランタジネット朝時代に制作された騎士の彫像の多くは「瀕死のガリア人」として知られており、死者が今にも戦いを始めようとしているか、死と戦っているかのように剣に手を伸ばしている様子が描かれている。[39] [40]
13世紀の騎士像はフランスのものほど硬直しておらず彫像風でもなく、歴史家H・A・タマーズが「より世俗的で霊的ではない見方」と表現しているものを反映している。[28]ロンドンのテンプル教会にあるものは最も初期の例の一部であり、エセックス伯ジェフリー・ド・マンデヴィル(1144年没)の像や、ヘンリー2世に仕えたテンプル騎士団の後援者でアングロノルマン人の政治家ウィリアム・マーシャル(1219年没)の像がある。[41]
美術史家レイチェル・ドレスラーによれば、剣を抜いた部分は彼らの「肉体的な躍動感」を示すためのものだという。[33]足を組んだポーズは解釈が難しい。長い間、死者が十字軍に参加していたか、テンプル騎士団の一員であったことを示していると考えられていたが、現在ではこれらの説は学者によって否定されている。[42] [43]
イギリスの偶像破壊の時代は、北ヨーロッパ大陸ほど深刻でも大規模でもなかったため、現存する聖像の数はフランスをも上回っています。[37]しかし、14世紀の偶像破壊の波と17世紀の三王国のクロムウェル戦争で、多くの聖像が破壊されました。 [32]破壊の主な時代は、16世紀のヘンリー8世による宗教改革の時代で、多くの修道院の集落が破壊され、イングランド王家の墓も多数破壊されました。[44]
適切な石材が比較的少なかったため、特にロンドンとその周辺地域では、ロマネスク時代には木製の彫像が一般的になりました。[45]木材は腐りやすいため、現存するのはオーク材の5つの例のみです。[46] [a]
ブルゴーニュ
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14世紀から15世紀にかけて現在のベルギー、ルクセンブルク、北フランスを支配したブルゴーニュ公爵は、ヨーロッパ全土で芸術のパトロンとして認められていた。彼らは彫刻家クラウス・スルターや画家ヤン・ファン・エイク、ロヒール・ファン・デル・ウェイデン(彼らの肖像の一部を描いたと考えられている)などの芸術家を育成し、初期フランドル美術や北方ルネサンスの発展に重要な役割を果たした。[50]
ブルゴーニュの墓の図像学は、パリ近郊のサン=ドニ大聖堂にあるフランス王の記念碑に見られる形やモチーフを発展させたものである。 [51]現在は失われているジャンヌ・ド・ブラバントの墓( 1457年頃)は、おそらく最も古い例である。[52]その石板の下に配置された会葬者の列は、 1475年から1476年の間に建設されたイザベラ・ド・ブルボンの墓を含む後のブルゴーニュの墓に再現され、 [53] [54] [55]会葬者はジャンヌの記念碑から直接コピーされた。[56]
この様式は、フィリップ勇敢公(1404年没)の墓とともにヨーロッパ全土に影響を与えた。この墓は、 1381年から30年かけて彫刻家のジャン・ド・マルヴィル(1389年没)とスリューテル(1405年没?)によってディジョン近郊の シャルトリューズ・ド・シャンモルに建てられた。このシャルトリューズには、フィリップの息子ジャン無勇公(1419年没)とジャンの妻マルグリット・フォン・バイエルン(1424年没)の墓も収められている。[58] [59]フィリップの墓は、美術史家フリッツ・ショルテンによって「中世後期の最も壮麗な墓の一つ」と評されている。[59]
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イザベラ・ド・ブルボンの肖像(1475-1476年)と、その10個の現存する胸像
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ブルゴーニュのマリアの墓、1501年。ブルージュの聖母教会。
ブルゴーニュの彫像は、自然な顔、開いた目、頭上の天使、足元の動物(犬かライオン)が特徴です。[52]フィリップの彫像は、自然な青白さを表現する多色の白大理石で作られています。頭はクッションの上に置かれ、両側には彼を見守る天使がいて、おそらく来世へと導いているのでしょう。開いた目は復活を肯定する意図があり、壁龕にいる会葬者の一部が持っている本に書かれた祈りも同様です。[61]
東欧
16世紀のポーランドの墓には、足を組んだ彫像がいくつかあった。しかし、その図像はイギリスの例とは異なると考えられており、戦場で戦死した騎士を示すのではなく、その姿勢はおそらく死者の王子としての地位、あるいは歴史家ヤン・ビアウォストツキによれば「彼らの静かで祝福された安息の状態」を象徴している。[34]
ルネッサンス
中世の墓碑の彫像における革新の多くは北ヨーロッパで起こったが、ルネッサンス彫刻の影響は15世紀初頭のイタリアとその後のスペインで明らかである。[21]墓碑の構造は初期のロマネスク様式とゴシック様式の伝統にほぼ忠実であったが、図像は死者に対する社会的態度の変化を反映し始めた。これは特に世俗的かつ人道的なイメージの取り入れに見られる。墓碑のデザインの背後にある宗教的要請は、魂が煉獄を通過するのを早めるために見る者から執り成しの祈りを誘うことを望んでいた。[62] [63] [64]
建築的な設定はより精巧になり、プットー、 セイレーン、ケンタウロス、ローマ風の横顔などの古典的な要素が取り入れられました。[63]墓とその彫像は、最近の彫刻と絵画の革新を古典的な伝統と取り入れ、融合しました。[21]
最も重要なのは、横たわっていない肖像がより人気が高まったことだ。死者が横たわっているもの、ひざまずいて祈っているもの、立っているものなど、さまざまなバリエーションがあった。ヴァレンティーナ・バルビアーニ(1572年没)の墓の上部には、生前の彼女が本と犬とともに、エトルリアの肖像を思わせる安らかな姿勢で横たわっている姿が描かれている。墓の基部の浅浮彫には、トランシ様式で彼女の腐敗した死体が描かれている。[65]
ドナテッロやベルニーニを含む多くの巨匠が設計と建設に携わった[66]
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マルティン・バスケス・デ・アルセの墓(1486年没)、シグエンサ大聖堂、スペイン
モダンな
フランス革命後

ヨーロッパの墓碑は、近世の彫刻の他の形式から革新を取り入れ、非ヨーロッパの影響も受けた。[16]しかし、宗教、人体、来世の可能性に対する啓蒙主義の姿勢に一部影響され、 [68] 1750年代までに、彫像はヨーロッパ全土でほとんど使用されなくなった。この形式はイギリスでは人気があったが、[69]フランスでは革命後に特に珍しくなった。1793年、フランス第一共和政の指導者たちは、 王政の崩壊とアンシャン・レジーム体制の崩壊の1周年を祝うために、「前国王の墓と霊廟」(ほとんどがサン・ドニ大聖堂にあった)を破壊するよう命じた。 [ b ] [ 70 ] [ 71]
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ヨーロッパ大陸では、大都市での個別埋葬は、利用可能なスペースの不足だけでなく、衛生上の懸念から推奨されていませんでした。代わりに、パリのカタコンベのような、キリスト教の儀式なしに死者が埋葬される、目印のない共同納骨堂が作られました。[71]
この変化は革命後の宗教的信仰の一般的な喪失に続くもので、パノフスキーは17世紀以降のヨーロッパの墓を「懐疑的な出来事」と呼び、フレッド・リヒトを含む他の美術史家は葬儀の儀式に対する無関心が広まっていたことを指摘した。[71]
19世紀
横たわる彫像は、19世紀初頭に再び流行し、一連の大規模な新しい墓地が通常は市街地のすぐ外側に設立されました。最大のものはパリのモンマルトルとミラノのモニュメント墓地です。[72]フランスでは、墓地は、階級に関係なく誰もが死者を訪ねることができる世俗的な場所と見なされるようになり、教会ではなく地方自治体によって管理されました。[73]そのため、彫像は葬儀用ではなく記念品となり、宗教的な関連性のほとんどを失いました。この変化は、美術史家スザンヌ・グローバー・リンゼイが「劇的な」バロック様式から「冷たい」新古典主義様式への移行と一致した。リンゼイによれば、フランスの個々の例は「現代の彫刻の最高の表現の一つ」と見なされるようになり、彫刻が絵画や建築に比べてはるかに権威がなかった時代に、多くの個々の彫刻家の名声を高めるのに役立った。[74]
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アウグスティヌス・トロチェリーの墓、1856 ~ 1887 年。カルノー墓地、シュレーヌ、フランス。
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ジョゼフ・クロセ=スピネリとテオドール・シヴェルの墓の肖像、1875 年以降。パリ、ペール・ラシェーズ墓地。
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TE ロレンスの記念碑、1930 年代後半。イギリス、ドーセット州ウェアハム。
材料
中世の墓石のほとんどは石で作られており、通常は大理石かアラバスターが使われていた。木製の墓石はイングランド南部で人気が高まり、特にフランスと旧ブルゴーニュ地方では銅合金製の墓石の例が見られる。[77]
種類
二重墓
夫婦の彫像を同じ台座(または石板)に並べて飾る習慣は、13世紀後半にフランスとドイツで始まり、14世紀後半には北ヨーロッパに広まった。[78] [79]これは2つの基本的なタイプに分類できる。1つは、彫像が別々に(死亡日が異なる)作られ、後に1つの台座に一緒に置かれたタイプ、もう1つは、1つの石のブロックから同時に作られたタイプである。[80]前者の場合、墓は残された配偶者が亡くなる前に発注され、建てられることが多かった。[81]この習慣は、物議を醸したり、争われたりした王族の結婚を正当化するための手段として始まったのかもしれない。[82]同様に、初期ゴシック様式の二重墓は、必ずしも夫婦の愛を祝うためではなく、夫婦の結びつきの政治的側面を強化するために作られたものであった。[62]
14世紀後半から15世紀初頭の多くの作品には、カップルが手をつないでいる姿が描かれている。このモチーフは間違いなくカップルの愛情を反映するために使われたが、同時代の儀式や法的文脈でも見る必要がある。2021年に執筆した美術史家ジェシカ・バーカーは、このジェスチャーは「2者間の合意を象徴し、またそれを実現する」現代の握手に類似したものとみなすべきだと述べた。[83]初期の例としては、現在は失われているブランシュ・オブ・ランカスター(1368年没)と2度目の夫ジョン・オブ・ゴーント(1399年没)の墓がある。中世の最も有名な例は、イングランドのリチャード2世(1400年没)とアン・オブ・ボヘミア(1394年没)、そしてポルトガルのジョアン1世(1433年没)とフィリッパ・オブ・ランカスター(1415年没)の2例であり、バーカーはこれを「国王と王妃の愛に並外れた重点を置いている」と評している。[81]フィリップ・ラーキンの有名な詩『アランデルの墓』は1964年に完成し、チチェスター大聖堂にあるリチャード・フィッツアラン(1376年没)とエレノア・オブ・ランカスター(1372年没)の肖像について描写し、考察している。[82] [84]
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サー・エドワード・リトルトン(1610年没)とマーガレット・デヴァルーの墓、セント・マイケル教会、ペンクリッジ、イギリス
死体記念碑
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死者を腐敗した死体として表現する習慣は、14世紀後半にフランスで始まり、すぐに北ヨーロッパ中に広まった。[87] [88]死体記念碑(フランス語:Transi)[c]として知られるこれらの彫像は、死者を衰弱した死体として表現し、通常は目を閉じ、屍衣をまとっているか裸(ただし、慎みを保つために手は揃えている)である。この形式は、常に正装し、目を見開き、祈りを捧げるように手を合わせたり上げたりするギザントと著しい対照をなしている。[90] [91]最もよく知られている例は、コンラート・メイト( 1550年頃死去)を含む、当時の第一線の彫刻家によって制作された。デミジサントまたはギサント・アコウンデ(「肩に横たわる」)として知られるバリエーションは、死を待つ間、肘で支えられ、横たわっている人物をエトルリア様式で表しており、一方、ムラン・アシステ型は、死者が生きているが一人で仰向けに横たわっていることを示している。[72]
死体記念碑は1380年代に初めて登場し、200年間人気を博した。[92]通常は死の追悼の意を表すものとして意図され、人間の体が生から腐敗へと移行する様子を示し、[93] [94]現世の富と優雅さと死の堕落との対比を強調している。[91] 1435年~ 1440年頃の「The Dawnce of Makabre」の「墓の中の女性」の彩飾ミニチュアは、現在大英図書館所蔵の追加写本37049のフォリオから引用したもので、流行に敏感な英国人女性の階層型(二重または「2体」)[95]墓を示しており、石板の上には生きているときの彼女が、墓箱の中には腐乱した死体として描かれている。イラストの下の詩にはこう書かれている。「上の私の姿に目を向けて、かつて私がいかに新鮮で陽気だったかを見てみろ、そして今は虫けらと腐った土と、汚い土と臭い泥と粘土に変わってしまったか。」[96]しかし、美術史家キャスリーン・コーエンは、メメント・モリとの重要な違いを指摘しており、主にトランシは特定の故人を表わしており、死そのものではないとしている。[97]

死体記念碑は、死者を生きている姿か、より理想化された姿で描くという典型的な慣習からの劇的な変化であった。死をグラフィックで表現しようとする衝動は、1346年にヨーロッパを襲い、その後4年間でユーラシアの人口の半分近くを死に至らしめた黒死病の後の社会的ショックとトラウマを部分的に反映している。その余波として、15世紀と16世紀の文学、絵画、写本挿絵、彫刻では、死の恐怖と死の記憶が強調され、人間の命の短さと脆さへの関心が示された。[98] [99]
コーエンは1973年に現存する死体記念碑の調査(不完全だが代表的なもの)で200の例を挙げており、そのうち82はイギリス(1424年から1689年の間に制作)、61はフランス(1391年から1613年の間に制作)、36はドイツ(1456年から1594年)、20はローランド地方(1387年から1645年)のものである。[100]地域や時代によって様式にかなりの違いが生じた。初期の例では、死者は屍衣で覆われている(フランス、ブルゴーニュ、イギリスで人気)、皮膚がきつく引っ張られたしわしわの死体(特にイギリスで人気)、またはカエルやヘビに覆われた腐敗した死体(ドイツとオーストリア)のいずれかで表現されている。死体に虫が這っている様子を表現する習慣はフランスで人気となった。[101]
数世紀を経て、墓の描写はより現実的で陰惨なものとなり、人生の虚しさを戒める碑文を墓に並べるという初期の傾向は廃れた。この慣習は16世紀後半にピークに達し、墓碑の文脈の外で腐敗した死体を描いたより極端な彫像が、独立した彫刻として主役を務めるようになった。[88]
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ジョン・バレット(1467 年没)の墓、セント・メアリー教会、ベリー・セント・エドマンズ、イギリス
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ギヨーム・ルフランショワのトランジ、1446 年、アラ美術館、フランス
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ジャン・ド・サシー (1662 年没) の記念碑、アミアン大聖堂、フランス
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ウスター大聖堂、イギリス
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ニコラ・ド・ロスピタル (1664 年没) の墓。ショーモン美術館、フランス
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ニコラ・ローデル(1890 年没)の墓石、フランス、ストラスブール
歴史学
墓の彫刻や墓碑の図像学に関する美術史的研究は、そのタイプの起源、発展、社会学的文脈の幅広い概観よりも、単一の例や地域グループのケーススタディに重点を置く傾向がある。[103]主な障害は、その分野について広く執筆する際に求められる幅広い学際性である。バーカーが指摘するように、このような大きなテーマに関する包括的かつ権威ある知識は、「考古学、エジプト学、神学、宗教と迷信の歴史、文献学、その他多くの[学問分野]の領域に踏み込む」ことを必要とするだろう。[104]さらに実際的な困難は、現存する多くの例が、広範囲にわたる教会、修道院、大聖堂に分散しており、時間的および地理的に広範囲に渡って散在しているため、包括的なフィールド調査が特に困難であるということである。[105]
1954年、アンリエット・ジェイコブは「理想主義とリアリズム:墓の象徴主義の研究」を出版した。これは墓の図像のさまざまな図像学的側面に焦点を当てたものだ。[106]これに続いて1964年にはパノフスキーの影響力のあるモノグラフ「墓の彫刻:古代エジプトからベルニーニまでのその変化」が出版された。これは彼が行った4回の講義に基づいており、ヨーロッパの葬祭美術に関するこれまでで最も広範かつ包括的な調査であった。[104]パノフスキーは序文で範囲の難しさを認めており、自分が専門家ではない「多くの隣接分野の領域」に踏み込むことへの遠慮を認めている。[2] [107]このトピックに関する以前の出版物よりも広範囲ではあるが、講義は特定の作品の説明に逸脱することが多く、その範囲は17世紀で終わっている。非常に肯定的な同時代の批評で、美術史家ヤン・ビアウォストッキは、パノフスキーの講義を画期的なものとして賞賛しているが、「主題の扱いは総合的であり、図像学と様式の両方の分野で墓の彫刻の発展の最も一般的な概要のみが与えられている」と明確にしている。[107]美術史家スージー・ナッシュは、2016年の論文「パノフスキーの『墓の彫刻』から50年」で、当時このテーマはあまり研究されていなかったため、読者はパノフスキーが「用語を定式化することで葬祭のイメージを体系化しようとしていた」と見分けることができると指摘している。彼女は、彼が「アンフー」、「失われた芸術」、「肖像の活性化」など、多くの新しい用語(通常はフランス語)を議論に導入したと評価している。彼は二層式の死体墓を「大儀式用の墓」と呼び、死者が肘で支えられて座っている姿を表現した彫像を表す「デミジサン」という用語を生み出した。 [108]
パノフスキーの調査に続く最も影響力のある出版物は主にドイツ語で書かれており、クルト・バウフのDas mittelalterliche Grabbild: figürliche Grabmäler des 11. bis 15. Jahrhunderts in Europa (1976)やハンス・ケルナーのGrabmonumente des Mittelalters (1996)などがある。ナイジェル・ルウェリンのThe state of play: Reflections on the state of research into church Monumentesは、英国の墓美術の完全かつ文脈化された歴史を提供することの難しさについて論じている。[103] 2023年に執筆した美術史家ジョーン・ホラディは、墓美術に関する文献が過去25年間に「爆発的に増加」したと指摘した。彼女は出版物を5つの主要なタイプに分類した。最初の2つは、特定の地域からの多くの例を調査したもの、または様式的に関連するものである。第三に、彼女は特定の図像的要素の起源を詳述する出版物について言及している。第四のタイプは、墓を特定の類型に分類するものであり、最後に、より稀ではあるが、広範かつ包括的な概要を提供する書籍や論文である。[109]
脚注
- ^木製の彫像には、 シュロップシャーのジョン・デ・ピッチフォード、ウェストミンスター寺院のウィリアム・デ・ヴァランス、ウィルトシャーのソールズベリー大聖堂のウィリアム・ロンゲスペの墓にあるものなどがある。[34] [46]
- ^ 墓から掘り出された金属と鉛は、鎧や武器として作り直すよう命じられた。掘り出された遺体は特別に掘られた溝に捨てられ、多くは移送中に失われたが、一部は19世紀に回収され、元の埋葬地に戻された。[70]
- ^ Transiという単語はラテン語の動詞transire(「行く」:ire、「渡る」:trans)に由来し、省略形は「通り過ぎる」を意味する。[89]
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外部リンク
- イングランド王家の墓、エイダン・ドッドソン教授(教会保存財団)、2021年
- 中世の騎士の記念碑的な真鍮像と彫像。ウォレス コレクションのトビアス カプウェルによる英国の彫像の概要
