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マカーマ（アラビア語: مقامة [maˈqaːma]、文字通り「集会」、複数形はマカーマート、مقامات [maqaːˈmaːt]）は、西暦10世紀に起源を持つ、（元々は）アラビア語の散文文学ジャンルで、ピカレスク短編小説である[ 1 ] [ 2 ] 。マカーマートは、架空の語り手が語る逸話で、通常は悪党の主人公の冒険を追うもので、二人は旅の途中で何度も出会う。このジャンルは、文学的および修辞的な複雑さ、そして韻を踏んだ詩と、サジと呼ばれるアラビア語の韻を踏んだ散文の形式を交互に使用することで知られている。[ 3 ]このジャンルで最も有名な著者は、初期の提唱者の一人であるバディー・アル＝ザマン・アル＝ハマダーニーと、バスラのアル＝ハリリーである。アル＝ハリリーのマカマートは、11世紀以降、このジャンルの人気が高まった原因であると一般的に考えられている。[ 4 ]アル＝ハリリーのマカマートへの関心はイスラム帝国の多くの地域に広がり、ヘブライ語、シリア語、ペルシア語で翻訳やオリジナル作品が出版された。[ 5 ]今日でも多くの著者がマカマート文学ジャンルに貢献し、そこからインスピレーションを得ている。 [ 3 ]
専門家によって挿絵とカリグラフィーが施された写本は、私的な使用のために制作されました。これらの写本のうち、現存することが知られているのはわずか11部のみです。それらはすべてアル＝ハリリーの『マカーマート』の写本であり、西暦13世紀以前のものは存在しません。 [ 6 ]これらの挿絵は、白い背景に色付きの線画で描かれていることが多く、語り手と主人公の冒険を一緒に描いていることが多く、そのため、これらの作品のほとんどは（中世イスラム美術の多くとは異なり）表情豊かな顔や身振り手振りを持つ人物像を主として描いています。[ 7 ]挿絵入りの写本では、挿絵の重要な文脈を提供したり、挿絵だけでは読み取れない情報を提供したりするために、写本の完成後にキャプションが多用されていました。[ 8 ]アル＝ハリリーの『マカーマート』の挿絵に見られる芸術には、中世キリスト教美術やユダヤ教美術からの借用された視覚的モチーフや、イスラム帝国で見られる建築への言及が含まれているようだ。[ 9 ]さらに、挿絵は影絵の芸術と形式的な特徴を共有している傾向がある。[ 10 ]
マカーマは、一般的に、架空の語り手が、変装、洗練された言葉遣い、巧みな修辞を用いて傍観者から金をだまし取る下層階級の詐欺師の主人公について語る短いピカレスクであると理解されている。 [ 3 ] [ 11 ]マカーマート・アル＝ハリリーの場合、同じ語り手アル＝ハリスが、さまざまな都市でさまざまな状況下で、悪党の主人公アブ・ザイドと何度も出会ったことを語る。[ 6 ]マカーマは、バディ（華麗な言語スタイル）とサージ（韻を踏んだ散文）を織り交ぜて使われていることで知られている。 [ 3 ]当時のアラビア文学の多くと同様に、マカーマもまた、真面目な、あるいは真摯な物語とトーン（ジッド）をユーモアと冗談（ハズル）と混ぜ合わせているのが一般的だった。[ 3 ] [ 6 ]多くの学者は、マカマート内の出来事や登場人物は、主に作者が自身の文学的、詩的、修辞的なスキルを披露するための手段であると主張している。[ 6 ] [ 12 ]
マカーマート の概略図を体系化しようとする試みがなされてきた。J. ハメーン＝アンティラは、典型的なマカーマートのパターンとして以下のものを提示している。
イスナド→ 概要紹介 → リンク → エピソード本体 → 認識シーン → エンヴォイ (→ フィナーレ) [ 13 ]
アラン・チアンはこの構造をいくらか拡張している。イスナード （発言の正当性を検証するために用いられる引用または「裏付け」であり、ハディースの検証に最も一般的に用いられる）は、たとえ語り手が架空の人物であることが分かっていても、語り手に信憑性を与える。一般的な導入部では、語り手は聴衆に自分がどこにいたか、あるいは問題の都市で何をしていたかを語り、続く逸話の背景を提供する。このつながりは一般的な導入部から実際のエピソードへと移行し、そこで逸話の出来事が伝えられる。逸話自体の中でしばらくすると、語り手と聴衆（そのジャンルに精通している者）は、逸話の主人公が繰り返し登場する悪党のような人物であることを認識する。この認識シーンの後、マカマはアンヴォイ（詩による要約）で終わり、時折、語り手と主人公が別れるフィナーレが続く。[ 2 ]
K.岡崎は、鏡像構造を除けばアンティラのものと類似した、マカーマート・アル＝ハリリーに関する別の図式を提案している。
「語り手の町への到着 → 主人公との出会い → スピーチ（詩） → 報酬 → 承認 ← 非難 ← 正当化（詩） ← 別れ」[ 11 ]
この提案された図式では、矢印は時系列ではなく、物語のサスペンスの高まりと衰退を示しています（グスタフ・フライタークのプロットピラミッドと似たような方法です）。提案された構造は、語り手が都市に到着し、主人公に出会うことを示しています。語り手はしばしば、主人公の雄弁な話し方と粗末な服装に惹きつけられます。主人公はしばしば、金銭やその他の援助を求めるためにこの話し方を用います。報酬を受け取った後、語り手は主人公の変装を見破り、彼が繰り返し登場する主人公アブ・ザイドであることを認識し、アブ・ザイドが他人の善意と慈悲を絶えず悪用していることを非難します。アブ・ザイドは詩で自分の行動を正当化し、二人は別れます。[ 11 ]
マカーマは、10世紀にアダブ（「文化」「作法」「文学」を意味する）として知られるアラビア語の散文ジャンルから生まれた。[ 1 ]このジャンルの正確な起源については議論がある。一般的には、10世紀にバディー・アル＝ザマン・アル＝ハマダーニーの『マカーマート』が出版されたことでこのジャンルが初めて確立されたとされているが、 [ 4 ]アフマド・イブン・ファリス（没年383/1004）をマカーマートの創始者でありアル＝ハマダーニーの先駆者とする学者もいれば、 [ 14 ]さらに古い著者イブン・ドゥライド（没年933）を創始者とする学者もいる。[ 4 ]
アル＝ハマダーニーは、アル＝タニーヒーが収集したような逸話集から多くのインスピレーションを得ており[ 11 ] 、彼の悪党で雄弁な主人公の原型をアル＝ジャーヒズ（869年没）の作品に見出した可能性がある[ 6 ]。アル＝ハマダーニーが一般的に考案したとされる、こうした作品からの重要な逸脱が2つある。1つ目は、物語自体を含め、逸話全体にわたってサジュを使用していることである[ 4 ] [ 10 ]。は、完全な詩が散りばめられた装飾的な韻文散文の形式で、その使用はこれまで宗教的および政治的な作品に限られていました。[ 15 ]この主張は異議を唱えられており、物語全体を通してサジを使用することは、アル＝ハマダーニーのマカマートが書かれた当時、彼の作品に特有のものではなかったという証拠がいくつかあります。[ 16 ]アル＝ハマダーニーが功績を称えられている2番目の文学的革新は、彼の時代またはそれ以前のほとんどの作品とは異なり、アル＝ハマダーニーのマカマートは公然と架空である（隠れて架空である、または公然と架空ではない）という事実です。[ 13 ] [ 4 ]
アル＝ハマダーニーの作品に続いて、文学者イブン・ナーキヤー（1092年没）による10編のマカマート集が間もなく出版されたが、 [ 17 ]このジャンルが人気を博したのは、アル＝ハマダーニーの作品が作られてから1世紀後の『マカーマート・アル＝ハリリー』の創作後であった。アル＝ハリリーのマカマートの人気は、彼の生前に暗記、朗誦、学術的な批評に値するほどであり、彼はこのジャンルの歴史のほとんどにおいて最も有名な著者であった。[ 4 ]このジャンルは東方にも広がり、ペルシア語、ヘブライ語、シリア語でマカマートが出版された。[ 5 ]マカマートは西方のアル＝アンダルス（現在のスペイン、アンダルシア）にも伝わった。これは、バグダッドの庭園でアル＝ハリリー自身が自分の作品を朗読するのを聞いた後、アル＝アンダルスでその朗読会に参加できなかった人々にマカマートを朗読することにしたと報告した少数のアンダルシアの詩人たちの功績によるものである。[ 18 ]
このジャンルの地理的な広がりにもかかわらず、マカーマへの関心は比較的少数の裕福な文学研究者に限られていました。[ 19 ]これらの文学者たちは、アル＝ハリリーのマカーマートの小規模な私的な朗読会に参加し、朗読者や聴衆の好みに応じて即興や装飾が加えられました。[ 6 ]マカーマートは、専門家によって書道され、挿絵が描かれた写本としても制作されました。これらは、イスラムの伝統では具象的な画像の所有が一般的に好ましくないとされていたため、個人または小グループによる私的な消費のために作られたと考えられます。[ 6 ]美術史家の知る限り、現在まで残っているマカーマートの挿絵入り写本はわずか11点のみで、いずれも13世紀以前に作られたものではありません。[ 6 ]
文学ジャンルを表す「マカーマ」という言葉の意味と本来の使い方については、学術的な議論が分かれている。アル＝ハマダーニーは、西暦922年に書かれた手紙の中で、自身の逸話を「マカーマ」と呼んでいる[ 2 ]。アミナ・シャーは、アル＝ハリリーの『集会』の序文で、マカーマという言葉は「人が直立する場所」、「どこかに集まった人々」、または「そのような集会で行われる演説や会話」を意味する可能性があると述べている[ 12 ] 。銭は、アル＝ハマダーニーが『マカーマート』を執筆・編纂した当時、マカーマとその一般的な代替語は、集会、英雄的な自慢、宗教的または道徳的な説教など、さまざまな意味で使用できたと書いている。マカマまたはマカーム（当時は互換的に使用されていた）という言葉は、雄弁さや特定の状況に適した話し方を説明する際によく使われた。 [ 2 ]この歴史的背景を踏まえ、銭は、アル＝ハマダーニーがマカマという言葉を使って自分の作品を説明しようとした際に、道徳的または宗教的な意味を意図していた可能性があると提唱している。[ 2 ]しかし、この言葉はその後、文学ジャンル、そしてその作品に見られるような会話を指すようになった。[ 12 ]
歴史的背景を超えて、ジャンルを指す言葉としての「マカーマ」という言葉について議論がなされてきた。岡崎和也は、「集会」としての「マカーマ」という言葉は、物語の中で悪党の主人公が犯した行為とそれに続く試練を目撃する登場人物たちの集まりを反映することを意図していると述べている。[ 11 ]アラン・ジョルジュはこの反映が二重の意味を持つと主張している。彼の主張によれば、「集会」は物語の中の登場人物を指すだけでなく、ジョルジュによればアル＝ハリリーの『マカーマート』の私的な朗読会に出席するエリート学者たちの小さな聴衆をも指しているという。[ 6 ]
マカームというジャンルはスペインでもヘブライ語で発展し、その始まりはイェフダ・アル＝ハリズィーがアル＝ハリリーのマカームをヘブライ語に翻訳したこと（1218年頃）で、彼はそれをマフベロート・イティエル（「イティエルのマカーム」）と題した。2年後、彼は自身のマフバロートをセフェル・タフケモニー（「タフモニテの書」）と題した。この作品でアル＝ハリズィーは、ヘブライ語の文学的威信を古典アラビア語の威信よりも高めようとしたが、ちょうどその頃、イベリア半島のユダヤ人の大多数はスペイン語を話し、ラテン語またはヘブライ語が読み書きできる環境で生活しており、アラビア語はあまり研究されなくなり、読まれなくなっていた。[ 20 ]
ヘブライ語のマカマートの中には、アル＝ハマダーニーやアル＝ハリリーの古典アラビア語のマカマートから構造的にも文体的にも大きく逸脱したものもある。バルセロナ在住でカタルーニャ語を話したヨセフ・イブン・ザバラ（12世紀末～13世紀初頭）は、『セーフェル・シャアシュイーム』（「喜びの書」）を著した。この作品では、著者、語り手、主人公はすべてイブン・ザバラ自身であり、エピソードは循環的ではなく直線的に配置されている。これは、匿名の『ラサリーリョ・デ・トルメス』（1554年）やマテオ・アレマンの『グスマン・デ・アルファラチェ』（1599年）といったスペインのピカレスク小説の構造を先取りしている。
13世紀以前には、マカマートの挿絵は知られていない。[ 34 ]しかし、マカマートは通常、一人で読むのではなく、大人数で口頭で朗読されていたにもかかわらず、写本に壮大さと面白みを加えるために挿絵が加えられた。[ 35 ]
さまざまなマカーマートのテキストに共通するイメージとしては、音楽と飲酒を伴う盛大な宴会、大勢の人々が集まる（時にはモスクで）、アブ・ザイドの策略やアル・ハリスの苛立ちを描いた一般的な場面などがある。[ 35 ] 特にサンクトペテルブルクのマカーマートでは、これらの場面はテキストを読む人にとってユーモラスなものとなることを意図しており、イメージに関連付けられた詩とゆるやかに関連付けられていることが多かった。[ 35 ]これらの滑稽なイメージは、ウィーンのマカーマート に示されているように、描かれた人物の肘や膝を硬直させるなどの誇張された身振りによっても表現されている。[ 7 ]
これらの挿絵に描かれた人物像は、それが占めている建築物に対してかなり大きく描かれており、また、通常は空白の白い背景を背に描かれている。[ 7 ] これらの画像のほとんどは、ページ全体または半ページを占めているが、本文全体に組み込まれてはいない。[ 7 ] 見開きページの使用はこの時期に人気が出始め、これらの写本で広く使用されている。[ 36 ] 色彩パレットはこの時代の典型的なものであり、コーランでよく用いられる配色である。[ 37 ]
写本中の画像の中には前のテキストを参照しているものもあるが、画像とテキストが互いに関連していないように見える場合、研究者は必ずしも両者の関係を判断できるとは限らない。[ 38 ]図版はテキストと明確な相関関係にあるが、テキストはその目的を果たすためにこれらの画像を必要としない。したがって、これらの画像は読者の助けになるどころか、むしろ注意をそらすものとなる可能性がある。[ 39 ]テキストと画像の違いは、さまざまなグループの人々の好みに合わせるためにも利用されている。[ 40 ]例えば、テキストはアラビア語とアラビア文学の専門家である読者によって読まれるが、画像は正式な教育を受けていない人々にとって役立つ可能性がある。[ 38 ]
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マカマート写本ではキャプションが多用されていましたが、写本の完成時ではなく、最後に、あるいは写本の存在がさらに後になってから追加されたものでした。[ 8 ] これらの挿絵に追加されたキャプションは本文に対応していましたが、多くの場合、簡略化されていたり、画像内の人物を特定するだけのものでした。この特徴は、マムルーク・カリラ・ワ・ディムナなどの同時代の他の写本と比較すると不規則でした。バーナード・オケインの例を挙げると、マカマートの挿絵には、栄養失調の子供たちと老女を含む大勢の群衆が描かれています。[ 8 ] しかし、この老女は実は、これらの子供たちを人々の同情を誘うための策略として利用している詐欺師アブ・ザイドです。写本の本文からこの知識は得られますが、キャプションには「老人と若者の絵」としか書かれておらず、場面のより大きな文脈を示唆していません。[ 8 ]
しかし、これらのキャプションは、単に描かれた場面の説明としてだけでなく、イラストレーターが画像で表現しきれなかったことを明確にするためにも使用できたはずです。[ 8 ] また、テキストのためのスペースが狭い場合、キャプションは画像の額縁のような感覚を生み出し、多くの場合、キャプションが曲がって画像が囲まれる形になりました。[ 8 ]
マカーマートの挿絵には、キリスト教やユダヤ教などの他の宗教の様式的特徴が見られます。キリスト教の影響の主な例の1つは、人物の頭部を囲む金色の円の使用で、これはその人物の神聖さを表しており、中世初期のキリスト教写本では聖人によく用いられていました。[ 7 ] しかし、これは聖なる人物を示す意図ではなく、挿絵全体を通して一般の人物によく用いられるため、空白の背景との区別をつけるためだと考えられています。[ 7 ] これらの写本で用いられているもう1つのキリスト教的モチーフは、ビザンチン写本にも見られる空の特別な扱い方です。[ 7 ] ウィーンのマカーマートやそれ以前のいくつかのマカーマート写本には、中世ユダヤ文化のイメージも含まれており、例えば、ユダヤ教特有の墓石などが描かれています。この頃、典型的なイスラム教の墓石は碑文が少なく簡素なものであったが、ユダヤ人の墓地には小さな階段状の石の墓標がいくつかあった。これらの写本に描かれているのは、小さなイスラム教の墓石ではなく、こうしたユダヤ人の墓石である。[ 41 ]
しかし、マカーマート写本の挿絵には、イスラム世界、特にバグダッドの都市からの影響も含まれていました。特にイスタンブール・マカーマートでは、いくつかの建物がバグダッドの建築様式や形態を彷彿とさせ、特にムスタンシリヤ複合施設は挿絵全体に再現されているように見えます。[ 9 ]植物模様の使用や権威者の特定の描写も、ディオスコリデスのギリシャ語の教えのアラビア語訳に見られるイスラム世界の様式を想起させます。[ 7 ]
13世紀に制作された挿絵入りのマカーマート写本は、影絵遊びの考え方と結びついています。[ 38 ]これは、輪郭の強調、人物の劇的な行動や動きのある身振り、人物と背景の強いコントラスト、そして人物が規則のない環境に存在する傾向によって示されています。しかし、マカーマートの挿絵は影を強調するだけでなく、明るい色彩に満ちており、影は人物の周囲の環境を詳細に描写するためにのみ使用されています。[ 38 ]マカーマートの挿絵と影絵遊び のこうした類似性は、これらの挿絵を見る人に何らかの影響を与える可能性があります。言い換えれば、これらの画像は、テキストの補助としてではなく、独立した絵画として制作されたことを示唆することで、テキストと絵画の間に劇的な違いがある理由を鑑賞者が理解するのに役立つ可能性があります。[ 38 ]
合計で100以上のマカマト写本が知られているが、挿絵が描かれているのは13のみで、すべてアル＝ハリリのマカマトに属する。それらは主に約150年の期間を網羅している。[ 42 ]第一段階は、1200年から1256年の間にシリアとイラクの間の地域で作成された写本で構成されている。この段階の後には、モンゴル侵攻（ 1258年のバグダッド包囲を伴うペルシアとメソポタミアへの侵攻、およびレバントへの侵攻）に対応する50年の空白期間がある。第二段階は、エジプトのマムルーク朝時代の1300年から1337年頃までで、おそらくカイロを中心に制作された。[ 43 ]最も初期かつ最も広く知られている挿絵入りの版の一つは、アル＝ワイシティーによるもの（1236年完成）で、現在はフランス国立図書館（パリ）に所蔵されている。[ 44 ]
マカーマは文学ジャンルとして誕生以来存続し、発展を続けてきた。[ 3 ]モハメド・サラ・オムリは、現代アラビア語作家にとって、マカーマやそれに類する作品を創作することは、西洋の文学形式や期待（ヨーロッパの小説など）に反抗し、共通の文学史に訴えることで、作家自身と読者のアラビア語のアイデンティティを正当化する手段となり得ると主張している。同氏によれば、この過程は、近代アラブ国家や国民的アイデンティティがヨーロッパの植民地主義の結果、あるいはそれに対する反動として形成され始めた19世紀と20世紀において特に重要であったという。[ 3 ] [ 45 ]作家の中には、このジャンルの文学的伝統にできる限り忠実に従うことを選択する者もいれば、古典的なマカーマの特徴の一部のみを利用し、パロディ、娯楽、あるいは口語化といった異なる目的を達成する者もいる。オムリは、現代のマカーマの例として以下を挙げている。
これらに加えて、現代アラビア文学の多くの作品は、マカマに漠然と言及するか、他の作品の翻訳の枠組みとしてその物語構造を使用するだけかもしれない。[ 3 ]