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サワドは、イスラム初期（7世紀～12世紀）にイラク南部を指すのに使われた名称である。「黒い土地」または「耕作可能な土地」[ 1 ]を意味し、メソポタミアの沖積平野とアラビア砂漠の著しい対比を表している。ウマイヤ朝とアッバース朝のカリフ制下では、シリア砂漠と北部の上メソポタミアを除く現代のイラクの大部分を包含する州の公式な政治用語であった。
アラビア語の一般的な用語として、sawād ( سواد ) は、どの地域においても灌漑され耕作された地域を指すのに用いられた。修飾語を付けずにそのまま使用した場合、常にイラク南部、すなわちバグダッドのsawādを指した。これは、以前用いられていたより限定的な用語であるRādhānに取って代わった。
サワドという用語は最終的に特定の都市周辺の農村地域を指すようになり、そのため当時の地理学者はバグダッド、バスラ、クーファ、ワシト、サマッラ、アンバールのサワドについて言及した。この用法はイラク特有のものであった。[ 2 ]： 16
サワドの莫大な経済的可能性は、初期のアッバース朝の歳入リストに反映されている。サワドは、2番目に歳入の多い州であるエジプトの4倍、シリアとパレスチナを合わせた5倍の税収を生み出した。[ 3 ]
中世には、ティグリス川下流は現在とは異なる流路をたどっていました。7世紀初頭の洪水により、さらに西に流路が移動しました（それ以前は、現在と同じ流路でした）。ティグリス川はワシトの町を通過し、カトルの町でバティハ川に入りました。[ 4 ]ドナルド・ヒルによれば、1200年頃以降、ティグリス川とユーフラテス川は徐々に現在の流路へと移動し始め、1500年代に最終的に現在の流路に達しました。[ 4 ]一方、スティーブン・ヘムズリー・ロングリッグは、流路の変化は1500年から1650年の間に起こったと述べています。[ 5 ] [注1 ]
ササン朝時代には、ユーフラテス川は現在のシナフィヤの町の近くの沼地に流れ込んでいたと考えられる。[ 6 ]： 210
バティハ（複数形：バタイ）または大沼は、チグリス川とユーフラテス川の下流沿いのイラク南部の広大な湿地帯の中世の名称でした。[ 2 ]北西ではクーファとニップル近くまで広がり、北東ではチグリス川のワシトの下流にあるアル・カトルから始まりました。 [ 2 ]スフラブはバティハに4つの大きな潟湖（Ḥawr）を挙げています。バハッサ、バクマサ、バスリヤサ、そして最後に最大のアル・ムハンマディヤです。[ 2 ]ハウル・アル・ムハンマディヤの下流では、ナフル・アビ・ル・アサドと呼ばれる水路がバティハの水をディジュラ・アル・アウラ、つまり「片目のチグリス」の源流まで運んでいました。[ 2 ]バタイ川の水文状況は静的ではなかった。[ 2 ]
イブン・ルスタはバタイフを、水路が横切る葦原に覆われた土地と描写し、そこでは大量の魚が捕獲され、塩漬けにされて近隣の州に輸出されていた。[ 2 ]水位が浅すぎてほとんどの川船は通行できず、マシュフフと呼ばれる特別な棒で推進する船だけが輸送に使用できた。[ 2 ]湿地の大部分は水に覆われていたが、土壌の良い地域もあり、人々はそこに集落を作り、作物を栽培し、灌漑用の運河を掘った。[ 2 ]
イラクには夏と冬の2つの明確な季節があります。[ 2 ]春と秋は非常に短いです。[ 2 ] 5月から10月まで続く夏は非常に暑く乾燥しており、空はほとんど雲がなく、雨は極めてまれです。[ 2 ]卓越風である北西の風（シャマル）は熱風で、日中は強いですが、夜になると弱まります。[ 2 ]冬は11月から4月まで続き、北西の風は弱まり、地中海から来る低気圧によってしばしば中断されます。[ 2 ]南東の風（シャルキと呼ばれる）は、低温、曇り空、雨を伴います。[ 2 ]冬の平均降水量は約5インチです。[ 2 ]冬の間、イラクの最南端を除くどこでも霜が降りる可能性があり、霜は雨の後、低気圧の後に降ります。[ 2 ]雪は数日間地面に積もることがあります。[ 2 ]
フサム・カワム・エル・サマライエによれば、アッバース朝時代のイラクの気候は今日と似ていた可能性が高いが、当時ナツメヤシの果樹園がより豊富だったため、「冬の風の激しさが緩和され、現在国中を襲う砂嵐の発生が防がれていた可能性がある」という。 [ 2 ]： 24
この地域における主要な作物栽培期は冬であり、少なくとも月1回の灌漑が必要となる。しかし、農民が最も水を必要とする冬期には、ティグリス川もユーフラテス川も最高水位に達しない。ティグリス川はザグロス山脈の複数の支流によって水が供給されており、山岳地帯の雪解け水によって4月には水位が上昇する。一方、ユーフラテス川は主にアナトリア高原からの水で構成されており、雪解け水がメソポタミア南部地域に到達するのは5月上旬と遅い。これでは5月と6月の収穫期に向けた作物の栽培には間に合わない。[ 6 ]： 3
ユーフラテス川の洪水発生時期は、ティグリス川ほど有利ではなかった。しかし、ティグリス川は、ザグロス山脈の冬と春の嵐が甚大な被害をもたらす洪水を引き起こすため、洪水が発生しやすい。近代におけるティグリス川の最も破壊的な洪水は1954年で、流量は16,000立方メートル/秒であったのに対し、ユーフラテス川の最悪の洪水は1929年で、流量はわずか5,200立方メートル/秒であった。そのため、ユーフラテス川は管理しやすかったが、ティグリス川沿いの集落は洪水による破壊を避けるために川から離れた場所に建設しなければならなかった。さらに、ティグリス川の堤防は非常に深かったため、十分な水位を維持するために、川沿いに建設された防護堤防の裏斜面をはるか下まで運河を延長する必要があった。しかし、これらの労力を要する運河の取水口は洪水に直接さらされ、突然、深いシルトの層の下に埋もれてしまう可能性があった。[ 6 ]
しかしその後、広大な運河システムが建設され、ティグリス川の流れを利用してユーフラテス川を補うようになった。ティグリス川が激しい洪水に見舞われにくい冬の生育期には、ティグリス川の水が引き込まれ、その取水施設は閉鎖され、可能な限り保護された。一方、大きく拡張されたユーフラテス川は灌漑に利用された。ササン朝時代にピークを迎えたこれらの河川間の自然な関係のこの大規模な変化は、人口の急増と多くの新しい都市の出現につながった。[ 6 ]
ササン朝時代に出現した広大で複雑なシステムは、最終的に地域的な自給自足を不可能にした。運河の維持管理が不十分だと、遠隔地に深刻な悪影響を及ぼす可能性があった。そのため、この規模の居住と耕作を維持するためには、インフラに対する国家の監督が不可欠となった。[ 7 ]： 82
イラクにおける集落形成は、ササン朝末期に最盛期を迎えた。イスラム征服をめぐる混乱は、急激な衰退を招いた。[ 8 ] : 93しかし、イスラム教徒は比較的速やかにササン朝の体制の多くを復興させた。しかし、800年代半ば以降、アッバース朝カリフ国の政治的不安定により、農村経済は軽視され、短期的な利益を求めて農民に対する不正な搾取がさらに蔓延した。[ 7 ] : 84これにより、モンゴル征服までの数世紀にわたり、人口と耕作面積は長期にわたって減少した。[ 8 ] : 93モンゴル征服に伴う破壊は、イラクの集落形態に劇的な最終打撃を与えた。[ 8 ] : 93 [ 7 ] : 84
紀元前4千年紀後半から、メソポタミア南部には灌漑農業を基盤とした都市文明が存在していた。これにより、この都市環境の特徴である安全、安定性、人口密度、複雑な社会組織が実現した。[ 6 ]
ローマ帝国との戦争は、特にティグリス川西岸地域において、時に地域の安全を脅かした。主要な都市中心部だけでなく、復興に必要な農村部の農業インフラも広範囲に破壊された。例えば、ササン朝領の奥深くにあるナフル・アル＝マリク地域でさえ、ローマ皇帝ユリアヌスによるメソポタミア侵攻によって壊滅的な被害を受けた。ペルシア軍は堤防を破壊して大規模な洪水を引き起こし、同時に主要な水路を堰き止めてローマ軍が輸送に利用できないようにした。一方、ローマ軍は農村部の小さな町や村を焼き払い、農場を破壊し、家畜を殺した。[ 7 ]： 70
破壊の大部分がティグリス川の西側で発生したため、ササン朝皇帝はティグリス川東側のクテシフォンとその周辺地域の開発に注力し、西岸地域への投資を減らした。そのため、ティグリス川西側の集落はパルティア支配時代の最盛期から後退した。[ 7 ]： 70しかし、ティグリス川東側のディヤーラ渓谷では、集落は最盛期を迎え、集落の数と建築面積はパルティア時代の2倍以上となった。この地域では、人間の居住密度と居住範囲はアケメネス朝時代と比べて35倍も高かった。[ 7 ]： 72-73
この時期、大都市と小村落は数と規模の両方で増加したが、中規模都市はパルティア時代と比較して全集落に占める割合が減少した。これは、大都市の人口増加は、農村部から大都市中心部へ移住してきた人々ではなく、もともと中規模都市から来た人々で構成されていたことを示している。[ 7 ]： 73
ササン朝時代、ディヤーラ盆地の耕作面積は、それまでになく、またその後も二度と到達することのない規模に達した。この時期、約8,000平方キロメートルが耕作地となり、地域全体がほぼ完全に農地で覆われた。[ 7 ]： 75この時期には、イスラム時代と同様に、二圃輪作システムが採用されていたと考えられる。 [ 7 ]： 75 [ 2 ]： 88-9
バタイフはササン朝時代に初めて形成された。アル＝バラズリによれば、カヴァード1世（在位488年～531年）の治世中にティグリス川が氾濫し、肥沃な農地の広範囲が水没した。クバードは何もできなかったが、息子のホスロー1世が後を継ぐと、堤防の再建を命じ、水没した土地の一部を干拓することができた。しかし、ホスロー2世の治世下ではティグリス川の水位はさらに上昇し続けた。彼はシステムの復旧に莫大な資金を費やしたが、無駄に終わった。ササン朝末期には、戦争のためにこれらの計画は放棄され、地方のディフカンはこのような大規模な事業に資金を提供できなかった。[ 3 ]
考古学的証拠によれば、この時期には「サワドの広大な中央地域からの急激な撤退」があり、近代になってようやく逆転した。[ 6 ]： 214アッバース朝カリフ国の黄金時代、ハールーン・アッ＝ラシードの治世（786年～809年）の後、サワドからの帝国収入は1億ディルハムから10世紀初頭までにわずか2000万ディルハムにまで急落した。最も急激な減少は、9世紀半ばのイブン・ホルダードベの記録と915年のアリー・イブン・イーサーの記録の間で起こった。かつて繁栄していた多くの地域では、「人間の寿命よりも短いこの期間」に90％以上の減少が起こった。[ 6 ] : 215その間に、長年にわたる税負担の増加や国家官僚による不正行為、トルコ人傭兵による露骨な略奪などが原因で、数十年にわたる農村部の不安と紛争が続いていた。[ 6 ] : 215–216最大の引き金となった出来事は、アッバース朝の内戦とバグダッド包囲戦（865年）であり、これは「政府の相互保護機能が尊重されるという考えを完全に消し去った」。[ 10 ] [注 2 ]ザンジュの反乱は15年間続き、最終的に883年に鎮圧されたが、それに続くカラミタ運動はさらに大規模で長期にわたり、国家の支配下にある地域は劇的に縮小し、「農業経済に対する建設的で長期的なアプローチの見通しは消滅寸前まで縮小した」。[ 6 ] : 216同時代の資料によると、この時期は行政と経済が崩壊し、多くの村が破壊され、通信が途絶え、強盗や山賊行為が横行し、耕作は事実上不可能になったと報告されている。[ 2 ] : 71 10 世紀初頭までに、バグダッド周辺の集落の 62% が放棄された。[ 7 ]しかし同時に、民衆の郷愁の運動が起こり、「先住民の『ナバテア人』の業績、特に文明の普及と農業の改善に関連する業績を称賛した。実際の状況が耐え難いほど悪化しているにもかかわらず、精緻な植物学の命名法と、適切な農業のすべての手順と要件の綿密な仕様を備えた、徹底的に詳細な概説書が現れた。」[ 6 ] :216
937年にイブン・ライクがナフラワン運河を意図的に破壊したことで、この地域は深刻な水不足に陥り、大規模な移住が起こった。バグダッドでは穀物が極度に不足し、飢餓が発生したため、その影響は甚大であった。[ 7 ]： 86
サワド地方はイスラム世界で最も肥沃な土地の一つであったが、その生産性はほぼ完全に人工灌漑に依存していた。乾燥地農業には 年間200mmの降雨量が必要だが、サワド地方ではその量に達する場所はほとんどない。例えば、バスラでは 年間60mmの降雨量しかない。灌漑がなければ、この地域の農業は成り立たないだろう。[ 3 ]
灌漑に使用する水の量は極めて重要であった。過剰な灌漑は地下水位の危険な上昇を引き起こし、毛細管現象によって塩水が地表に上昇する原因となる。一方、灌漑量が少なすぎると、以前の灌漑で堆積した塩分を洗い流すための余剰水が残らない。[ 2 ]： 93ロバート・M・アダムスは、カトゥル・アル・キスラウィ水路の開通によりナフラワン下流域の農民が容易に水を利用できるようになった後、過剰な灌漑によって地下水位が劇的に上昇したと指摘した。今日、この地域の土壌の多くは塩分濃度が高すぎて灌漑農業には適さず、この地域は大部分が放棄されている。[ 7 ]： 81
バスラのサワドでも同様の現象が起こった。地元の灌漑システムの勾配が不十分だったため、土壌からの塩分の排水が悪かった。これに対抗するため、ザンジュを含む労働者たちは、塩分を含んだ表土を取り除き、運河の脇に積み上げる作業を任された。このようにして4500万トンもの土が移動されたが、それでも不十分だった。バスラ自体がザンジュによって略奪され、その後カルマト派によって再び略奪された後、多くの畑は放棄され、二度と耕作されることはなかった。[ 3 ]
ササン朝末期に最盛期を迎えたサワドの灌漑システムは、ティグリス川とユーフラテス川のほぼ全流量を農業用水として利用していたに違いない。[ 11 ]ユーフラテス川に関しては、ロバート・M・アダムズは、「上流で大規模な分水が多数行われたため、ササン朝時代にはユーフラテス川は（下流で）沼地に流れ込み、ほとんど、あるいは全く残水がなかった可能性は十分にある」と述べている。[ 6 ] : 210 [注3 ]
サワド地方は、その歴史を通じて多くの運河が縦横に走っていた。イスラム時代には、ティグリス川の水位がユーフラテス川よりも低かったため、ほとんどの運河はユーフラテス川からティグリス川へと西から東へ走っていた。 [ 2 ]： 29ヤアクービーが指摘したように、ティグリス川は川の東側の地域を潤し、ティグリス川の西側の地域はユーフラテス川の水で灌漑されていた。[ 7 ]： 74
重力のため、サワド川の水路は地面よりわずかに高くする必要がありました。これには大きなリスクが伴いました。水路の堤防が決壊すると、水が周囲の畑に流れ込むからです。[ 3 ]
イスラムの運河に関する最も詳細な記述は、スフラブ、すなわちイブン・セラピオンによるものである。[ 2 ]： 30
運河は都市活動の中心地となることがあり、例えばビラル・イブン・ブルダは運河の両岸に商店を並べ、地元のスークをそこに移転させた。運河では漁業も行われていた可能性があり、少なくとも2つの運河はそこに生息する魚の種類にちなんで名付けられている。運河は水車の動力源や布の縮絨にも利用された。[ 3 ]
運河の建設は非常に費用がかかった。多くの場合、利益を上げようとする民間投資家が資金を提供した。通常、知事が行ったのは灌漑事業のための土地を提供することだけだった。[ 3 ]
3世紀のアッバース朝の著述家アル＝ハティブ・アル＝バグダディはイラクに約30の堰を列挙したが、そのほとんどは彼が執筆した時点では現存していなかったり、稼働していなかったりした。[ 2 ]これらの堰のうちの1つで行われた最も大規模な考古学的調査は、1957年から1958年にかけてアッバース朝時代のアシュ＝シャディルワン・アル＝アスファル堰で行われた。アル＝ハティブ・アル＝バグダディはこの堰をナフラワン運河に用いていたと述べており、この時代の堰の建設方法を理解するためのモデルとなっている。[ 2 ]この堰は、その前（つまり上流）の水位を下流の地域より3メートル高い高さまで上げ、11の支流運河に水を供給していた。[ 2 ]それは幅37.56メートル、深さ30メートルの放水路で構成されており、石灰、小石、石灰岩チャート、小さなレンガの破片をよく固めた混合物でできており、すべて階段状のレンガの台座の上に建てられていました。[ 2 ]洪水時にも水をせき止めるために、放水路の前に両側に1つずつ、2つの橋台が建てられました。 [ 2 ]右側の橋台は左側よりも頑丈に作られており、プールの閉鎖壁としても機能しました。 [ 2 ]両端に塔で支えられており、放水路と同じ高さの高台の上に建てられていました。[ 2 ]橋台の前には2つのガイドバンクがあり、右側のガイドバンクは、その側の橋台と同様に閉鎖壁として機能し、左側のガイドバンクは塔で終わっていました。[ 2 ]閉鎖壁は、波の作用によってプールの側面が浸食され、水が反対側の堰から溢れ出すのを防ぐ役割を果たしました。[ 2 ]最後に、放水路から 140 メートル上流には、洪水時に堰の負担を軽減するように設計された2 つの調整装置がありました。 [ 2 ]調整装置はレンガでできており、9 世紀のものですが、右岸のアーチはより古く、遅くとも 8 世紀までには建設されたと思われます。[ 2 ]両方の調整装置には垂直の穴が並んでおり、水門を部分的にまたは完全に閉じる必要があるときに構造物の板を所定の位置に保持するために、木製の梁を挿入できるように設計されていました。[ 2 ]
ブズジャニは、サワド地方で灌漑に使われた主な機械装置を5つ挙げた。1つ目はナーウールで、川の流れそのもので動く水車だった。ナフラワン運河の周辺、ユーフラテス川沿いのアンバール地方、バグダッドの西にあるバドゥラヤ地区の西部で広く使われていた。2つ目はドゥーラブで、これも水車の一種で、水の推力ではなく動物（通常は馬か牛だが、アンバール地方ではラクダが使われていた）で動かすものだった。バグダッドとアンバール周辺でよく使われていた。3つ目はダリヤで、人力で動く水車だった。4つ目はシャードゥーフで、4人で操作するバケツで、サルサール運河の周辺で使われていた。最後に、バクラは井戸から水を運ぶために使われた、動物の力を利用した単純な装置であった。[ 2 ]： 46-51
灌漑事業の建設と維持管理を担当していた政府省庁は、首都に本部を置き、各州に支部を持つディワン・アル＝ハラジであった。同省は、新規事業の建設と維持管理の両方に土地測量士と土木技師を雇用していた。[ 2 ]： 45-46
イラクの広大な灌漑システムを維持するには、多数の労働者が必要だった。前述の測量士や技師に加え、河川や運河の水位、流量、容量を監督するカイヤースン、不要な廃棄物を処理するナッカルーン、ダム建設に使う葦を束ねるラッザームーン、運河を浚渫するハッファールーン、そしてダムや堰などの構造物を補強するために土砂を運ぶ労働者（名前は不明）もいた。[ 2 ]： 45-46
イブン・ワフシヤは、『キタブ・アル＝フィラハ・アル＝ナバティヤ』（ナバテア人の農業）という詳細な農学書を著し、ヒジュラ暦3世紀のサワド地方の多くの農業慣行を記録している。[ 2 ]： 110-111
中世サワドの農民が用いた技術は、20世紀のイラクの農民が用いた技術とほぼ同じであった。[ 2 ]： 110ブズジャニとイブン・ワフシヤは共に、こうした慣行について詳細に記述している。シッカ（鉄製の鋤）を含む、いくつかの異なる鋤が使用されていた。ミジュラドと呼ばれる道具は、耕作後に畑を平らにするために使用された。[ 2 ]： 122-123
接ぎ木は広く行われており、ほとんどの果樹は種子からではなくこの方法で栽培されていた。イブン・ワフシヤはこの方法について詳細な記述を残している。十分なスペースがあれば、ブドウの木に取り木も行われた。[ 2 ]： 107-108
イブン・ワフシヤは、サワド地方で作物の施肥に用いられた肥料について、大きく分けて2種類を記述している。1つ目は「天然」肥料で、乾燥させた植物性物質、糞（動物と人間の両方）、または灰や燃え殻から構成されていた。イブン・ワフシヤはこの種類の肥料を好んだ。2つ目は「複合」肥料で、数種類の「天然」肥料に土と水を混ぜ合わせたもので、混合後に分解させた。作物によって必要な肥料の種類は異なり、施肥を全く必要としない作物もあった。イブン・ワフシヤ、イブン・バッサム、ヤークート・アル＝ハマウィなど複数の資料によると、肥料は地元で取引され、販売されていた。[ 2 ]： 109-110
アッバース朝政府は耕作の監督において一定の役割を果たした。時には農民に種子や家畜の購入資金を貸し付け、貧しい農民には種子を直接支給することもあった。政府は収穫後に全額返済することを期待していた。[ 2 ]： 156
ササン朝末期には、イラクの農村部は「事実上絶え間なく耕作」され、以前の時代よりもはるかに多くの人口を支えていたと考えられている。[ 6 ] : 180ハールーン・アル＝ラシードとアル＝マアムーンのカリフの時代には、穀物作物の冬期の作付面積は、1回の冬の間に300万ヘクタールと推定されている。 [ 11 ]（土地は隔年で休耕されていたため、穀物用に確保された実際の土地面積はその2倍であったと考えられる。）[ 11 ]
サワド地方のあらゆる地域で小麦と大麦が栽培されていた。これらの地域のほとんどで、ハラージュ税は主にこれら2種類の穀物の形で納められていた。タバリーはバグダッド周辺の4つの地域を極めて生産性の高い地域と評しており、それがカリフ・アル＝マンスールがバグダッドを新首都の地として選んだ理由の一つである。[ 2 ]： 121-122
イラク人の大多数、特にバグダッド、ワシト、バスラ、クーファといった主要都市部では、小麦と大麦から作られたパンが主食であった。特に人気があったのはアル・サリードという料理で、パンに野菜スープ、あるいはオリーブオイルと酢を混ぜたものを添えて食べた。ブルグル、ハッビーヤ、ディシーシュといった料理は、茹でて皮をむいた小麦から作られていた。その他の料理は、すりつぶした肉とパール小麦をペースト状にしたものであった。イラクの農民の多くは、大麦を主原料としたパンを食べており、それらはしばしばキビや豆を混ぜて作られていた。さらに、大麦とキビを混ぜて一種のアルコール飲料も作られていた。[ 2 ]： 125-126
イブン・ワフシヤによれば、サワド地方では6種類の小麦が栽培されていた。[ 2 ]： 125最も重要な小麦栽培地域はカシュカルとアンバール周辺にあったが、両地域ともヒジュラ暦3世紀末までに小麦生産量が急激に減少した。[ 2 ]： 123-124
土壌の塩分濃度の上昇に対する耐性が高かったためか、中世サワドでは大麦は小麦よりも一般的な作物であった。 [ 2 ]： 124イブン・ハウカルは、特にワシト周辺地域が重要な大麦生産地であったと述べている。 [ 2 ]： 122-123
サワド地方の中でも温暖で湿潤な地域では米が栽培されていた。米の生育には温暖で湿潤な気候条件が不可欠だった。クダマは、4つの地区が通常の大麦と小麦ではなく大麦と米で税金を納めていたことを記録しており、これは米が特に広く栽培されていたことを示している。これらの地区は、スーラとバルビサマ、フラト・バダクラ、ニスタール、カシュカルであった。カディ・タヌーヒが記述したジャミダ周辺の米作地帯は、サワド地方で最も豊かな米生産地帯の一つであり、政府関係者がこの地域を支配しようと競い合うほどだった。[ 2 ]： 126-128
イブン・ワフシヤはサワド地方における稲作について詳細な記述を残している。サワド地方では稲作には2つの作付け期があった。灌漑に完全に依存した夏作期と、降雨に頼った冬作期である。夏作は7月後半（タムーズ月）に植え付け、12月（カヌーン・アル＝アウワル月）に収穫した。一方、冬作は1月初旬（カヌーン・アル＝アキル月）に植え付け、5月（アイヤール月）と6月（ハジラン月）に収穫した。稲作には、入念な準備、施肥、灌漑、そして収穫と脱穀のための労働力が必要であった。[ 2 ]： 128
米、特に米パンは、イラク南部、特にバタイフ地方とバスラ地方の主食でした。米は魚や野菜と一緒に供されることがよくありました。様々なレシピでは、米を牛乳、バター、油、または脂肪で炊き、塩で味付けすることが求められていました。米を原料とした菓子も食べられ、アブダシ、バダラヤ、バクサヤ、ジュンフラなど多くの地域で、ナビードと呼ばれる米酒が生産されていました。[ 2 ]： 128-9米パンは、大麦パンと同様に小麦パンよりも安価であったため、貧しい人々の食べ物という評判を得ました。それでもなお、米は価格が安いため、イラク南部の多くの人々、特に貧しい人々にとって最も重要な食料であり続けました。[ 2 ]： 129
イブン・ワフシヤによって夏作物と記述されたソルガム（ドゥラ）は、イラク全土で大量に栽培されていた。ソルガム粉で作られたパン、特に小麦粉や大麦粉と混ぜて作られたパンは、南イラクの人々にとって米粉のパンよりも高く評価されていた。ソルガムは飼料としても栽培されており、イブン・ワフシヤは家畜、特に牛やヤギにとって理想的な飼料だと考えていた。[ 2 ]： 130
サワド地方では、飼料としてオート麦、ライ麦、キビも栽培されていた。イブン・ワフシヤは、サキー・ディジュラ、アスファル・イクリーム・バービル、ジュキー、アル＝ジャラーミカのナヒヤがこれらの作物を大量に生産していたと記録している。イブン・ホルダードベは、ルストゥクバド地区ではキビが大麦とともに税金の支払いに使われており、その地域における重要性を示していると記している。アルファルファとクローバーも飼料として、また土壌改良のために栽培されていたが、ヒジュラ暦2世紀以降、その重要性は低下したようである。[ 2 ]： 130-131
イラクで最も重要な繊維作物である綿花は、特にバスラのサワド地方で栽培されていた。イブン・ワフシヤは、綿花栽培に理想的な土壌は粘土質で塩分を含まない土壌だと考えていた。綿花は4月下旬から5月下旬にかけて播種され、6月と7月に収穫された。[ 2 ]： 131
亜麻（カッタン）は特にサワド地方の中央部で栽培され、織物に使われるだけでなく、食料としても主要な役割を果たしていた。亜麻の実粉はパン作りに使われ、亜麻の実油はランプの燃料としても使われていた。[ 2 ]： 131-132
麻は繊維用途とハシシの両方のために栽培された。2月下旬から3月にかけて植え付けられ、6月に収穫された。麻は粗いが丈夫な布に織られ、その繊維はロープを作るのにも使われた。[ 2 ]： 132
サワド地方の多くの地域では、ナツメヤシは重要な作物であり、小麦、大麦、米などの穀物とほぼ同等に重要でした。バスラだけでも、カリフ・アル＝ムータシムの時代には300種類ものナツメヤシが栽培されていました。バスラのサワド地方では、ナツメヤシは多くの人々の主要な食料でした。ナツメヤシはそのまま食べるだけでなく、強い酢や様々な飲み物の製造にも使われ、イスラム教の禁忌にもかかわらず、ある種の酩酊剤の製造にも使われていました。イブン・ワフシヤはナツメヤシの無数の用途を称賛し、木のあらゆる部分が有用であると述べています。建築用の木材を提供し、葉は家具や船の製造に使用でき、非常に価値の高い甘いシロップを生産しました。[ 2 ]： 128
当時の財務記録は、初期イスラム時代の果樹園ではナツメヤシの木が非常にまばらに植えられていたことを示唆しているようだ。税台帳によると、ナツメヤシ園は1ジャリブあたり5～10ディルハムの税金を納めており、これは通常の木1本あたり0.5ディルハム、より上質な「ペルシャ」の木1本あたり1ディルハムの割合で計算すると、1ヘクタールあたり約95本のナツメヤシの密度に相当する。一方、今日ではバスラ周辺地域では1ヘクタールあたり450本の木を植えるのが一般的である。新バビロニア時代の基準である1ヘクタールあたり227本も、はるかに高密度である。初期イスラム時代のナツメヤシ園の密度が低いように見えるのは、未解決の問題である。しかし、これは当時の税制設定による単なる名残である可能性もある。ナツメヤシの生産を促進するために意図的に低く設定されていた可能性があり、実際の密度ははるかに高かったのかもしれない。[ 6 ]： 217、351
当初、イラクではシトロンのみが栽培されており、イブン・ワフシヤとアル＝ディナワリはそれぞれシトロンを甘味種（aṭrunj ḥulū）と苦味種（aṭrunj ḥāmuḍ）の2種類に分類していた。その後、ヒジュラ暦4世紀初頭に、レモン、オレンジ、ビターオレンジなどの柑橘類がインドからイラクに導入された。[ 2 ]： 140
イブン・ミスカワイフによれば、イラクの市場で最も人気のある果物はメロンとスイカであった。イブン・ワフシヤは、イラクではメロンとスイカが広く栽培されており、8種類の品種が挙げられていると記しているが、当時栽培されていたすべての品種を挙げるのは難しいだろうとも述べている。[ 2 ]： 140
イチジクもまた、よく栽培されていた果物の一つである。フルワン地方は特にイチジクの栽培で有名だった。アル＝ディナワリは、イチジクを4つの基本的な種類に分類した。庭園や果樹園で栽培されるブスタニー、野生のバリ、平地で栽培されるサフリー、そして山岳地帯で栽培されるジャバリである。彼はまた、大きさ、味、色が異なる10種類のイチジクの品種についても記述している。[ 2 ]： 139
イブン・ワフシヤは、生前イラクのほとんどの地域で広く栽培されていた果物として、アンズ、モモ、ナシ、プルーン、ダムソン、マルメロ、リンゴ、ピピン、バナナ、桑の実、黒桑の実、ラズベリー、ブラックベリー、オリーブを挙げている。[ 2 ]： 139-140
染料として栽培された植物には、赤い染料を産出するアカネ（fuwwah ）、黄橙色の染料を産出するサフラン（za'farān ）、濃い青色の染料を産出するインディゴ（nīla）、そして濃い橙色の染料を産出するヘナがあり、ヘナは化粧品にも使用されていた。[ 2 ]： 133
アスパラガスはヨルダン渓谷からイラクに伝来し、バジャルマ、サキー・ジュハー、バービル、ハタルニーヤの地域で栽培された。[ 2 ]： 133
ゴマはゴマ油を作るために栽培され、イラクではオリーブオイルよりもはるかに広く普及していた。イブン・ワフシヤは、ゴマを連続して栽培すると土壌の栄養分が枯渇するため、連続栽培すべきではないと警告した。アル・ムカッダシは、ティクリート周辺はゴマ栽培に理想的な場所だと述べている。ワシトもまた、ヒジュラ暦4世紀初頭には重要なゴマ生産地であった。[ 2 ]： 133-134
様々な種類の花が栽培され、主に薬用として用いられた。イブン・ワフシヤは特にバラを挙げ、バラ油やバラ水を作るのに使われたと述べている。[ 2 ]： 141-142
イブン・ワフシヤはまた、木材供給のために植えられた35種類の「実を結ばない木」を列挙している。[ 2 ]： 142
土壌中の過剰な塩分や水分の蓄積を防ぐため、農家は畑をしばらく耕さずに放置し、シュクやアクルなどの根の深い雑草が自然に生えるのを許した。これらの雑草は土壌から水分を吸い上げ、土壌を乾燥させ、根域の下、地下水位より上の乾燥した下層土を作った。翌年に畑に灌漑すると、水は乾燥した層に浸透し、表面の塩分も一緒に運び去った。そこで塩分は「閉じ込められ」、毛細管現象によって表面に運ばれるのを防いだ。農家が用いた別の方法は、畑に大麦を植え、収穫後に灌漑せずにリタブ[ 2 ] : 58-60（クローバー）[ 12 ]をそこで育てるというものだった。これも同様の効果があり、窒素固定という利点もあった。しかし、これを無期限に繰り返すことはできなかった。最終的には塩分濃度が高くなりすぎて植物が育たなくなり、その土地は放棄せざるを得なくなる（ただし、中世イラクで土地が放棄された理由はこれだけではなかった）。[ 2 ]： 58-60
バグダッドで消費された肉の多くはイラク北部のステップ地帯から来ていたが、サワド地方からも来ていた。[ 11 ]イラク南部には自然の牧草地がないため、ここで飼育された家畜は穀物を飼料として与えられなければならなかった。[ 11 ]さらに、家畜は刈り株や休耕地、そして若い大麦の芽を限られた範囲で厳密に管理された方法で放牧することもできた。[ 6 ]： 213もう一つの重要な供給源は未耕作地だが、ササン朝時代に耕作面積がほぼ最大規模にまで拡大するにつれて、放牧に利用できる土地は減少し、おそらく人々と家畜が資源をめぐって直接競合するようになったと考えられる。[ 6 ]： 213-214
ササン朝時代、そしておそらく初期イスラム時代にかけて、大都市から遠く離れた田舎でも大規模な工業活動が行われていました。[ 6 ]： 211-2例えば、ウルクの北の地域に新しく掘られたササン朝時代の運河には、ガラス製造を専門とする遺跡が点在していました。これらの遺跡には、現在では数百メートルにも及ぶ巨大な塚があり、主にガラスのスラグで構成されています。また、かつてガラス炉であったものの遺構も数多く残っています。これは、この地域のガラス産業の規模の大きさを示しています。この産業に供給された原材料がどこから来たのかは不明ですが、ロバート・M・アダムスは一つの可能性のある説明を提示しています。ササン朝後期には、この運河の南の地域は次第に広大な湿地帯の一部になっていました。ここには、炭酸カルシウムの供給源となるカタツムリが大量に生息していたと考えられます（現在でも、この周辺の湿地帯には「信じられないほどの数」のカタツムリが生息しています）。[ 6 ]： 211この地域に自生する植物が炭酸ナトリウムを供給した可能性があり、砂もここから供給され、水によって堆積された可能性がある。[ 6 ]： 211
ヒジュラ暦105年（西暦723～724年）、カリフのヤズィード2世は、サワードの課税をより中央集権化するために、ウマル・イブン・フバイラにサワードの土地調査を命じた。納税者はこの土地調査に反発した。[ 13 ]： 254
実際には、徴税人はしばしば公式の税率をはるかに超える金額を徴収した。ジャフシヤリによれば、場合によっては徴税人が農民の年間収穫量全体を上回る金額を要求し、農民は上級官吏に保護を求める羽目になったという。アブ・ユースフはサワド地方の納税者に対する不当な扱いを非難し、徴税人が自分たちの金銭的利益のために法律を破っていると述べた。彼は、徴税人が「納税者に支払う義務のない税金を課し、自分たちの利益を確保するために忌まわしい方法で納税者を罰することで、納税者から金を奪っている」と述べた。徴税人は要求に応じない人々を拷問することも多かった。アブ・ユースフはこうした拷問の一部を描写している。徴税人は納税者を激しく殴打したり、長時間片足で炎天下に立たせたりした。滞納者への罰はさらに厳しく、徴税人は重い石や水を入れたバケツを首にぶら下げたり、縄で縛って飢えさせたりした。しかし、こうした非難にもかかわらず、刑罰や拷問はその後も長期間にわたり、時には公的な認可のもとでさえ続けられた。847年、カリフ・アル＝ムタワッキルの宰相ムハンマド・イブン・アブドゥルマリク・アル＝ザイヤトは、脱税者を罰するために「内部に釘が突き出た鉄製の炉」を導入した。[ 2 ]： 256-258
当初、様々な種類の税金に用いられるようになる用語は明確に区別されていませんでした。ジズヤ、ハラージュ、サダカ、ザカートといった言葉は、初期のイスラム文献ではしばしば互換的に用いられていました。クルアーンのある箇所では、ハラージュという言葉が賃金を指すのに使われています。初期のカリフであるウマル1世は、後にハラージュ地として知られるようになる概念を指すのに「ジズヤ地」という言葉を用い、またある事例では、サワドの農民たちが税金の支払いをジズヤからサダカに変更するよう求めたようです。しかし、数世紀を経て、これらの用語の間には区別が生まれました。[ 2 ]： 205-206
当時の主な土地税はハラージュとウシュルであった。[ 2 ]： 207ジズヤ税はサワドの非イスラム教徒の農民にとっても重要であった。[ 2 ]： 212
元々、ハラージュ税は非イスラム教徒の土地に対する税金として定められていた。しかし、時が経つにつれ、ディフカン（非イスラム教徒の土地所有者）が土地をイスラム教徒に売却したり、自らイスラム教に改宗したりするにつれて、ハラージュ地の地位はイスラム教徒にも適用されるようになった。ウマイヤ朝のカリフ、ウマル2世は、地主がイスラム教に改宗した場合、ジズヤ税は免除されるが、ハラージュ税は引き続き支払う必要があるという政策を確立した。（アッバース朝時代の著述家たちは、ウマイヤ朝がアッバース朝の下で悪名高くなったため、この政策に正当性を与える目的で、この政策を正統カリフ、ウマル1世のものとしている。） [ 13 ]： 252-254
カリフ・アル＝マフディーの時代から、サワード地方におけるハラージュ税の標準的な実施方法は小作制度であり、税率はハラージュ地で栽培された作物の50%であった。この税率はカリフ・ハールーン・アル＝ラシードによって維持されたが、彼の顧問であるアブー・ユースフは税率の引き下げを促した。カリフ・アル＝マアムーンの時代には40%に引き下げられたが、この減税の実施には多くの農民が苦情を申し立てたことから、重大な欠陥があったようである。この40%の税率は少なくとも名目上は維持されたが、実際には、減税を相殺する新たな税金が導入された。[ 2 ]： 213-214
ウシュル税は、イスラム教徒が所有する土地の農産物生産物に対する税金であった。この税率は通常、ハラージュ税よりも低く、10%から25%であったが、カリフのアル＝ワシクとアル＝ムタワッキルの時代には、50%にまで上昇した。当時のイスラム法学者はウシュル税を不当なものとみなしていたが、それでもなお、政府の税制政策の不可欠な部分であり続けた。[ 2 ]： 214-215
バスラ・サワドの大部分は、イラク征服後まもなくイスラム教徒によって開墾されたため、ウシュル地として分類された。バティハ地域では排水によって、シバーフ地域では泥の除去によって開墾された。この過程の多くはアル＝バラズリによって詳細に記述されている。[ 2 ]： 214
時が経つにつれ、ハラージュ地とウシュル地の区別は曖昧になり、最終的には両者は一つのカテゴリーに統合され、ハラージュという名称が維持された。[ 2 ]： 215この統合は、カリフ・アル＝ムータシムの治世中に起こったようである。[ 2 ]： 217
ジズヤはサワド地方のすべての成人男性非イスラム教徒から徴収された税金であった。しかし、ジズヤが独立した税金として徴収されたのはバグダッドのみであった。イラクの他の地域では、ジズヤは通常のハラージュ税に加えて徴収された。[ 2 ]： 218
ハダヤ、すなわち「贈り物」は、ササン朝時代に始まった。これは農民から年に2回徴収され、ノウルーズとミフリジャンの祭りの際に王への贈り物を購入するために使われた。この税はウマル1世によって廃止されたが、ウスマーンによって復活し、アリー・イブン・アビ・タリブによって維持された。ムアーウィヤ1世のカリフの時代には、その価値は年間5000万ディルハムにまで上昇した。ハダヤはウマル2世によって2度目に廃止された。それ以前は、その価値は他のすべての税の合計に匹敵すると推定されていた。しかし、アブー・ユースフがハールーン・アッ＝ラシードに廃止を促したことから、この税はどこかの時点で再び復活したと思われる。アッバース朝東部の州の総督は、その州の地元の職人が作った珍しい貴重品の形でカリフにハダヤを贈った。ヒジュラ暦282年のノウルーズ祭に関して、アブシヒはカリフ・アル＝ムウタミドへのこのような贈り物の贈呈を記録しており、ハダヤはこの時期にも継続されていた可能性を示唆している。[ 2 ]： 220-221
アッバース朝のカリフ、アル・マフディーの治世下で、イラクのムスリムの要請により、新しい課税制度が導入された。ムカサマと呼ばれるこの新しい制度では、人々は一定額の金銭や作物ではなく、収穫物の一部を税金として納めた。税率は、洪水灌漑地では50%、水車灌漑地では33%、畜力水車灌漑地では25%であった。アル・タバリーによれば、カリフのアル・マアムーンは、通常の50%から40%への一時的な税率引き下げを導入した。ムカサマ制度は、アル・マフディーの宰相であり、ハラージュに関する最初の書物を著したアブー・ウバイド・アッラーの支援を受けて導入された。アブ・ウバイド・アッラーは、納税者の財政的ニーズを考慮することの重要性を強調し、固定税は価格変動によって納税者に問題を引き起こすと主張した。彼や他の官僚がこの新しい課税制度を支持した主な理由は、この制度によって、不作の場合に地主が政府とリスクを分担することになり、国家と地主エリート間の対立が軽減されると考えられたからである。もう一つの理由は、アラー・ル・ミサーハ制度の下では、独立した穀物商人が価格を大きく左右していたため、ムカサマ制度に移行することで、国家はカリフ制の主要都市に穀物を供給する必要のあるイラクの穀物市場に対する支配力を強化できると考えたからである。[ 13 ]： 257-264
クダマ・イブン・ジャアファルとイブン・ホルダードベの記録は、9世紀のサワドの一般的な行政体制について述べている。サワドは12の地区（アスタン。イブン・ホルダードベの時代には10地区のみ）に分かれており、各地区は複数の小地区（タッスージュ）から構成されていた。タッスージュは全部で60あった（イブン・ホルダードベの時代には48）。これらの地区の多くはササン朝時代の名称を持ち、イラクのイスラム征服以前に設立されたことを示している。[ 2 ]： 61-64
中世サワドの農村人口は、農地の面積から計算できる。[ 11 ] 8世紀後半から9世紀初頭にかけての冬作穀物の作付面積を300万ヘクタールと仮定し、当時の技術を用いて2ヶ月間の収穫期に1人が3ヘクタールを収穫できるとすると、必要な労働力は100万人となる。[ 11 ]平均家族人数を4人と仮定すると、当時のイラク農村部の農業人口は400万人となる。[ 11 ]これは、イラクの非農業人口（都市部を含む）180万人に加えての数字である。[ 11 ]
このモデルでは、労働者一人当たりの想定される年間純生産量は穀物2757kgとなる。 [ 11 ] 平均的な4人家族の農家には、年間1000kgの穀物の生活収入が割り当てられており、これは年間154ディルハム、または月13ディルハムに相当する。 [ 11 ]これは、純生産量のうち36%が農民に留保され、税金が26%、地代が38%であったことを意味する。[ 11 ]したがって、サワドの総純生産量のほぼ3分の2が都市住民と上流階級を支えるために使われた。[ 11 ]
ササン朝からアッバース朝にかけて、サワード地方の農民は「大地主の農園で働き、税金、地代、労働力という形で余剰を搾取される、法的に従属的な階級」を形成していた。[ 13 ]： 252
法学者シャリクは「サワドの住民は召使いであり奴隷である」と記した。[ 2 ]： 65
サワドの住民のほとんどは「ナバテア人」と呼ばれていた。彼らはイスラム教に改宗したが、イスラム教以前の多くの伝統を維持し、独特のアラビア語の方言を話していた。[ 2 ]： 77-78
イブン・ワフシヤとサビによれば、サワドの地主のほぼ全員が大都市や町に住んでおり、アル・クワムまたはアル・ウハタと呼ばれる代理人が地主の農地を管理していた。これらの代理人は、日々の作業を監督し、種子や農具などの必需品を提供し、必要に応じて追加の労働者を雇う責任を負っていた。[ 2 ]： 78-79アルフレッド・フォン・クレマーはこの制度をローマのラティフンディアと比較した。[ 7 ]： 85
サワドでは奴隷制度が広く行われていた。ウマルの政策によれば、経済的に困窮した自由民は、隣人のナバテア人を奴隷として売ることが許されていた。この政策はカリフのアル＝マアムーンによっても維持された。[ 2 ]： 83-85 しかし、アブー・ウバイドによれば、ウマル1世はズィンミー農奴の購入を禁止した。なぜなら彼らはアフル・アル＝カラジュ、すなわちカラジュ地税の納付義務者であったからである。[ 13 ]： 252
ディフカン、つまり村長は、ササン朝の土地所有エリートの最下層を形成していた。[ 2 ] : 79-80彼らはイスラム征服後も存続し、彼らの村の領地は「征服後のイラクにおける一般的な土地所有形態」を形成した。[ 13 ] : 251政府は土地や灌漑に関する問題、および税金の徴収の支援について頻繁に彼らに相談した。ディフカンの地域に関する知識は、この目的のために彼らを不可欠な存在にした。[ 2 ] : 79-80その見返りとして、彼らは地元の耕作者から特別な税金を徴収することを許された。[ 2 ] : 79-80しかし、イスラム教に改宗したササン朝の都市部や軍人、およびその子孫を含む新たなアラブ人地主の台頭とともに、彼らの重要性は低下し始めた。[ 2 ] : 79-80この過程は、60年から70年かけて徐々に起こった。[ 6 ]： 204
ペルシャ支配下では、ペルシャ人の居住地はティグリス川東岸地域、およびいくつかの駐屯都市に最も集中していた。[ 6 ]： 204
同時代の著述家は農村の村について詳細な記述を残していません。[ 2 ]イブン・ワフシヤはいくつかの詳細を記しただけで、村は小高い丘などの高台に建設されるべきであり、それが自然に利用できない場合は、木と泥で人工的に高台を建設すべきであると述べています。[ 2 ]これには2つの目的がありました。1つ目は健康増進のため、2つ目は周囲の畑を見渡せる高台を提供することです。[ 2 ]家は焼いたレンガか日干しレンガで建てられ、高い壁と換気と日光を取り入れるための多くの開口部がありました。[ 2 ] (壁が高いのは、すべての開口部のためのスペースを確保するためです。) [ 2 ]木の幹は柱または天井を支える垂木として使用され、天井自体はタマリスク、イトスギ、マツ、クルミの木の木材で覆われ、泥と藁の混合物で覆われていました。[ 2 ]イブン・ワフシヤはまた、特に物置として使われる部屋や建物の壁や床を覆うために漆喰がどのように使われたかについても述べている。 [ 2 ]彼は、独立した独立した家屋が最適だが、スペースが限られている場合は、必要な換気さえ確保すれば隣接して建ててもよいと述べた。[ 2 ]彼はまた、住民に日用品や建築資材を供給するために、各村に鍛冶屋、大工、陶工が必要であることを強調した。 [ 2 ]
イブン・ワフシヤは、サワド地方で蔓延していた不衛生な飲料水取得方法を非難した。人々は地面や水自体が清潔かどうかを確認せずに、穴を掘ったり自然の斜面を利用したりして池に雨水を溜めていた。池の側面を固めるのに牛糞が使われることさえあった。 [ 2 ]彼は、こうした慣習は廃止されるべきであり、代わりに家の清潔な屋根で雨水を集め、木製の雨どいを通して家の側面から貯水槽に導くことで飲料水を提供するべきだと規定した。[ 2 ]
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