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シリア正教会[ a ]（古典シリア語: ܥܺܕܬܳܐ ܣܽܘܪܝܳܝܬܳܐ ܬܪܺܝܨܰܬ݂ ܫܽܘܒܚܳܐ 、ローマ字表記: ʿIdto Sūryoyto Trīṣāth Šubḥō）[ 17 ]は、非公式にはヤコブ派教会[ 18 ]としても知られ、古代アンティオキア教会に遡る東方正教会である。同教会は現在、世界中に約150万人の信者がいる[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]。同教会はキリスト論において単性論を支持し、義人ヤコブにちなんだ聖ヤコブの典礼を採用している。古典シリア語は、教会の公用語であり、典礼言語である。
シリア正教会の最高指導者はアンティオキア総主教であり、聖なる伝統によれば聖ペテロから受け継がれた指導権を継承する司教である。2014年以来、イグナティウス・アフレム2世がシリア正教会アンティオキア総主教を務めている。アンティオキア大聖堂は、紀元518年頃まで総主教座および教会の本部であったが、その後、アンティオキアのセウェルスはエジプトのアレクサンドリアに逃亡しなければならなかった。[ 19 ]セウェルスの死後、総主教座はエジプトからモル・バル・サウマ修道院などのさまざまな修道院に移り、一部の総主教は一時的にアンティオキアに本部を置いた。[ 20 ] [ 21 ]その後、モル・ハナニョ修道院が紀元518年頃から総主教座および教会の本部と宣言された。1160年から1932年まで。1959年、地域の紛争のため、総主教座と本部がシリアのダマスカスのバブ・トゥマにある聖ゲオルギオス大聖堂に移転した。 [ 22 ] [ 23 ]
シリア正教会は26の司教区と13の総主教代理区から構成されている。また、インドに拠点を置く自治的なマフリアナト教会、ヤコブ派シリア正教会も存在する。
シリア正教会は、512年にシリアのラオディキアで開催された教会会議の後、カルケドン公会議に反対した指導者セウェルスが総主教に選出されたことで、独自の教会となった。これは、皇帝アナスタシウス1世がカルケドン公会議を支持していた前総主教フラウィアヌス2世を解任した後に起こった。518年のセウェルスの解任は、アンティオキア内外のシリア語話者の大多数に認められず、[ 24 ] [ 25 ]これがセウェルスを長とする独立した単性論派総主教座の設立につながった。6世紀には、ヤコブ・バラダイオスという司教がこの単性論派総主教座の強化に尽力した。一方、カルケドン公会議を支持した人々は、後にアンティオキアのギリシャ正教会とマロン派教会となる教会を形成した。
シリア語を話すキリスト教徒は、自分たちの教会、自分たちの言語、そして自分たち自身を、固有の自称であるスーリョウヨウで呼ぶ。[ 26 ]この用語は、シリア地方（元々はメソポタミアとレバントの両方を指していたアッシリアに由来）から派生したもので、少なくとも西暦5世紀にエデッサのキリスト教徒によって自称として造語され、西シリアと東シリアの伝統と呼ばれるようになる両方の伝統で急速に広く使われるようになった。[ 27 ]アラビア語（シリアの公用語）では、教会は「ケニッサ・スーリヤニヤ」として知られており、スーリヤニという用語はシリア語とシリア人を指す。カルケドン派は、西暦451年のカルケドン公会議に続く分裂以来、教会を「ヤコブ派」（ヤコブ・バラダイオスにちなんで）と呼んでいる。[ 28 ]英語圏の歴史家は、教会を「シリア教会」と呼んだ。英語の「Syrian」という用語は、ラテン語のSyrusに由来するSūryōyō を翻訳するために最初に使用されました。[ 29 ]古典シリア語の文献で確認され、文字通り「正義の栄光」を意味するシリア語のTrīṣāth Šubḥōは、英語では「orthodox」（古代ギリシア語: ὀρθοδοξία 、ローマ字表記: orthodoxía、文字通り「正しい意見」）と翻訳され、初期キリスト教徒が信じていた一連の教義を実践する教会を識別するために使用される用語です。1922 年以降、「Syrian」という用語は、シリア連邦にちなんで名付けられたものに使用され始めました。そのため、2000 年に聖シノドは、混乱を避けるために教会を「Syriac Orthodox Church」と命名することを決定しました。[ 30 ]
「シリア語」や「シリア人」の他に、スーリョウヨウという名称は、アッシリア人やアラム人としても一般的に認識されており、[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]多くのシリア正教会の教父がアッシリア帝国やアラム王国の補助的な伝統を保存している。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]ディオニュシオス1世テルマハロヨ総主教の年代記では、「シリア」という言葉の起源は、ユーフラテス川の西にある王国を統治し、ユーフラテス川の東にまで領土を拡大した伝説の王、シルスに帰せられている。彼は地理的な観点から、「真のシリア人」とはユーフラテス川の西、地理的なシリア、つまりシリア王国の中心に住む人々であり、その東に住む人々は「比喩的なシリア人」であり、地理的には「シリア人」ではないものの、シリア語を話しており、シリア語の基盤はユーフラテス川の東、エデッサにあると宣言した。シリア総主教ミカエルは、地理的にユーフラテス川の西のシリア人を「アラム人」、ユーフラテス川の東のシリア人を「アッシリア人」と解釈し、また別の箇所では「シリア人」、「アラム人」、「カルデア人」、「アッシリア人」を互いに同一視している。[ 39 ]
19 世紀以前は、スーリョウヨウは、ラテン語、フランス語、英語でそれぞれ「シリア人エフレム」のように「Syrus」、「Syrien」、「Syrian」と訳されるのが一般的でした。ペトロ 3 世/ 4 世総主教がロンドンを訪問した際、英語で最初に使われた訳は「Syrian」でした。[ 29 ]アメリカ合衆国では、ハルプットとディヤルバクルから来た、民族的にはアッシリア人だがアルメニア語を話す初期の移民たちが、 「アッシリア正教会」または「アッシリア使徒教会」という名前で団結しましたが、これはおそらく、スーリョウヨウを彼らの母語であるアルメニア語で「Asouri」と訳したことと、オスマン帝国シリアから来たアラビア語を話すギリシャ正教徒の移民たちと自分たちを区別するためでした。彼らはすでに自分たちの教区を「シリア正教会」と呼び始めていました。[ 29 ]これらの移民は、ウースターとウェストニューヨークのアッシリア正教会教区を設立した。ミディヤットからの別の移民の波は、セントラルフォールズのアッシリア正教会教区を設立した。彼らはアラム語を母語としていたが、アルメニア語話者がすでに使用していた一般的な名前を採用した。アッシリア正教会コミュニティ内部では、翻訳をめぐる論争はなかったが、これは1950年代に北米大司教区を創設する運動が始まって初めて大きな問題となり、特にパレスチナからのアラビア語とアラム語を母語とする移民の新たな波が「シリア正教会」という名前で新しい教区を設立するようになった。
後に総主教となるイグナティウス・アフレム1世（当時大主教セヴェルス・アフラム・バルソウム）は、パリ講和会議でアッシリア独立運動を支持する際に「アッシリア」という名称を使用したが、[ 40 ] [ 37 ] [ 41 ]彼は教会名を英語では「シリア」と訳すことを好み、英語の「アッシリア」はシリア語の「Ōthūrōyō」を意味し、 「Sūryōyō」（主に「シリア」と訳された）を意味するものではないと主張し、1927年の米国訪問時にもこの名称を使うべきだと主張したが、教区はこれに反対した。[ 42 ]数十年後、この問題は、当時エルサレム大主教であり北米総主教代理、後に米国およびカナダ大主教となるモル・アタナシウス・イェシュエと、現在の総主教イグナティウス・アフレム1世の下で再び取り上げられた。特に、パレスチナから来たアラビア語を話すシリア正教徒の仲間たちが「シリア」という名前に慣れ親しんでいたことがきっかけだった。モル・アタナシウスは、米国での自分の立場を示すために「アッシリア」という名前を使用し、教会を指すために「シリア」という名前を使用した。この時期以降に設立された教区は、それ以前に設立された「アッシリア正教」という名前を使用していた教区とは異なり、「シリア正教」という名前を使用するようになった。こうして、イグナティウス・アフレム1世は1952年に『アンティオキアのシリア教会：その名称と歴史』を出版し、教会に英語の「アッシリア」という用語を使用することは「1. 歴史的事実、2. 古代の伝統、3. すべての国における我々の民族のアイデンティティ、4. フランス、イギリス、ドイツ、イタリア、アメリカの西洋の学者の合意」に反すると主張し、「シリア」または「シリア・アラム」という名称を支持したが、公式に使用されるのは「シリア」だけであった。[ 43 ] [ 44 ] [ 42 ] [ 45 ] [ 46 ]
1950年以降に設立されたすべての新しい教区は、1953年5月14日までに「シリア」という名称に同意していた。セントラルフォールズにある古いアッシリア正教会も同様で、アッシリアという名称を冠していたものの、他の教会のようにハルプート/ディヤルバクル出身ではなく、ミディヤト出身の移民によって設立された。ほぼ同時期に、米国における「シリア正教会」という名称の法的権利がギリシャ正教会から獲得され、北米大司教区の設立を働きかけるためにアンティオキア大司教区の名で法人が設立された。ウースターとウェストニューヨークの教区だけが抵抗を続けた。この論争はイグナティウス・アフレム1世総主教の任期中ずっと続いたが、「スリヤニ正教会」という名称で妥協が成立することが多かった。[ 47 ]ジョージ・キラズは、北米訪問中にモル・アタナシウスとモル・アフレム・バルソウムが「アッシリア」という名称をより激しく否定したことを覚えている高齢者もいると述べ、初期の論争には口頭での要素が大きかった可能性が高いとしながらも、チャールズ・マヌーグからモル・アタナシウスへの手紙などから、「教区委員会のメンバーや大司教が、これら2つの教会にアッシリアからシリアに名称を変更するよう求めたことは一度もない。教区名、総主教座名、宗教名をシリアではなくアッシリアに変更するよう主張しているのは、これらの教会のメンバーの一部である」と指摘している。[ 48 ] [ 49 ]
イグナティウス・ヤクブ3世総主教の下で大司教区が設立されたことにより、総主教の全面的な支持のもと、北米大司教区が設立され、総主教は1960年に公式訪問を行った。ウースターとウェスト・ニューヨークの教区は、1959年までアンティオキア大司教区に留まることを主張し、総主教の訪問前に書簡を送る計画さえ立てていた。訪問中、彼らは要求を提示したが、総主教はこれを拒否し、必要であれば法廷闘争の準備を始めた。最終的に、彼らは1960年10月に合意に達し、破門の脅威にさらされながらも、新たに設立された大司教区に従わなければならないという条件付きで、教区名を保持することが明確に認められた。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]「アッシリア」から「シリア」への変更は、モル・アタナシウスのもう1つの大司教区であるエルサレムでも行われ、そこでは以前は「アッシリア」と「シリア」が互換的に使用されていました。[ 53 ]ロサンゼルスの教会の集会も、1960年代にアッシリア会館で行われました。[ 54 ]その後、ウースターの教区も「シリア」に改名され、ニュージャージー州パラマス（以前はウェストニューヨーク）の聖母マリアのアッシリア正教会が、現在も「アッシリア正教会」という名前を冠する唯一の教区となりました。[ 55 ] [ 56 ]
「アラム人」という名前は、初期の翻訳論争ではほとんど役割を果たさなかったが、イグナティウス・アフレム1世は当初、「アラム人」または「シリア・アラム人」を『スーリョウヨウ』の正確な翻訳方法として挙げた。[ 57 ]ナウム・ファイクなど、北アメリカの初期のシリア正教の著述家は、シリア語とアラビア語で「アッシリア人」、「シリア人」、「アラム人」という言葉を互換的に使用しており、[ 58 ]この傾向は、マルディン大主教フィロクセノス・ユハノン・ドラバニの著作にも見られ、[ 59 ]当時のレバノンとダマスカスの大主教であったイグナティウス・ヤアクーブ3世総主教自身も、「我々は、初期の時代に人類に教育と知識を与えた文明国家の先駆者であったアッシリア人とアラム人である」と述べている。[ 60 ]翻訳論争が起こったのは、世俗的な「アッシリア」および「アラム」協会の台頭に続くヨーロッパであり、ユリウス・イェシュ・チチェクのような多くの聖職者が厳密にアラム人としてのアイデンティティを支持した。この論争の中で教会のアイデンティティを明確にするため、イグナティウス・ザッカ1世率いる聖シノドスは、「使徒の長である聖ペトロが今日までシリアのアンティオキアにその座を設立して以来」、教会は「シリア正教会」（ʿIdto Suryoyto Orthodoxoytho）として知られ、その言語は「シリア語」（Leshono Suryoyo）、その民は「シリア人」（ʿAmo Suryoyo）であると宣言した。シノドスはそのような名称の使用を明確に非難しなかったが、イグナティウス・ザッカ1世とスウェーデンのシリア正教会の理事会は、世俗的な「アッシリア」と「アラム」の関連性を分裂の原因とみなし、それらに対して厳格な姿勢を取った。[ 61 ] [ 62 ]ロサンゼルスのシリア正教会コミュニティは、パレスチナ出身のアラビア語を話す移民（「アラム語」を好む）とシリア出身の移民（「シリア語」を好む）の間で論争があり、教会の建物の看板には「アラム語の儀式によるシリア正教会」と書かれるという妥協が成立した。[ 63 ]
イグナティウス・アフレム2世総主教の現在の指導下では、教会内の名称論争は大部分が沈静化し、総主教は共同体を統一するために「シリア正教会」という名称の使用を主張している。 [ 64 ] 2017年、彼は世界アラム人評議会に書簡を送り、この論争に関する教会の信念を検証しようとした同組織を批判し、教会を「シリア・アラム正教会」に改名しようとし、教会がアラム人のアイデンティティについて明確な立場を取っていないことを示す声明を発表した。[ 65 ]
教会は、使徒言行録に記されているように、使徒時代に聖バルナバと聖パウロが率いたエルサレムからの初期キリスト教共同体へと、カルケドン公会議以前のアンティオキア総主教座を通して使徒継承を主張している。「弟子たちはアンティオキアで初めてキリスト教徒と呼ばれた」（使徒言行録 11:26）。聖ペトロはイエス・キリストによって選ばれ（マタイによる福音書 16:18 ）、アンティオキア事件の後、紀元37年頃にアンティオキアの初代司教として崇敬されている。[ 66 ] [ 67 ]
聖エヴォディウスは西暦66年までアンティオキアの第2代司教であり、その後、アンティオキアの聖イグナティウスが後を継いだ。[ 68 ] 「キリスト教」（ギリシャ語: Χριστιανισμός ）という用語が最初に記録されたのは、西暦100年頃のアンティオキアのイグナティウスによるものである。[ 69 ]西暦169年、アンティオキアのテオフィロスはアウトリュコスに3つの弁証論書を書いた。[ 70 ]アンティオキアのバビラス総主教は、宗教的な目的で遺体が移動（または「移送」）されたことが記録された最初の聖人と考えられており、この慣習は後の世紀に非常に一般的になる。[ 71 ]アンティオキアのエウスタティウスは、第1回ニカイア公会議のアリウス論争において、アレクサンドリアのアタナシウスと共に、アリウスの非難された教義の信奉者に反対した。[ 72 ]アンティオキアのメレティウスの時代には、彼がホモイウシウス派に傾倒したために教会が分裂し、メレティウス分裂として知られるようになり、アンティオキアの座をめぐって複数のグループと主張者が現れた。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
アンティオキア司教区の古さと、ローマ帝国の東部で商業的に重要な都市であったアンティオキアのキリスト教共同体の重要性を考慮して、ニカイア公会議は、アンティオキア司教区をキリスト教世界の主要な地域首位権の1つとして認め、東方行政教区に対する管轄権を与え、こうして「アンティオキアおよび全東方総主教座」の創設の基礎を築いた。[ 76 ] [ 77 ]教会においてアンティオキアのイグナティウスに帰せられる重要性のため、1293年以降のシリア正教会の総主教のほとんどは、自身の総主教名の前に総主教の称号にイグナティウスの名前を使用している。[ 78 ]
カルケドン公会議に続くキリスト論論争は、単性論者となった人々のための別個の共同体の発展には至らなかったが、シリア正教会独自のアイデンティティの発展の触媒となった。[ 79 ] [ 80 ]その後、公会議を受け入れた者と拒否した者の間で、総主教の地位をめぐる長い争いが起こった。[ 81 ] 512年、カルケドン派のアンティオキア総主教フラウィアヌス2世はアナスタシウス1世皇帝によって廃位され、[ 82 ] 512年11月6日、シリアのラオディキアの教会会議で、著名な単性論の神学者であるアンティオキアのセウェルスが選出され、11月16日にアンティオキア大聖堂で聖別された。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] 518年、彼はアンティオキアから追放された。[ 85 ]新皇帝ユスティヌス1世は、帝国全土に統一的なカルケドン派の教義を強制しようとした。 [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]カルケドン派に属する人々は、新たに任命された総主教パウルス・ユダヤ人を受け入れた。こうして、単性論派の総主教座はアンティオキアを去らざるを得なくなり、セウェルス大帝はアレクサンドリアに避難した。非カルケドン派の共同体は「セウェルス派」（セウェルスの信奉者）とユリアヌス派（ハリカルナッソスのユリアヌスの信奉者）に分裂し、この分裂は527年まで解決されなかった。[ 90 ]セウェルス派は538年にセウェルスが亡くなるまで彼をアンティオキアの正統な単性論派総主教として認め続け、その後は彼の後継者に従った。[ 91 ] [ 92 ]
エデッサの司教ヤコブ・バラダイオスは、6世紀に激しい迫害を受けながらも、ミヤフィシス派の聖職者の大半を叙任したとされている。 [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] 544年、バラダイオスはセルギウス・オブ・テラを叙任し、アンティオキア教会の非カルケドン派の総主教継承を継続させた。[ 96 ]これは、カルケドン派信徒が保持するビザンツ帝国支援のアンティオキア総主教座に反対して行われたものであり、シリア正教会は一般にヤコブ派教会として知られるようになり、カルケドン派信徒は一般にメルキト派として知られるようになった。メルキト派とは、王を意味するシリア語のmalkaに由来する（カルケドン派教会とローマ皇帝との関係を示唆し、後にメルキト派ギリシャ・カトリック教会が正式名称として採用した）。[ 97 ]数々の歴史的激動と困難のため、シリア正教会の総主教座は何世紀にもわたりメソポタミアのさまざまな修道院に移されました。 [ 98 ]西暦 631 年にアタナシウス 1 世 ガンモロが死去した後、ローマ領シリアの陥落とイスラム教徒によるレバントの征服を経て、セドレのヨハネ 3 世が総主教に選出され、聖別されました。ヨハネと数人の司教は、キリスト教に関する公開討論に参加し、ギリシャ正教シリア人などの非シリア正教コミュニティを含むキリスト教コミュニティ全体を代表するために、ヒムスのウマイル イブン サド アル＝アンサリ首長の前に召喚されました。 [ 99 ]イスラム教の台頭は、教会を指導する聖職者の地位を変えることはなく、彼らはコミュニティの指導者として行動しました。[ 100 ]
西暦7世紀までに、シリア正教会のアイデンティティは、エデッサ・アラム語の採用がその最も強い特徴の1つとなるのを目にするようになった。[ 101 ] [ b ] 8世紀の聖人伝『ヤコブ・バラダイオスの生涯』は、カルケドン派とミヤフィシス派（シリア正教会）の間に明確な宗派的および社会的差異があったことを示している。[ 102 ]より長い聖人伝は、シリア正教会が、その作品の中でスリョイェ・ヤクボイェ（シリアのヤコブ派）と呼ばれ、他の聖人の物語よりもヤコブの物語に強く共感していたことを示している。[ 103 ]コプトの歴史家でありミヤフィシス派の司教であるセウェルス・イブン・アル＝ムカッファは、ヤコブ派の起源とヤコブ・バラダイオスの崇敬について論じている。彼は、カルケドン派キリスト教徒（「メルキト派」と呼ばれる）とは異なり、ミヤフィシス派ヤコブ派は、メルキト派がしたように、ビザンツ皇帝の歓心を買うために正統性を妥協することは決してなかったと主張した。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]
10 世紀、ビザンツ帝国がカッパドキア、キリキア、シリアを再征服した後、ビザンツ皇帝はこれらの新たに征服された辺境の地にシリア人の入植を奨励し、950 年から 1020 年にかけてシリア正教会のコミュニティが経済的、知的に繁栄した時代が訪れた。[ 107 ] [ 108 ]第 65 代総主教ヨハネス 7 世 サリグタとその後の 2 人の総主教は、当時新しく設立された多くの修道院の 1 つですが、メリテネに近いバリド修道院に住み、シリア正教徒は帝国の地位に就くことが許された。 [ 109 ]その後、シリア正教会のコミュニティの富と影響力はビザンツ教会との対立を引き起こし、ビザンツ教会はシリア正教徒を迫害し始め、総主教ディオニシオス 4 世は座をアミダに移さざるを得なくなった。[ 110 ]
11世紀の十字軍の到来以前、シリア人はジャジーラ（上メソポタミア）の丘陵地帯の大部分を占領し[ 111 ] 、アッバース朝カリフ国の支配下にあった[ 112 ]。アンティオキアでは、11世紀のビザンツ帝国による迫害の後、シリア正教徒の人口はほぼ絶滅した。12世紀前半にアンティオキアで記録されているヤコブ派教会は1つだけであり、ドロテア・ヴェルテッケは、この時期のアンティオキアとその周辺におけるシリア正教徒の人口は非常に少なかったと結論づけている[ 113 ] 。
12世紀に十字軍国家が設立されると、状況は変化した。学者たちは概して、ウトゥルメールにおけるシリア正教会とラテン教会の関係は良好であったという点で一致している。[ 114 ]アンティオキア公国のシリア正教徒人口は、難民の流入もあって増加し、これは2つの教会の増築にも反映されている。[ 113 ]この時期には、数人のシリア正教会の総主教がアンティオキアを訪れ、中には一時的にそこに住居を構えた者もおり、アンティオキアのシリア正教会の聖職者たちはラテン教会の監督を受け入れることに前向きであった。[ 115 ]それにもかかわらず、彼らは公式には独立を保っていたが、教会の合同に関してビザンツ教会やラテン教会とのエキュメニカル対話にも参加していた。[ 116 ] [ 114 ] [ 117 ]
1293年、総主教座は、1166年から総主教が居住していたモル・バル・サウマ修道院[ 119 ]から、マルディン近郊のアナトリア南東部にあるモル・ハナニョ修道院（デイルルザファラン）[ 120 ]に移され、1933年までそこに留まりましたが、新しいトルコ共和国の不利な政治情勢のため、シリアのホムスに再建されました。モンゴル人が1258年にバグダッドを支配し、1294年にイスラム教を国教と宣言すると、モスルやアルビルなどの都市のキリスト教徒に対する継続的な迫害が横行しました。[ 121 ]これらの迫害の影響で、教会階層の間で教会法を施行することが困難になり、教会の信者の間で共同体の分裂がより頻繁に起こりました。[ 122 ]
1517年11月、オスマン帝国はエルサレムのアルメニア総主教庁に勅令（布告）を発布し、シリア正教会の教会、修道院、その他の施設は、エチオピア正教会やコプト正教会のそれらと同様に、オスマン帝国の正式な支配下に置かれるべきであると宣言した。[ 123 ] [ 124 ]他の文書では、これらの教会はまとめてアンティオキアのギリシャ正教総主教庁（ルム・ミレット）の権威下に置かれていたことが示唆されており、これが頻繁に紛争の原因となる。[ 123 ]
同時代の著名な聖職者の中には、マルディンのモーゼス（1549年頃活動、1592年没）がおり、彼は16世紀にローマでシリア正教会を代表した外交官であった。 [ 125 ]
1660年代初頭までに、アレッポのシリア正教徒5,000人のうち75%が、托鉢修道士の宣教師の到着後にカトリックに改宗した。[ 126 ]カトリック宣教師はヤコブ派の中にカトリック総主教を据えようとし、アンドリュー・アキジャンを新しく設立されたシリア・カトリック教会の総主教として聖別した。[ 126 ]布教省と外国の外交官は、アキジャンがヤコブ派の総主教として認められるよう働きかけた。オスマン帝国はこれに同意し、シリア正教徒が彼を認めなければ敵とみなすと警告した。[ 127 ]警告や司祭への贈り物にもかかわらず、カトリックと正教のシリア人の間では頻繁な衝突と暴力的な争いが続いた。[ 127 ]
1662年、空位となっていたシリア総主教座はカトリック教会と連携したが、1702年にグレゴリウス・ペトロ6世が死去すると、カトリック総主教の系譜は一時的に途絶えた。1782年にミカエル3世ヤルヴェーによって再開され、シリア・カトリック教会が正式に設立された一方、非カトリック派は独自の総主教座を維持した。[ 128 ]
1665年頃、インドのケーララ州の多くの聖トマス・キリスト教徒が、マラバール・シリア教会を設立したシリア正教会に忠誠を誓った。マール・トーマ1世の下で統合されたマラバール教会は、グレゴリオス・アブダル・ジャリールを迎え入れ、マール・トーマ1世をマラバール・シリア正教徒の地元出身の民主的に選出された司教として正式に叙任した。[ 129 ]
1836年、インドの聖トマス・キリスト教徒の改革派がシリア正教会から分離し、マル・トマ・シリア教会を設立した。[ 130 ]この時期、トゥル・アブディン総主教とマフリアン（後者は1960年代に復活）の地位は、さまざまな教会会議を経て終焉を迎えた。[ 120 ]
19世紀半ば、トゥル・アブディンのシリア正教徒コミュニティで宣教活動が始まったが、ウルミアほど人気はなかった。[ 131 ]ハルプート出身の学生も学校に惹きつけられ、トゥル・アブディンのコミュニティに影響を与えた。
19 世紀には、さまざまなシリア正教会の宗派は、自分たちを単一の民族グループの一部とは考えていませんでしたが、[ 132 ]教会内のコミュニティ間の絆は強固でした。[ 120 ]両教会が非カルケドン派であったため、以前はオスマン帝国のミレット制度においてアルメニア人の管轄下にありました。しかし、エルサレムでの危機など、さまざまな教会内部の対立の後、[ 133 ]イグナティウス・ペトロ 4 世とその教区の下で、シリア正教会は、独立したミレットを求める一連の請願書 (しばしば数千件に及ぶ) を提出しました。[ 134 ]タンジマート改革 (1839 ～ 78 年)の間、シリア正教会は、アルメニア人やギリシャ人とは別に、1873 年に独自のミレットとして認められ、独立した地位を与えられました。[ 135 ]しかし、シリア正教会が承認された後も、アルメニアのミレットとの対立は続いた。
19世紀後半、主にアダナとハルプートの都市出身の中東のシリア正教徒コミュニティは、西洋世界で最も初期の近代的なコミュニティのいくつかを形成し、 1890年代には米国が彼らの最初の目的地の1つとなった。[ 136 ]その後、米国で最初のシリア正教会がマサチューセッツ州ウースターに建てられた。[ 137 ] [ 45 ]
1895年から1896年にかけてトルコで起きた虐殺は、推定10万5千人のキリスト教徒が殺害されたことで、アルメニア正教会とシリア正教会のコミュニティに影響を与えた。 [ 138 ] 19世紀末までに、20万人のシリア正教徒が中東に残り、主に総主教座であるモル・ハナニョ修道院周辺に集中していた。[ 139 ]
1870年当時、ディヤルバクル近郊には22のシリア正教会の集落があった。[ 140 ] 1870年から1871年のディヤルバクルのサルネームには、同市に1,434人のシリア正教徒がいたと記されている。[ 141 ] [ 142 ]トゥル・アブディンのシリア正教会内部の対立により、多くの人がそのユニエイト派であるシリア・カトリック教会に改宗した。[ 143 ]
1876年12月10日、イグナティウス・ペトロ4世はパルマラのジーヴァルギース・グレゴリオスを府主教に叙任した。[ 144 ]彼はまた、長期間放置されていたインド教会の改革にも尽力し、1876年に教会会議を招集して共同体を7つの教区に再編成し、2つの公会議を設立した。[ 145 ]ペトロ4世の総主教在位下で、古代英国教会のジュール・フェレットは、西方に東方正教会の宣教拠点を設立するために司教に叙任されたとされている。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]： 45-52ジョセフ・ルネ・ヴィラットもまた、ペトロ4世の祝福を受けて、マラバール教会を通じて司教に叙任されたようである。[ 149 ] [ 148 ]： 31-44
オスマン帝国当局は正教会のシリア人を殺害し、追放し、その後、彼らの財産を略奪し、没収した。[ 150 ] 1915年から1916年の間に、ディヤルバクル県の正教会のシリア人の人口は72%、マルディン県では58%減少した。[ 151 ]アルメニア人ほど標的にされたわけではないが、多くの人が無差別に殺害され、シリア正教徒の中では、シリア正教徒が虐殺によって最も大きな打撃を受けた。[ 152 ]虐殺とそれに続く追放で、推定9万人が殺害された。[ 153 ]
1924年、ムスタファ・ケマル・アタテュルクがシリア正教会の総主教を追放した後、教会の総主教座はホムスに移され、総主教はモル・ハナニョの図書館を移転し、ダマスカスに定住した。[ 154 ] [ 155 ]トゥル・アブディンのシリア正教会の村々は1925年から26年にかけてのクルド人の反乱で被害を受け、レバノン、イラク北部、特にシリアへの大規模な脱出が続いた。[ 156 ] [ 157 ] [ 153 ]
1920年代初頭、カミシリ市は主にサイフォ/アッシリア人虐殺から逃れてきたシリア正教徒の難民によって建設された。 [ 158 ]トゥル・アブディンに残っていたシリア正教徒のコミュニティは、イグナティウス・エリアス3世の指導の下、トルコ国家に対して少数派の権利を主張しなかったが、1924/1925年に彼は国外退去を余儀なくされた。[ 159 ]
エリアス3世の指導の後、イグナティウス・アフレム1世が総主教に就任した。総主教としての統治下で、彼はフェレットとヴィラットを通して聖職位と使徒継承を主張する聖職者を否定した。[ 160 ]これらの聖職者は後にアフレム1世の通告を否定し、西方カトリック教会を形成したが、これは解散し、英国正教会として存続した。[ 161 ] [ 160 ]
1959年、シリア正教会の本部はシリアのダマスカスに移された。[ 154 ] [ 153 ] 1960年代までに、シリア正教徒はスウェーデンに移住し始め、その大多数はトゥル・アブディン出身であった。[ 37 ] 1970年代半ば、シリアに住むシリア正教徒の推定数は82,000人であった。[ 162 ] 1977年、ヨーロッパの教区におけるシリア正教徒の数は、中央ヨーロッパ教区で9,700人、スウェーデンおよび周辺国教区で10,750人であった。[ 163 ]クルド人とトルコ人の紛争による暴力の後、ヨーロッパへの移民が増加し、各教区におけるシリア正教徒コミュニティの勢力が拡大した。[ 164 ]
1987 年 10 月 20 日、パルマラのゲーヴァルゲーゼ マール グレゴリオスはイグナティウス ザッカ 1 世によって聖人と宣言され、二連祭壇画への追加が許可されました。[ 165 ] [ 166 ]
2000年に教会会議が招集され、教会は公式に英語で「シリア語」を名称に使用し始めた。これは教会の公用語を反映し、シリア共和国との関係を断つためである。英語ではシリア国民はシリア人と呼ばれる。[ 167 ]教会は各教区内に教区評議会を設立するプロセスを開始し、モル・マッタイ修道院の教会会議で制定された規則が更新された。
2012年のシリア内戦中、教会内部の情報筋は、自由シリア軍によって「キリスト教徒に対する民族浄化が継続中」であると報告した。複数のキリスト教徒が家から追い出されたと主張したが、あるシリア正教会の指導者は、その報告は未確認であると明言した。[ 168 ]
別の事件では、アル・アラビーヤはアサド政権軍がホムスの聖帯にある歴史的なシリア正教会の聖マリア教会を攻撃し、襲撃したと報じた。 [ 169 ]しかし、シリア国内の教会関係者は、反政府民兵が教会を盾にして、後に意図的に教会内の物品を破壊したと主張した。[ 170 ] [ 171 ] 2012年のアル・アラビーヤの報道によると、シリア政府はさまざまな手段でキリスト教徒コミュニティの指導者を迫害している。ある事例では、反体制派に同情的なキリスト教活動家が新聞に対し、ある司祭が政権軍によって殺害されたと語ったが、後に国営テレビは反体制派が彼の死の原因だと非難した。[ 172 ]
2013年4月、ギリシャ正教会とシリア正教会のアレッポ大司教であるパウロ・ヤジギとヨハンナ・イブラヒムが、アレッポ近郊で武装したチェチェン人グループに誘拐されたと報じられた。[ 173 ]戦争中、教会はシリア・トルキスタン・イスラム党の戦闘員によって破壊された。[ 174 ]
シリア正教会の最高指導者は、ビザンチン・キリスト教の五大総主教区の五つの総主教座の一つに対する名目上の主張にちなんで、アンティオキア総主教という称号を持つ。[ 30 ] [ 175 ]彼は聖なる伝承に従って聖ペトロを通して使徒継承権を持つ。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]「父の中の父」とみなされる彼は、叙任された司教でなければならない。彼は聖シノドスの総管理者であり、教会の霊的、行政的、財政的問題を監督する。[ 30 ]総主教は、他の教会との教会の対外関係を監督し、協定、条約、契約、回勅（ブルとも呼ばれる）や司牧書簡などの司牧的通信といった教会の事柄に関連する文書に署名する。 [ 179 ]
マフリアンという言葉は、シリア語の「実を結ぶ者」を意味するmafrianoに由来する。 [ 180 ]インドのマフリアンまたはカトリコスは、シリア正教会において総主教に次ぐ2番目に高い地位である。[ 30 ] [ 181 ]彼は、総主教の死後、総主教座が空位になった際に教会を導く重要な役職であり、次の総主教の選出を監督し、総主教の叙任式を主導する。[ 182 ]彼らの司教座はインドにあり、マラバール・ヤコブ派シリア教会の長を務め、総主教の権威の下にある。合同会議では、彼は総主教の右側に座り、総主教の承認を得てインドにおける教会の地域シノドスを率いる。[ 30 ]
司教という称号は、ギリシャ語のepiskopos（監督する者）に由来する。 [ 183 ] 司教は教会の精神的指導者であり、さまざまな階級がある。シリア正教会では、大司教（または大主教）とその下に補佐司教がいる階層制になっている。大司教区の責任者は大主教である。彼は総主教の管轄下にあり、聖シノドスに責任を負う。[ 184 ]
司祭（カシーショ）は、秘跡を授けるために正式に任命された者である。カトリック教会とは異なり、シリア正教会の助祭は司祭に叙階される前に結婚することができるが、司祭に叙階された後は結婚することはできない。[ 185 ]
コレピスコポス（または大司祭）は、既婚司祭に与えられる最高の名誉職です。[ 186 ]コレピスコポスは「司祭の中で第一」の特権を持っています。コレピスコポスより上の職位は未婚です。[ 187 ] 「リーシュ・コレピスコポス」（大コレピスコポス）の称号は稀で、キュリアン・カニアムパランビルにのみ授与されています。[ 188 ]
シリア正教会の伝統では、執事のさまざまな階級には特定の職務が割り当てられています。執事職の 7 つの階級は次のとおりです。[ 189 ] [ 186 ]
副助祭は、ニカイア信条の詠唱から聖体拝領まで、洗礼を受けた者だけが教会に残るようにする。歴史的には、求道者は説教には出席したが、信条の前に退席していた。副助祭はこの慣習と教会の規律を維持している。[ 190 ]
聖体礼儀中に香炉を持って司祭を補佐できるのは正式な助祭のみであるが、ヤコブ派シリア正教会では助祭が不足しているため、助祭の位階を持たない祭壇奉仕者が司祭を補佐することができる。 [ 190 ]各大司教区には「司教の右腕」と呼ばれる大助祭が1人いる。資格があり学識のある助祭のみがこの職に昇格する。[ 189 ]歴史的に、マラバール教会では、地元の長が大助祭と呼ばれ、インドのマラバール地方の聖トマス・キリスト教徒の教会の権威者であった。[ 191 ]
叙任された女性助祭は、清掃や灯火のためにのみ聖域に入ることが許され、聖体拝領は女性と5歳未満の子供にのみ与えることができる。[ 192 ] [ 193 ]彼女は公の集会で福音書を含む聖書を読むことができる。女性助祭の称号は聖歌隊の少女にも与えられることがある。[ 194 ]叙任された女性助祭は聖歌隊で歌うことができる。[ 195 ]女性助祭の奉仕は、祭壇の外で司祭と助祭を補佐し、女性の洗礼や聖油による塗油の奉仕も行う。[ 196 ]
シリア正教会はペシッタ（シリア語: ܡܦܩܬܐ ܦܫܝܛܬܐ 、直訳すると「単純な、一般的な」）を公式聖書として使用している。この聖書の新約聖書は、紀元1世紀末から3世紀初頭にかけてコイネー・ギリシア語からシリア語に翻訳されたと推定されている。ペシッタの旧約聖書は、おそらく2世紀にヘブライ語から翻訳された。ペシッタの新約聖書は、当初は議論のあるいくつかの書物を除外していたが、5世紀初頭までに標準となり、初期の2つのシリア語福音書版に取って代わった。[ 197 ]
シリア正教会の聖書解釈では、エデッサ学派はモプスエスティアのテオドロスの著作を受け入れるかどうかで意見が分かれた。[ 198 ]数世紀にわたり、単性論者、カルケドン派、その他の両性論者の間の分裂はより顕著になり、シリア文学に影響を与え、ディオニュシオス・バル・サリビやバル・ヘブラエウスなどの人物による新しい著作の編纂につながった。[ 199 ]
シリア正教会の神学はニカイア信条に基づいている。シリア正教会は、イエス・キリストが大宣教命令で創設した唯一の聖なる普遍的使徒的教会であり、その府主教はキリストの使徒の後継者であり、総主教はイエス・キリストによって首位権を授けられた聖ペトロの後継者であると教えている。同教会は、ニカイア（325年）、コンスタンティノープル（381年）、エフェソス（431年）で開催された最初の3つの公会議を受け入れ、キリスト教の教義の定式化と初期の解釈を形作った。[ 201 ] [ 202 ]シリア正教会は東方正教会の一部であり、451年のカルケドン公会議後の分裂以前の教父および使徒のキリスト論を継続していると主張する教会の独自の共同体である。 [ 203 ]キリスト論に関して、東方正教会（非カルケドン派）の理解では、キリストは「完全な人間性と完全な神性を持つ受肉したロゴスという一つの性質」である。人間が母と父から生まれ、母と父の中にいるのではないのと同様に、東方正教会によればキリストの性質もそうである。カルケドン派の理解では、キリストは「完全な人間性と完全な神性という二つの性質」を持つ。これが東方正教会と帝国教会を隔てた教義上の違いである。教会は受肉の神秘を信じ、聖母マリアをテオトコスまたはヨルダト・アロホ（神を宿す者）として崇敬している。 [ 204 ] [ 205 ]
シリア正教会の教父たちは聖ペトロの首位権について神学的解釈を与えた。[ 206 ]彼らは初期キリスト教共同体におけるペトロの特別な職務について確信していた。エフレム、アフラハト、マルタスはペトロの職務を疑いなく認めた。教会の建物の聖別、結婚式、叙階などに用いられる様々な典礼の順序は、ペトロの首位権が教会の信仰の一部であることを示している。教会はローマ教皇庁が理解するような教皇の首位権ではなく、古代シリアの伝統に基づくペトロの首位権を信じている。 [ 207 ]教会は、地域や採用した伝統に基づいて、ユリウス暦とグレゴリオ暦の両方を使用している。
バル・ヘブラエウスは、教会の規則と規範を詳述した40章からなる『ノモカノン』を著した。これらの規範の中には、他の学派から派生したものもあった。これらの文書は教会の指導の基礎となり、330年間ほとんど変更されなかった。[ 208 ]
典礼は、シリア語で聖体拝領を意味する聖クルボと呼ばれます。聖ヤコブの典礼は、日曜日と特別な機会に祝われます。[ 221 ]聖体拝領は、福音書の朗読、聖書の朗読、祈り、賛美歌から成ります。[ 222 ]典礼の朗読は、司式者、朗読者、聖歌隊、会衆の信徒が特定の時間に一斉に歌う特定のパートに従って行われます。特定の朗読の他に、祈りは詠唱や旋律の形で歌われます。何百もの旋律が、シリア正教会の音楽の重要な参考書であるベト・ガゾとして知られる書物に保存されています。[ 21 ]
1983年、フランスの民族音楽学者クリスチャン・ポシェは、シリア正教会の典礼音楽の録音を制作した。ユネスコの伝統音楽アンソロジーのライナーノーツで、彼は現代トルコのアンティオキア、トゥル・アブディン、ウルファ、マルディン、そして現代シリアのアレッポとカミシリのコミュニティの典礼音楽について記述した。[ 223 ]
シリア正教会の聖職者と信徒は、詩篇119篇（シェヒモ参照）に従って、決まった祈りの時間に1日7回の祈りを行うという習慣に従っている。 [ 224 ] [ 225 ]シリアの伝統によれば、教会の1日は日没から始まり、正統的な時間は西シリア典礼に基づいている。[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]
教会の七つの秘跡は次のとおりです。 [ 229 ]
シリア正教会の聖職者は、聖職位階に応じて独自の典礼服を着用し、いくつかの要素が重なり合い、積み重なっている。[ 232 ]
司祭の普段の服装は、聖礼典を行わないときに着用する黒いローブです。インドでは、暑い気候のため、司祭は通常白いローブを着用しますが、教会での祈りの際には、白いローブの上に黒いローブを着用します。司祭はまた、公の祈りの際に着用しなければならないフィロ（黒い頭巾）を着用します。 [ 233 ]コレピスコポスには十字架の付いた鎖が与えられ、黒いカソックと伝統的な紫色の布製のゾーノロ（帯）を着用することも義務付けられています。 [ 184 ] [ 234 ]ランバン（修道士）はマスナプソ（フード）を着用します。[ 235 ]司教は通常、黒または赤のローブと赤いベルトを着用します。また、カウグ（黒い形のターバン）と胸に司教の十字架を着用します。 [ 236 ] [ 233 ]
マウディヨノの助祭は、純粋さを象徴するクティノと呼ばれる白いローブを着用します。ムザムロノと昇格した助祭は、クティノとそれぞれの形のウロロ（オラリオン）を着用します。女助祭は、大助祭のように肩から垂れ下がるウロロを着用します。 [ 237 ]
司祭はムソネと呼ばれる儀式用の靴を履きます。この靴を履いていないと、司祭は信徒に聖体拝領を授けることができません。司祭はまた、白いローブの上にハムニコまたはストールを着用します。次に、ゾーノロと呼ばれる帯とゼンデ（袖）を着用します。これらの祭服の上には、ファイノと呼ばれるコープを着用します。[ 233 ]
司式者が司教の場合は、マスナプソの上にヴェールミトラを着用します。司教はファイノの上にバトラシルまたはパリアムを着用し、コレピスコパは司祭が着用するハムニホのように、ファイノの上にハーフコープを着用します。 [ 238 ]彼らは典礼中および公の場で、モーセの杖を表す蛇で様式化された司教杖を持ちます。[ 233 ]また、司教杖とともに十字架とスカーフも持ちます。[ 232 ]
総主教座はもともとアンティオキア（現在のシリア、トルコ、イラク）に設立されましたが[ 239 ]、後にローマ人による迫害[ 240 ] 、続いてイスラム教徒のアラブ人の支配により移転しました。 1160年から1933年まではオスマン帝国領内のマルディンのモル・ハナニョ修道院に拠点を置き[ 241 ] 、その後1933年から1959年まではホムスに移り、 1959年以降はシリアのダマスカスに拠点を置いています[ 242 ] [ 243 ]。レバント、イラク[ 244 ] 、トルコ[ 245 ]からもディアスポラが世界中に広がり、特にスウェーデン[ 246 ]、ドイツ、イギリス、オランダ、オーストリア、フランス、アメリカ合衆国、カナダ、グアテマラ、アルゼンチン、ブラジル、オーストラリア、ニュージーランドに広がっています。[ 247 ] [ 248 ] [ 78 ]
シリア正教会には、ヤコブ派シリア正教会の信者48万3千人、およびインドにおける同教会の民族的ディアスポラに加えて、60万人のシリア正教徒がいると推定されている。 [ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]また、グアテマラと南米のマヤ系改宗者の間には、最大50万人のシリア正教徒のコミュニティが存在する。[ 252 ]学者ジェームズ・ミナハンによれば、アッシリア人の約26%がシリア正教会に属している。[ 253 ]トゥル・アブディンのシリア正教徒の人口は依然として数千人程度（2011年時点で2,000人）にとどまっているが、[ 254 ]トルコのシリア正教徒の人口は、 ISISから逃れてきたシリアとイラクからの難民、およびトルコとPKKの紛争（1978年）中に故郷を離れたディアスポラのメンバーが家を再建するために戻ってきたことにより増加している。ミディヤットのエルベゲンディ村は、ドイツとスイスからのシリア正教徒によって再入植された。[ 255 ] [ 256 ]
米国には約25万人、スウェーデンには12万人、ドイツには12万人、[ 257 ]オランダには1万5千人、ブラジル、スイス、オーストリアには20万人の会員がいる。[ 258 ]
アンティオキアのシリア正教会は、もともと中東とインドの全域を管轄していました。近世以降、信徒たちは世界中の他の国々へ移住し始めました。今日、シリア正教会は多くの国に複数の大司教区と総主教代理区（エクザルハト）を持ち、6大陸に広がっています。教会員は26の大司教区と13の総主教代理区に分かれています。[ 259 ]
アメリカ大陸におけるシリア正教徒の存在は19世紀後半に遡る。[ 31 ] [ 260 ]
1952年に米国とカナダの総主教代理区が設立され、1995年に東アメリカ、西アメリカ、カナダの3つの地域代理区に分割されました。[ 261 ] 1993年、イグナティウス・ザッカ1世は、北米に住むインド人信徒のために北米マラバール大司教区を設立しました。[ 262 ]この大司教区は総主教座の管轄下にあります。[ 263 ]
2002年現在、3つの教区には約25万人の信徒がおり、マラバール大司教区には100万人以上の信徒がいる。[ 258 ]
グアテマラでは、 2003年にカリスマ運動が起こり、2006年にローマ・カトリック教会から破門された。その後、2013年にシリア正教会に加わり、グアテマラ・シリア正教会となった。この大司教区の信徒は一般的にマヤ系で、ほとんどが農村部に住んでいる。[ 218 ]教会の推計によると、信徒数は約50万人である。[ 266 ] 2013年、東方正教会常設会議は、独立したローマ・カトリック教会から60万～80万人の信徒が教会に加わったと述べた。[ 267 ]この大司教区は、中央アメリカ、カリブ海諸島、ベネズエラ大司教区として知られている。[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]
推定によると、中東のシリア正教会とそのディアスポラ共同体は、15万人から20万人と推定され、シリア、イラク、トルコの先住民族居住地域に居住している。[ 275 ]この共同体は中世に形成され発展した。中東のシリア正教徒はアラム語を話す。シリア正教会はこの地域に多数の修道院を持っている。
ヤコブ派シリア正教会は、マフリアンテであり、インドにある聖トマス・キリスト教会の1つです。シリア正教会の不可欠な一部であり、アンティオキア総主教が最高責任者を務めています。[ 292 ] [ 293 ]マランカラ（ケララ州）の教会の現地責任者は、 2025年3月にイグナティウス・アフレム2世総主教によって叙任されたバシリオス・ジョセフ1世です。 [ 294 ] [ 295 ]インドにおける教会の本部は、南インドのケララ州エルナクラムのプテンクルズにあります。シンハサナ教会とホナヴァル宣教団は、総主教の直接の管理下にあります。[ 296 ]
歴史的に、聖トマス・キリスト教徒は、アンティオキア総主教の管轄下にあったペルシャを拠点とする東方教会の一部でした。東方教会とシリア正教会の分裂を正式に定めたセレウキア・クテシフォン公会議の後、インドの信徒は、 1652年に正式にシリア正教会と完全な交わりに入るまで、さまざまな時代にミヤフィシス派とネストリウス派の司教の両方を受け入れました。 [ 297 ]マル・サボールやマル・プロスのようなシリアの修道士は、8世紀から9世紀の間にペルシャからマラバールに到着しました。[ 298 ]彼らは、クイロン、カダマットム、カヤムクラム、ウダヤンペルール、アカパランブに教会を設立しました。[ 299 ]
マランカラ・マルトマ・シリア教会は、東方プロテスタントの慣習のため、総主教モル・イグナティウス・ペトロ4世によってシリア正教会から破門された独立した東方正教会である。彼らの最初の改革派府主教であるマシューズ・アタナシウスは、1842年にイグナティウス・エリアス2世によって叙任された。[ 300 ]
マランカラ正教会シリア教会は、 1934年の憲法に明記されているように、シリア正教会の総主教を精神的な父としてのみ受け入れる独立正教会である[ 301 ]。ただし、シリア正教会は彼らを分裂主義者とみなし、正式には彼らと聖餐式を共有していない[ 302 ] 。
シリア正教会と完全な交わりにあるクナヤ大司教区は、厳格な内婚制を実践するケララ州の民族クナヤ共同体のための大司教区として存在している。そのため、彼らには別の大司教区が与えられた。彼らはモル・セヴェリウス・クリアコセ大司教の指導と指示の下にある。彼らは、西暦345年にエデッサの司教とともにケララに到着したシリア人商人クナイ・トーマ（カナのトマス）の指導の下、ケララに移住した[ 303 ] 。一方、別の伝説では、彼らの起源は中東のユダヤ人に遡るとされている[ 304 ] [ 305 ] [ 306 ] 。
EAE大司教区は、シリア正教会の宣教団体であり、1924年にペルンバブールでジーヴァルギース・アトゥンカル主教によって設立されました。[ 307 ]この大司教区は、クリソストモス・マルコスの指導の下、総主教の直接の管理下にあります。[ 308 ]教会、教育機関、孤児院、老人ホーム、修道院、出版物、宣教センター、福音伝道チーム、ケアミッション、宣教師養成機関を有する組織です。1949年にインド協会登録法第XXI条（1860年）（登録番号S.8/1949ESTD 1924）に基づいて登録されました。[ 309 ] [ 310 ]ホンナヴァル・ミッションは、カルナータカ州ホンナヴァルに拠点を置く精神的かつ慈善的な組織であり、このミッションはアントニオス・ヤクブ大主教の指導の下で活動している。[ 311 ]
20世紀初頭、多くのシリア正教徒が経済的および政治的な理由から西ヨーロッパに移住し、オランダ、ドイツ、スウェーデン、スイスなどの国々に定住した。[ 312 ] [ 59 ]オランダのモル・エフレム修道院は、1981年に設立されたヨーロッパ初のシリア正教会修道院である。[ 313 ]スイスのアルトにあるモル・アウゲン修道院とドイツのヴァールブルクにあるモル・ヤコブ・オブ・セルグ修道院は、ヨーロッパにある他の修道院である。ヨーロッパで最も新しいシリア正教会修道院は、スウェーデンの聖十字架修道院である。[ 314 ]
オーストラリアおよびニュージーランド総主教代理区は総主教の権威の下に設立され、現在はマラティウス・マルキ・マルキ大主教が率いている。[ 322 ] [ 323 ] [ 324 ]代理区の本部は聖エフライム・シリア正教会にある。[ 325 ]
教会にはさまざまな神学校、大学、その他の機関があります。[ 326 ]アフレム1世バルスーム総主教は1934年にレバノンのザフレに聖アフレム聖職者学校を設立しました。 [ 327 ] 1946年に学校はイラクのモスルに移転しました。[ 327 ] [ 328 ]そこから教会に卒業生が輩出され、その最初の卒業生はイグナティウス・ザッカ1世イワス総主教やその他多くの教会の指導者でした。[ 329 ]
1990 年、修道女のための聖ヤコブ・バラダイオス修道会が設立されました。[ 330 ] [ 331 ]シリア神学、歴史、言語、文化の研究のために、スウェーデンとオーストリアのザルツブルクに神学校が設立されました。 [ 332 ] [ 333 ]教会は宗教教育のための国際キリスト教教育センターを持っています。[ 334 ]アンティオキア・シリア大学は、2018 年 9 月 8 日にダマスカス近郊のマアッラト・サイドナヤに設立されました。[ 335 ]同大学は工学、経営、経済学のコースを提供しています。[ 336 ] 2022 年に開始されたハッピー・チャイルド・ハウス・プロジェクトは、シリアのダマスカスで保育サービスを提供しています。 [ 337 ]
シリア正教会は、カトリック教会、東方正教会、聖公会、東方教会、その他のキリスト教宗派を含む様々な教会とのエキュメニカル対話に積極的に参加しています。 [ 338 ] [ 339 ]同教会は1960年以来、世界教会協議会の積極的なメンバーであり、イグナティウス・ザッカ1世イワス総主教はWCCの元会長の一人でした。[ 340 ] [ 341 ] [ 30 ]また、 1974年以来、中東教会協議会にも参加しています。[ 342 ] [ 30 ] 1998年以来、シリア正教会の代表者は、他の東方正教会の代表者とともに、エキュメニカル対話や様々な形態の異宗教間対話に参加しています。[ 78 ] [ 338 ] [ 339 ]
カトリック教会とはキリスト論的および司牧的な点でいくつかの共通点がある。20世紀になるとカルケドン公会議の分裂はそれほど重要視されなくなり、カトリック教会と東方正教会の当局者間のいくつかの会合から、 1971年にイグナティウス・ヤコブ3世総主教とパウロ6世教皇の共同声明[ 343 ]、 1984年にイグナティウス・ザッカ1世イワス総主教とヨハネ・パウロ2世教皇の共同声明という形で和解宣言が生まれた。
後世に両教会間で生じた混乱や分裂は、今日では、彼らの信仰の本質に何ら影響を与えたり、触れたりするものではないと認識している。なぜなら、これらは単に用語や文化の違い、そして異なる神学派が同じ事柄を表現するために採用した様々な定式の違いから生じたにすぎないからである。したがって、今日では、受肉の教義に関して後に両教会間で生じた悲しい分裂や分裂に、真の根拠は見当たらない。カルケドン公会議の時に生じたこの教義の解釈の違いにもかかわらず、私たちは言葉と生活において、主キリストに関する真の教義を告白する。[ 344 ]
1971年10月27日水曜日にイグナティウス・ヤコブ3世総主教とパウロ6世教皇の間で交わされた共同声明によると、カルケドン公会議論争を引き起こした神学上の正確な相違は、「用語と文化の違い、そして同じ事柄を表現するために異なる神学派が採用したさまざまな定式の違いによってのみ生じた」とされている。[ 343 ]
2015年、フランシスコ教皇はシリア正教会を「殉教者の教会」と呼び、イグナティウス・アフレム2世の聖座訪問を歓迎した。[ 345 ]
2015年、イグナティウス・アフレム2世はロシア正教会のモスクワ総主教キリルを訪問し、1980年代後半から続く二国間および神学的対話の見通しについて話し合った。[ 346 ]両指導者は、中東のキリスト教徒の状況や、国際フォーラムでこれらの問題に対処するロシア正教会の役割など、さまざまな現代的な問題について話し合った。また、両教会間の関係を強化し、紛争や暴力に関連する問題に関する立場を調整する方法についても検討した。[ 347 ]
世紀の最初の10年間で、同教会は140万人以上の信者を擁すると主張した。
中東、ヨーロッパ、アメリカ、オーストラリアに 40 万から 50 万人の信者がおり、インドには約 100 万人いる。
アンティオキアおよび東方全域のシリア正教会には、約150万人の信者がいる。そのうち約3分の2（100万人）はインドに、6分の1強（26万人）は中東に住んでおり、残りの6分の1はヨーロッパ（10万人、主にスウェーデン、ドイツ、オランダ）、南北アメリカ（最大4万人、そのほとんどが米国とカナダ）、オーストラリア（数千人）に分散している。
したがって、彼らのアイデンティティは、宗教的な動機のみによるものではなく（その要素は常に支配的であったが）、アッシリア人やアラム人の王国などの異教帝国の文化的伝統も含まれていた。他の民族形成の例と同様に、この伝統の中核は所与のものではなく、入手可能な物語や慣習から結晶化し、ゆっくりと存在し始めたものである。それは不変のものではなく、絶えず再解釈され、追加され、削除されるものである。しかし、シリア正教会は12世紀までに、そのような核となる部分を持っていることを認識していた。
彼は西方カトリック教会の指導者であり、それが英国諸島正教会となった。ニューマンの甥で後継者であるウィリアム・ニューマン・ノートンの下で、この教会は最終的に1994年にカイロのコプト正教会の正当な管轄下に置かれた。このような教会によくある分裂のパターンに従い、その司祭の一部はこの新しい同盟を拒否し、分離してケルト正教会の英国教区を形成し、フランスの首座主教に忠誠を誓った。これら2つの英国の教会はどちらも小規模である。
たちは東を向いて立って祈るように命じられています。なぜなら、最後にメシアは東に現れるからです。2. すべてのキリスト教徒は、早朝に目覚めたら顔を洗い、祈るべきです。3. 私たちはこのように7回祈るように命じられています...
Queen of the Sacraments Syriac Orthodox Church.
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