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オラリオン（ギリシャ語: ὀράριον、スラヴ語: орарь、orar）は、東方正教会、東方諸教会、東方カトリック教会における助祭および副助祭の特別な祭服です。これは、通常幅10 ～ 13センチメートル（4～5インチ）で長さは様々である細長いストールで、錦織で作られ、しばしば十字架（3つ、5つ、または7つ）が刺繍またはアップリケで全長にわたって装飾されています。通常、縁には装飾的な帯が、両端には房飾りが付けられています。
古代において、orarium という用語は、典礼用の祭服ではなく、汗拭き、ナプキン、ハンカチ、スカーフ、包帯として使用される細長い布を指し、sudariumに相当した。[ 1 ] [ 2 ]ギリシャの著述家は、同じものに phossonion (Φωσσώνιον) という用語を使用した。[ 3 ]後になって初めて、orarium / orarion という言葉が聖職者が着用する祭服に適用されるようになった。[ 4 ]
orarium / orarion という単語の語源については、長い間議論が続いています。ラテン語とギリシャ語の両方からさまざまな派生語が提案されています。RA スチュワート マカリスターは、著書Ecclesiastical Vestments: Their Development and History (1896) の中で、orarium という単語にはさまざまな派生語が提案されていると述べています。以下は、著者が可能性の高い順に並べたリストです。[ 2 ]
マカリスターは、最も可能性の高い起源は最初に提案された語源であると結論付けた。他の説明は、ほとんどが憶測または空想的なものと見なされている。この結論は初期キリスト教の著述家によって裏付けられており、アンブロシウスは死んだラザロの顔がオラリウムで包まれていたと述べており、アウグスティヌスは傷ついた目を固定するために使用された包帯を説明するためにこの用語を使用している。これらの記述は、オラリウムが元々は儀式的な方法ではなく実用的な方法で使用された細い布の帯で構成されていたことを示している。[ 2 ]
古代では、orarium は汗拭き布（sudariumに相当）、ナプキン、ハンカチ、またはネクタイを指していました。[ 1 ]スーダによると、ギリシャ人は同じものに phossonion という用語を使用していました。[ 3 ]
オラリウムは名誉ある装飾品としても機能した。フラウィウス・ヴォピスクスは、アウレリアヌス帝がローマ市民に恩恵の印としてオラリウムを最初に授けたと記録している。この時代以降、彫刻や碑文の記念碑には、左肩から右腕の下で留められた細いスカーフを斜めに体にかけた人物が描かれている。[ 2 ]
これらのスカーフは、元老院議員や騎兵のチュニックを飾っていたクラヴィとは区別されるべきである。垂直に垂れ下がるクラヴィとは異なり、オラリアはパリウムなどの外衣の上に着用され、斜めに配置される。この種のスカーフはアウレリアヌスの治世以前の記念碑には見られないため、ヴォピスクスが記述した市民のオラリアと同一視される。この同一視が否定されると、これらのスカーフの正確な性質と市民のオラリアの外観は説明されないままとなる。[ 2 ]
ラオディキア公会議（363年）の頃には、ギリシャ語の orarion という用語が聖職者が着用する典礼服に用いられるようになっていた。[ 4 ] 西方では、この用語の使用法は561 年のブラガ公会議で初めて確認されている。 [ 4 ] 第二ブラガ公会議（572年）では、一部の教会で助祭が oraria をチュニックの下に隠して着用し、副助祭と区別がつかなくなっていた慣習について取り上げた。同公会議は orarium を肩に目に見えるように着用しなければならないと定めた。[ 2 ] orarium の着用に関するかなりの緩慢さから、第4 トレド公会議（633年）は、枚数を 1 枚に制限し、左肩に着用し、右側を典礼の務めのために空け、金や刺繍による装飾を禁じる教会法を発布した。同公会議はまた、祭服を祈りと関連付け、orare からの語源を支持した。[ 2 ] ブラガ第4回公会議（675年）では、司祭はオラリアを首にかけ、両肩にかけ、胸で交差させ、アルバの帯の下に固定するように規定され、この慣習はその後普遍的になった。[ 2 ]最後に、マインツェ公会議（813年）では、司祭はオラリアを常に着用するように命じられた。[ 2 ]
東方正教会の典礼では、助祭はオラリオンを使って信徒を祈りに招集し、聖体拝領の後に口を拭いた。典礼礼拝以外では、助祭はオラリオンを腰に巻いて共同体に奉仕していた可能性がある。[ 5 ]
スラヴの伝統では、通常の助祭はオラリオンを左肩にかけ、前部を左前腕に垂らします。連祷を先導するときや、腕を伸ばして特定の典礼行為に注意を促すときには、この前部を右手に持ちます。この単一のオラリオンは、伝統的で古い図像にも描かれているように、最も古い形態です。
スラヴの伝統では、助祭長と首席助祭には、左肩にかけ、胸と背中を包み込み、再び左肩から前に回す、より長い二重のオラリオンが授与されます。助祭長のオラリオンには、慣例に従って、トリサギオンにちなんで、大きな文字で「聖なる」という言葉が3回刺繍されている場合もあります。
現代のギリシャ正教の慣習では、すべての助祭は通常、二重のオラリオンを着用する。
聖体拝領の準備をする際、助祭はオラリオンを腰に巻き付け、両端を肩越しに持ち上げ（背中で十字架の形を作る）、そのまま正面に下ろして、腰に巻いた部分の下に挟み込む。
アルメニアの慣習はビザンチン典礼と全く同じだが、助祭が身につける唯一のオラリオン（アルメニアではウラルと呼ばれる）だけが異なる。
東方カトリック教会は、正教会の信徒たちと同じ伝統に従っています。ギリシャ正教会の慣習では、助祭が説教をする場合のみ、二重のオラリオンを左肩に（長さを補うために折り畳んで）カソックの上に着用することがありますが、それ以外の場合は参加しません。カソックの上にオラリオンを着用するこの方法は、ウクライナとルテニアの伝統を持つギリシャ正教会の信徒の間で最もよく見られます。これは、スティカリオンなしでオラリオンを着用する伝統がない一般的なビザンチンの慣習とは大きく異なります。
副助祭もオラリオンを着用しますが、常に上記のように体に巻き付けます。ギリシャ正教の伝統では、剃髪したろうそく持ちの者は、同様にオラリオンを背中で交差させ、両端を前で平行に垂らします。同じギリシャ正教の伝統では、祭壇奉仕者は、オラリオンの両端を前で平行に垂らして着用するよう、司教から祝福を受けることがあります。
スラヴ正教会では、通常、副助祭以下の階級の者はオラリオンを着用することは許されない。しかし、朗読者や祭壇奉仕者は、司教から祝福を受けてオラリオンを着用し、副助祭の限定的な職務を遂行することがある。これは通常、副助祭への召命があると認められ、結婚を計画しているがまだ結婚していない場合である。教会法では、男性が結婚する場合は副助祭叙階前に結婚しなければならず、副助祭叙階後に結婚した者は罷免されると規定されている。[ 6 ]