アフタルドケタ科

アフタルトドケタイ（ギリシャ語の Ἀφθαρτοδοκῆται、ἄφθαρτος, aphthartos「不朽の」とδοκεῖν, dokein「見える」から）は、反対者からはユリアノス主義者や幻想主義者とも呼ばれ、6世紀の非カルケドン派の一派であった。彼らの指導者であるハリカルナッソスのユリアヌスは、キリストの体は常に不朽であり、腐敗して非難されない情熱を示すように見えるだけだと教えた。これは、別の非カルケドン派の指導者であるアンティオキアのセウェルスとは意見が異なっていた。セウェルスは、キリストの体は腐敗可能であり、真に非難されない情熱を示し、腐敗し、復活後にのみ腐敗しなくなったと主張した。^[1]

アレクサンドリアのテオドシオス1世の教会会議書簡を承認したセウェルスの言葉によれば、ユリアヌス派は「救世主の肉体は、その誕生から子宮と結合まで、受難で不滅であり、受難と不滅（単に神聖さと罪のなさだけではない）に認められる不滅性をその肉体に帰属させる」と教えた。^[2]キリストが受難であるため、ユリアヌスの教義は「苦しみ...を偽り」で幻想的なものにした。「受難と不滅の肉体は苦しみと死を許さず、推測で、いわば眠りの幻想の中でのみ苦しみ死んだと考えられるからである。」^[2]セウェルスは、キリストが苦しんだように見えるだけの教義は、人類を「避けられない形で死の奴隷状態に置き、夜の幻覚によって救済され、実際には十字架の血によって救済されるのではない」と主張している。^[2]

これは、セウェルスがテオドシオスの手紙で認めている内容とは対照的です。その手紙は次のように教えています。「教皇は、私たちの主であり救世主であるキリストの体は私たちと同質であり、私たちと同じように自然で自発的な苦しみを負ったが、罪は負わなかったと、適切に断言されました。そして、この方法で、キリストは苦痛を伴わず不死の体で苦しんだと主張する者たちを、あなたは排除されました。」^[3]キリストの苦しみは自発的なものである理由は、「御言葉と一体となったその肉体には、私たちの種族を衰えさせた古代の罪は何もなかったからです。なぜなら、キリストがこのような肉体に受肉したとき、死に近づくのは当然だったからです[つまり、自発的に]。」^[4]

別の箇所では、セウェルスはユリアヌスの神学を次のように要約している。

口先だけで情熱を告白し、不信心を隠しているこの愚かな男は、こう書いています。「主の体は、常に不滅性を備えており、主の意志によって他者のために苦しみを受けることができた。」そして、兄弟愛から私は彼に手紙を書いて尋ねました。「あなたが、偽りなく、本来は受難可能であると告白するなら、不滅性、他者のために苦しみを受けること、主の体に付随することとは、何を意味するのですか。なぜなら、その不滅性が罪のない聖性を意味するのであれば、私たちはみな、あなたとともに、聖なる体が、もともと純粋な処女、神の母の聖霊によってご自身と結びついた子宮から、罪のない肉体で受胎し、生まれ、私たち人間と会話したことを告白します。なぜなら、聖書の証言によれば、「彼は罪を犯さず、その口には偽りが見出されなかった」からです。しかし、無感動性と不死性を不滅性と呼び、私たちのために肉体で苦しんだ肉体は、自発的な情熱で苦しみ、肉体で死ぬことはできなかったと言うなら、私たちのために救われる情熱を幻想に貶めることになります。なぜなら、苦しまないものは死ぬこともなく、苦しむことができないものだからです。」そして、私からこのような発言を受けた彼は、自発的な情熱に関して、エマニュエルの聖体を受動的であると公然と呼ぶことを拒否しました。そのため、彼は恥ずかしげもなく公然と次のように書きました。「私たちは、情熱に関して彼を私たちの性質と呼ぶのではなく、本質に関してです。したがって、たとえ彼が無感動で、たとえ彼が不滅であっても、彼は自然に関して私たちの性質なのです。」^{[5] [過度な引用]}

要約すると、セウェルスとテオドシオスによれば、キリストの体は受難であり、したがって実際に腐敗する能力があった。対照的に、ユリアヌスはキリストの体は受難ではないと教えたとされ、それは（セウェルスによれば）腐敗を不可能にし、したがって腐敗と苦しみは幻想的なものでなければならない。ユリアヌスはキリストの腐敗は「受難」がそうでなければ不可能にすることへの反応として自発的であると主張するが、セウェルスとテオドシオスはキリストの腐敗は「無罪」への反応として自発的であり、そうでなければ腐敗は罪に対する罰であるため許されないと主張する。^[2]

564年、ユスティニアヌス1世はアフタルトドケタイ派の教義を採用し、「キリストの体は『腐敗せず、自然で非難されない情熱』(すなわち苦しみ)の影響を受けないという考えに同意を強いる勅令」^[6]を発布し、彼らの信仰を正統派の教義にまで高めようとした。第5回全教会会議を主宰したコンスタンティノープル総主教エウティキウスは、アフタルトドケタイ派の信仰は聖書と相容れないと主張してユスティニアヌスの努力に抵抗した。ユスティニアヌスは、ユスティニアヌスによって教区から追放されたエウティキウスに代わるヨハネス・スコラスティクスを任命した。アンティオキア総主教アナスタシウスもまた、交代と追放の脅迫を受けた。ユスティニアヌスは帝国中の諸共同体に教義を施行する勅令を準備したが、その発布は、ユスティニアヌスは治世39年目の565年11月14日に亡くなった。^[7]

• アレン、ポーリン、ヘイワード、CTR（2005）。アンティオキアのセウェルス。ラウトレッジ。ISBN 9780415234016。
• オストログルスキー、ジョージ（1956年）。『ビザンチン国家の歴史』オックスフォード：バジル・ブラックウェル。
• メイエンドルフ、ジョン(1989)。帝国の統一とキリスト教の分裂: 450-680 年の教会、歴史における教会。第 2 巻。クレストウッド、ニューヨーク: セント ウラジミール神学校出版局。ISBN 9780881410563。