クロジエ

司教杖（パテリッサ、司教杖、司教杖とも呼ばれる）^[1]は、司教または修道院長の統治職の象徴である様式化された杖であり、ローマカトリック、東方カトリック、東方正教会、東方正教会、マランカラ・マル・トーマ・シリア教会、および一部の英国国教会、ルーテル教会、合同メソジスト教会、ペンテコステ派教会の高位聖職者が携帯する。

西方キリスト教では、杖は典型的には羊飼いの杖の形をしており、羊の群れや山羊の群れを管理するのに使われる道具です。東方キリスト教では、杖には2つの一般的な形があります。タウ型で、湾曲した腕を持ち、その上に小さな十字架が付いています。または、一対の彫刻された蛇または竜が互いに向き合うように丸まり、その間に小さな十字架が付いています。

高位聖職者の他の典型的な記章としては、ミトラ、胸十字、司教指輪がある。

権威の杖としての杖の起源は定かではないが、古代世界には世俗的および宗教的な先例が数多くあった。一例としては、古代ローマの占い師の伝統的な杖であるリトゥス^[2]や、ヘブライ語聖書のモーセの杖が挙げられる。後の時代には他の多くの種類の職務杖が発見され、そのいくつかは現代まで儀式の文脈で使用されている。^[要出典]

西方教会では、通常の形は羊飼いの杖です。これは、キリストを善き羊飼いとする比喩に倣い、司教をキリスト教徒の「群れ」の羊飼いとする比喩的な言及が多くあることに関係しています。^[要出典]

東方正教会および東方典礼カトリックの杖は、一般的にタウ型で、湾曲した腕を持ち、その上に小さな十字架が付いているか、または上部に一対の彫刻された蛇または竜が互いに向き合うように後ろに反り返っており、その間に小さな十字架が付いている。後者の場合の象徴は、民数記 21:8–9 に記されているように、モーセが作った青銅の蛇、ネフシュタンである。また、古代ギリシャの神アスクレピオスの杖を思い起こさせる。アスクレピオスの崇拝は小アジアを含むエーゲ海周辺に集中しており、司教が精神的な病を癒す役割を担っていたことを示している。^{[出典が必要]}

モーセの杖は、出エジプト記（第 4 章、第 2 節）で、燃える柴の中で神がモーセに現れたときに初めて言及されています。神はモーセの手に何を持っているか尋ね、モーセは「杖」（ジェ​​ームズ王訳では「ロッド」 ）と答えます。杖は奇跡的に蛇に変化し、その後再び杖に戻ります。その後、杖は「神の杖」または「神の杖」（翻訳によって異なります）と呼ばれます。

「あなたはこの杖を手に取り、それをもってしるしを行なわなければならない。」 モーセは義父エテロのもとに戻って言った。「どうか私を行かせてください。エジプトにいる私の兄弟たちのところへ戻り、彼らがまだ生きているかどうかを見させてください。」 エテロはモーセに言った。「安心して行きなさい。」 主はミディアンでモーセに言われた。「エジプトへ帰りなさい。あなたの命を狙っていた者たちは皆死んだ。」 モーセは妻と息子たちを連れてロバに乗せ、エジプトの国へ帰った。モーセは神の杖を手に取った。

— 出エジプト記 4 (欽定訳聖書)

モーセとアロンは出エジプトのファラオの前に現れ、アロンの杖は蛇に変化します。ファラオの魔術師たちも自分の杖を蛇に変えることができましたが、アロンの杖はそれらを飲み込みました。アロンの杖は再びナイル川を血のように赤く染めるのに使われました。それは神の命令によりエジプトの災害を引き起こすために何度も使われました。

出エジプトの際、モーセは杖を手にして手を伸ばし、紅海を分けました。エジプトを去った後、荒野にいる間、モーセは「彼らの目の前で岩に語りなさい」という神の命令に従わず、代わりに杖で岩を打ち、イスラエル人が飲むための泉を作りました。モーセは彼らの前で神を聖別せず、「さあ、反逆者たちよ、聞け。この岩から水を汲んで来なければならないのか」と言ったからです。このように、モーセは神ではなく自分自身を敬うことで失敗しました。神の命令に従わなかったため、神はモーセを約束の地に入れないという罰を与えました（民数記20:10–12）。

最後に、モーセはイスラエル人とアマレク人の間のレフィディムの戦いで杖を使用します。彼が「神の杖」を掲げると、イスラエル人は「勝利」します。彼がそれを落とすと、敵が優位になります。アロンとフルは、勝利が達成されるまで杖を掲げ続けるよう彼を助けます。^{[引用が必要]}

杖杖は司教、修道院長、使徒の統治職の象徴です。

西方キリスト教では、司祭杖（ラテン語のpastor、羊飼いに由来する）は羊飼いの杖のような形をしている。司教または教会の長は、特に彼の教会法上の管轄下にある共同体の「神の群れの羊飼い」としてこの杖を携えるが、機能的な教区に配属されているかどうかに関わらず、どの司教も秘跡を授けたり典礼を主宰したりする際に司祭杖を使用することができる。カトリックの司祭儀典^[3]では、司教は司祭としての役割のしるしとして自分の管轄区域内で司祭杖を使用するが、地元の司教の同意を得て荘厳に典礼を執り行う司教も司祭杖を使用できるとされている。また、複数の司教が単一の儀式に参加する場合、司祭杖を使用するのは主宰者のみであるとも述べられている。^[要出典]

司教は通常、左手で杖を持ち、右手は祝福を授けるために自由にしておく。司教儀礼要綱では、司教は杖の開いた側を前、つまり人々のほうに向けて持つとしている。また、司教は通常、行列の間、福音書の朗読を聞くとき、説教をするとき、誓約、厳粛な約束、信仰告白を受けるとき、人々に手を置く必要がある場合を除き、杖を持つとしている。司教が杖を持っていないときは、杖は「杖持ち」と呼ばれる祭壇係に預けられ、杖持ちは肩にヴィンパと呼ばれるショールのようなベールを巻き、素手で杖に触れないようにする。同様にヴィンパを巻いた別の祭壇係は、司教が杖を巻いていないときはミトラを持つ。英国国教会の伝統では、司教の行列の前を歩く他の誰かが司教杖を運ぶこともあります。^[要出典]

司教杖は司教職に叙任される際に司教に授与される。また、修道院長の祝福の際にも贈られる。これは修道院共同体の牧者を象徴する古くからの慣習である。女子修道院長の祝福に関連する典礼では杖を贈呈する規定はないが、長年の慣習により、女子修道院長は修道女共同体を率いる際に杖を携行することができる。^[要出典]

杖の形状に関する伝統的な説明は、羊飼いの杖として、片方の端に迷い出た羊を群れのところへ引き戻すためのフック、もう一方の端に気が進まない羊や怠け者を刺激するための尖った先端部、そして強力な支えとなる中間の棒が含まれているというものである。^{[引用が必要]}

教会の紋章学では、枢機卿、司教、修道院長、女子修道院長の紋章で司牧的権威を表すために杖が使われています。1969 年にカトリック教会のほとんどの個人紋章で杖が使われなくなりましたが、それ以来、修道院長や女子修道院長の紋章、教区の紋章、その他の団体の紋章に杖が使われています。

米国最大のペンテコステ派教会であるチャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライストでは、主教は教会の地位と機能のリーダーとしての役割の印として杖を携行する。^[要出典]合同メソジスト教会のいくつかの管轄区域では、司教は儀式的な行事で杖を使用する。^[4]

教皇はもはや杖を持たず、代わりに教皇フェルラを持っている。教会の最初の数世紀には教皇は杖を持っていたが、この習慣は段階的に廃止され、13世紀の教皇インノケンティウス3世の時代には消え去った。中世には、司教が杖を持っていたときと同じように、教皇は3本の横棒のある教皇十字架を持っていた。これは、大司教が行列で前に運ぶ杖の2本の横棒よりも1本多いものだった（大司教十字架を参照）。これも段階的に廃止された。パウロ6世教皇は1965年に現代の教皇牧会杖である教皇フェルラを導入した。彼とその後継者はこの杖のいくつかのバージョンを持っていたが、杖を持ったことはなかった。

東方キリスト教（東方正教会、東方正教会、東方カトリック）では、司教は同様の司牧杖を使用します。司教が叙階されると、聖職者長が聖杖（ギリシャ語：paterissa、スラヴ語：pósokh ）を聖体礼儀での解任後に司教に渡します。

キプロス大主教は、教会法上、皇帝の笏のような形をしたパテリッサを携帯するという特別な特権を持っている。これは、ビザンチン皇帝ゼノンがキプロス正教会に与えた3 つの特権のうちの 1 つである (他の 2 つは、朱色で署名すること、つまり、鉱物の朱色を加えた朱色のインクで署名することと、祭服の下に黒ではなく紫のカソックを着用することである)。^[要出典]

東方修道院長（高位の修道院長）、ヘグメン（修道院長）、ヘグメニア（女子修道院長）も僧帽杖を携行する。僧帽杖は、候補者の昇格を記念する聖体礼儀の際に司教から授与される。司教、修道院長、修道院長は、礼拝のために僧帽杖を着けていないときは、銀の柄頭が付いた事務杖を使用する。 ^[要出典]

東方正教会では、司教が持つ司祭杖として杖が使用される。アルメニア使徒教会は東方式と西方式の杖の両方を使用するが、シリア正教会とインド正教会は東方式よりも厚い杖を使用している。エチオピア正教会テワヘド教会とエリトリア正教会テワヘド教会の聖職者はギリシャの杖とそっくりの杖を使用する。^[要出典]

アレクサンドリアのコプト正教会では、杖はやや長めのものもあり、上部の十字架と蛇の周りには常に血のように赤い布で飾られています。これは、司教が信徒の血に対する責任を象徴しています。^[要出典]

杖は貴金属で作られ装飾されていることが多く、少なくとも金メッキや銀メッキが施されている。杖の芯と軸は木製であることが多く、中には全体が木製であるものもあるが、これは司教よりも修道院長が持つ杖によく見られる。中世ではセイウチやゾウの象牙がよく使われた。 ^[要出典]

西洋の司教が使用する杖は、湾曲または鉤状の先端を持ち、羊飼いが伝統的に使用していた杖に外観が似ているため、杖としても知られています。ドイツ語のKrummstabやオランダ語のkromstafなど、一部の言語ではこの形状を指す用語が 1 つしかありません。杖自体 (つまり、湾曲した上部) は、単純な羊飼いの杖として形成され、花柄、アロンの杖を思わせる柄、または蛇の頭で終わっています。杖は司教の紋章や聖人の姿を描いて囲んでいる場合があります。非常に凝った装飾が施された杖の中には、杖と杖が接する部分が教会を表すようにデザインされているものもあります。^[要出典]

中世初期にイギリスとアイルランドで作られたインシュラー杖は、より単純な形をしており、おそらく実際の羊飼いの杖に近い。教会指導者の重要な遺物とみなされ、クロンマクノイズ杖、ケルズ杖、リズモア杖、プロスペラス杖、リバー・ローヌ杖、セント・コロンバ杖、セント・フィラン杖、セント・メル杖など、典型的でない数が現存している。

以前は、スダリウム(文字通り「汗布」) と呼ばれるリネンまたはより高級な素材の布が、司教が杖を握る場所に吊り下げられていました。これはもともと、司教の手が汗をかいて金属が変色する (または金属によって変色する) のを防ぐ実用的な用途でした。19世紀後半にステンレス鋼が発明され、杖の素材にステンレス鋼が組み込まれたことで、その本来の目的は意味をなさなくなり、時が経つにつれてより精巧で儀式的な機能を持つようになりました。^[要出典]紋章学では、紋章に杖が描かれる場合、今でも スダリウムが描かれることが多いです。

ローマカトリック教会では、司教は杖を常に自分から離れた方向に持ちます。つまり、司教が司祭であるかどうかに関係なく、司教が向き合っている人や物に杖を向けます。1919年11月26日の聖典礼会議は、次の質問に対する回答で次のように述べています。

外部の司教が司教杖を使用する場合、それが職務上要求されるか、または司教区長によって許可される場合、その上部、つまり杖をどの方向に持つべきでしょうか。 回答。杖は常に自分から離れた方向に、つまり自分が向き合っている人や物に向けます。(AAS 12-177)

東方教会の司教、大修道院長、修道院長、女子修道院長が持つ杖は、西洋の杖とはデザインが異なります。東洋の杖は、羊飼いの杖というよりは、松葉杖のような形をしています。

スダリウムまたは杖のマントルは、東方教会で今でも使用されています。そこでは、通常、ブロケードやベルベットなどの高級な生地で作られ、十字架やその他の宗教的なシンボルが刺繍され、縁はガロンで縁取られ、下部はフリンジで飾られています。スダリウムは通常、長方形の布で、上端に紐が縫い付けられており、この紐でスダリウムを杖に結び付けてひだを作ることができます。スダリウムがより精巧になるにつれて、司教はもはや手と杖の間にスダリウムを挟むのではなく、杖を握るときにスダリウムの下に手を入れて見えるようにしています。^{[引用が必要]}

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  アガドーの杖の複製、スウェーデン歴史博物館、ストックホルム。12世紀初頭にケリー州アガドーで作られたこの杖は、セイウチの象牙の一枚板から作られており、杖の先端には、動物の頭が人間を噛んでいる螺旋状の模様が描かれている。^[5]
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  セイウチの牙、鳩のような聖霊、イギリス、約1120 ～ 1130 年、パリ国立近代美術館
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  竜を倒す大天使ミカエル、リモージュエナメル、グロスター美術館、1220-1250年
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  花房付きクロジエ頭像、イギリス、12世紀後半^[6]
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  アニュス・デイを展示する象牙のクロジエ、イタリア、13 世紀、ルーヴル美術館
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  刺繍の布で覆われた旅行用の杖、16 世紀、チェコ共和国。ヤギェウォ大学博物館

• カッカラ

• モリスロウ、パトリック (1908)。「クロジエ」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 4 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• 「Crosier」、Merriam-Webster Online Dictionary、マサチューセッツ州スプリングフィールド：Merriam-Webster、Inc.、2005年、2007年12月18日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2003年7月28日取得
• モス、レイチェル。中世 400 年頃〜1600 年頃：アイルランドの芸術と建築。コネチカット州ニューヘブン：エール大学出版局、2014 年。ISBN 978-0-3001-7919-4 
• ヌーナン、ジェームズ・チャールズ・ジュニア（1996年）『目に見える教会：ローマカトリック教会の儀式生活と議定書』ニューヨーク：ヴァイキング、191ページ、ISBN 0-670-86745-4
• シビル・シュナイダース: Baculus pastoralis。 Bischofs- und Abtstäbe des 5. bis 12. アイルランドのヤールフンデルツとアウフ デム コンティネント : 類型論と年代学 – ヘルクンフトとVerbreitung – Besitzer und Gebrauch。フライブルク i. Brsg. 2017 https://freidok.uni-freiburg.de/data/15776。
• 「ライヒェナウのクロージャー」。金属細工。ヴィクトリア＆アルバート博物館。2009年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年9月22日閲覧。

ウィキメディア・コモンズには、 crosiersに関連するメディアがあります。

• ジョセフ・ブラウン（1911年）。「司牧スタッフ」 。ブリタニカ百科事典。 Vol. 20（第11版）。 898–899ページ。