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ネオペイガン魔術は、魔術の実践を含むいくつかのネオペイガンの伝統を包括する用語であり、時には「ザ・クラフト」とも呼ばれます。[ 1 ]また、自然崇拝、占い、薬草学の側面を取り入れることもあります。[ 2 ]これらの伝統は20世紀半ばに始まり、多くは魔女カルト仮説の影響を受けていました。これは、ヨーロッパで迫害された魔女は実際には生き残った異教の宗教の信者であったという、現在では否定されている理論です。これらの運動の中で最大かつ最も影響力のあるものはウィッカでした。他のいくつかのグループや運動は、ウィッカと区別するために「伝統的魔術」と自称しています。前者はより古代に基づいていると見なされ、後者は折衷的なアイデアの新しい運動です。
現代の西洋文化では、これらの宗教の信者やニューエイジの信仰体系の信奉者の中には、自らを「魔女」と認識し、自己啓発、癒し、または占いの儀式に「魔術」という用語を使用する人もいる。 [ 3 ]一方、否定的な意味合いがあるため、この用語を避ける人もいる。宗教学者は、さまざまなネオペイガニズムの魔術の伝統を「ウィッカ」という広いカテゴリーに分類しているが、[ 4 ] [ 5 ]伝統的な魔術の中には、この名称を受け入れない人も多い。[ 6 ]
これらのネオペイガニズムの信者は、多くの人類学者が用いる定義や、有害な魔術を禁じる法律があった異教ローマのような歴史的な魔術の理解とは異なる定義を用いている。[ 7 ]
有害な魔術や黒魔術を信じていた社会のほとんどは、有益な魔術や白魔術、あるいは巧妙な手品も信じていました。[ 8 ]これらの社会では、有益な魔術の実践者は、魔術の効果を打ち破る、癒し、占い、紛失物や盗難品の発見、恋愛魔術などのサービスを提供していました。[ 9 ]イギリスでは、彼らは一般的に巧妙な人々や賢者と呼ばれていました。[ 9 ]アラン・マクファーレンは、「これらの実践者には、『白』、『善』、あるいは『呪縛を解く』魔女、祝福者、魔法使い、魔術師など、互換性のある用語がいくつかありましたが、『巧妙な人』と『賢者』が最もよく使われていました」と書いています。[ 10 ]ロナルド・ハットンは「奉仕魔術師」という用語を好んで使っています。[ 9 ]これらの人々は、しばしば魔女と疑われる人物を特定することに関わっていました。[ 8 ]
1920年代、魔女カルト仮説はマーガレット・マレーによって広められ、オカルト界でますます注目を集めるようになった。[ 11 ]魔女カルト仮説とは、魔女として迫害された人々は有害な魔術の使い手ではなく、ヨーロッパのキリスト教化を生き延びた異教の宗教（「古い宗教」）の信者であったという考えである。これはその後の歴史研究によって誤りであることが証明されている。[ 12 ] [ 13 ]告発された魔女が組織化された異教の宗教の信者であるという理論は学界では信用を失ったが、魔術への新たな関心を掻き立てた。[ 14 ]
1930年代から、オカルト的なネオペイガニズムのグループが出現し始め、彼らは「魔術」という用語を再定義し、それを自分たちの宗教に適用しました。彼らは、マレーの魔女崇拝理論、儀式魔術、アレイスター・クロウリーのセレマ、歴史的な異教主義に影響を受けた秘儀参入の秘密結社でした。 [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] 最も初期のグループは、イギリスのオカルティスト、ジェラルド・ガードナーのブリケット・ウッド・コヴンでした。ガードナーは、異教の魔女のグループであるニューフォレスト・コヴンによって入会したと述べ、彼らはこの異教の魔女崇拝の数少ない残存者の1つであると述べました。[ 18 ] 彼の話は学者によって議論されています。[ 19 ] [ 20 ] [ 16 ] [ 21 ] [ 22 ]ガードナーの新異教魔術宗教（後にウィッカとして知られる）は、マレーの魔女カルトに帰せられる多くの伝統を採用した。[ 23 ]
ジェラルド・ガードナーだけが、生き残った異教の魔女カルトの一員だと信じていたわけではなかった。シビル・リーク、チャールズ・カーデル、レイモンド・ハワード、ローラ・ノルディック、ロバート・コクラン、ポール・ヒューソンといった人々も、生き残った魔女集団によって入信したと述べていた。彼らは自分たちが「世襲的」または「伝統的」な異教の魔術の形式に従っていると考えていた。[ 24 ] [ 25 ]
イギリスの歴史家ロナルド・ハットンは、ネオペイガニズムの魔術は「イングランドが世界にもたらしたと言える唯一の完全な宗教である」と述べている。[ 26 ]
英国で設立された後、ガードナー派ウィッカは1960年代初頭に英国人の入門者レイモンド・バックランドとその当時の妻ローズマリーによって米国にもたらされ、彼らは共にロングアイランドに魔女集会を設立した。[ 27 ] [15 ] [ 28 ]米国ではその後、ウィッカの数多くの新しい変種が発展した。[ 29 ]
ウィッカは、古代の異教と現代の秘教の多様なモチーフを神学的構造と儀式の実践に取り入れた、シンクレティズム的な現代の異教宗教です。20世紀前半にイギリスで発展したウィッカは、 1950年代から1960 年代初頭にかけてジェラルド・ガードナーによって普及しました。ガードナーは退職したイギリスの公務員であり、異教、秘教結社、オカルト全般に幅広い知識を持つアマチュア人類学者兼歴史家でした。当時、ガードナーはそれを「魔女カルト」や「魔術」と呼び、その信奉者を「ウィカ」と呼んでいました。[ 30 ] 1960 年代以降、この宗教の名前は「ウィッカ」として定着しました。[ 31 ]
ウィッカのさまざまな形態は現在、肯定的な倫理原則を持つ宗教として実践されており、自律的なカヴンに組織され、ハイ・プリーストによって指導されています。2000年に発表された調査では、米国でウィッカを実践していると報告した人が20万人強いるとされています。[ 32 ]また、「エクレクティック・ウィッカ」と呼ばれる、ウィッカの主要な信念を共有しているものの、伝統的なウィッカのカヴンとは正式なつながりを持たない個人やグループの運動もあります。ウィッカ信者の中には自分たちを魔女と呼ぶ人もいますが、否定的な意味合いがあるため、この用語を避ける人もいます。[ 33 ]
ガードナー派ウィッカ、またはガードナー派魔術は、ウィッカの最も古い伝統です。この伝統自体は、ジェラルド・ガードナー（1884年～1964年）にちなんで名付けられました。ガードナーはブリケット・ウッド・コヴンを結成し、そこから多くの魔女をイニシエートし、彼女たちはさらに多くのコヴンを設立し、この伝統におけるウィッカ信者のイニシエートを継続しました。「ガードナー派」という用語は、おそらくロバート・コクランによって造語されたもので、彼自身もこの伝統を離れて独自の伝統を創設しました。[ 34 ]
アレクサンドリア・ウィッカは、アレックス・サンダース（「魔女の王」としても知られる）[ 35 ]が妻のマキシン・サンダースと共に1960年代にイギリスで創始した伝統である。アレクサンドリア・ウィッカは、サンダースが最初のイニシエーションの段階まで訓練を受けたガードナー派ウィッカに似ており、その基盤となっている。[ 36 ]また、サンダースが独自に研究した儀式魔術とカバラの要素も含まれている。これはウィッカの中で最も広く認知されている伝統の一つである。[ 37 ]
現代のウィッカの実践の起源は、魔女集会の活動と少数の入門者への実践の慎重な伝承にあるが、1970年代以降、一般の人々の関心の高まりにより、これは持続不可能になった。その頃から、より大規模で非公式な、しばしば公に宣伝されるキャンプやワークショップが開催されるようになり、このより非公式だがアクセスしやすい伝統の伝承方法が、折衷的ウィッカの台頭の原因であると主張されている[ 38 ]。折衷的ウィッカの実践者は、ほとんどの場合、一人で実践している。しかし、これらの一人で実践する人の中には、集会やその他のコミュニティイベントに参加する人もいるが、スピリチュアルな実践（サバト、エスバット、呪文詠唱、礼拝、魔術作業など）は一人でいるときに取っておく。折衷的ウィッカはアメリカで最も人気のあるウィッカの形態であり[ 39 ]、現在では折衷的ウィッカの数は系譜ウィッカを大幅に上回っており、彼らの信念と実践ははるかに多様である傾向がある。[ 40 ]
ネオペイガニズムの魔術の中には、「伝統的魔術」[ 4 ] [ 5 ]、「伝統的異教魔術」[ 41 ] 、または「伝統的工芸」と自称するものがある。彼らの信仰と実践はウィッカに似ているが、主流のウィッカと区別するためにこれらの用語を使用している。彼らは、主流のウィッカや国内のウィッカ・ネットワークとは異なる方法でネオペイガニズムの魔術を実践したいと考えているのかもしれない。[ 41 ]宗教学者は、これらの伝統はウィッカという包括的なカテゴリーに属すると考えており、[ 4 ] [ 5 ]ウィッカを、キリスト教にカトリックやプロテスタントのような宗派があるのと同様に、宗派を持つ宗教として扱っている。 [ 4 ]宗教学者のイーサン・ドイル・ホワイトは、伝統的魔術を次のように説明している。
伝統的な魔術は、ガードナー主義やより広範なウィッカ運動とのいかなる関係も拒否し、より古く「伝統的」なルーツを主張する、連携した魔術的宗教グループの広範な運動である。ヨーロッパの民間伝承に根ざした共通の美学によって一般的に結びついているものの、伝統的な魔術の中には、ウィッカに疑わしいほど似ている現代の異教の道を歩む者から、ルシフェリアニズムを信奉する者まで、豊かで多様なオカルトグループが含まれている。[ 42 ]
私は魔女の家系に生まれた魔女です。真の魔術は異教ではありませんが、古代の信仰の記憶を留めています。
それは神秘主義的なアプローチと清教徒的な態度を特徴とする宗教である。それは現存する最後の真の秘儀宗教であり、非常に複雑で進化した哲学を持ち、多くのキリスト教の信仰と強い親和性を持っている。犠牲の神という概念は古代世界にとって新しいものではなく、魔女にとっても新しいものではない。
ロイ・バワーズ、別名ロバート・コクレイン（1931年 - 1966年）は、ガードナー派ウィッカに対抗して、「コクレインの魔術」として知られる新異教魔術の一派を創設した。コクレインのトゥバル・カイン一族は、ガードナーのブリケット・ウッド・コヴンとよく似た、角のある神と三位一体の女神を崇拝していた。コクレイン自身はガードナーとそのウィッカの一派を嫌っており、しばしば彼とその伝統を嘲笑していた。[ 34 ]コクレインの魔術では儀式用具を使用するが、ガードナー派が使用するものとは多少異なり、儀式用ナイフ（アサメとして知られる）、杖（スタングとして知られる）、カップ（または一般的には聖杯）、石（アサメを研ぐための砥石として使用）、コヴンのメンバーが身につける儀式用紐などがある。[ 44 ]
1964年にエッセネ派の兄弟団がグラストンベリー・トーで開催した集会で、コクレインはかつてガードナーのブリケット・ウッド・コヴンの最高女司祭であったドリーン・ヴァリエンテと出会った。 [ 45 ]二人は友人となり、ヴァリエンテはトゥバル・カインの一族に加わった。コクレインはガードナー派を侮辱したり嘲笑したりすることが多かったため、ヴァリエンテは腹を立てた。1966年には、コクレインが「ガードナー派の長刀の夜」を呼びかけ、ヴァリエンテが「コヴンの残りのメンバーの前で立ち上がり、コクレインに反抗した」という極端な事態にまで発展した。[ 46 ]
フェリ伝統（フェアリー、フェアリー、フェアリー、ヴィシアとは混同しないように。これらは別の伝統である）は、コーラとヴィクター・アンダーソンによって創設された、豊穣ではなく恍惚の伝統である。ジョアン・ピアソンやイーサン・ドイル・ホワイトのような異教研究者は、フェリをウィッカの伝統として特徴づけている。[ 47 ]しかし、後者は、一部のネオペイガンがウィッカという用語を英国伝統ウィッカに限定していることを指摘し、その場合フェリはウィッカに分類されないだろうと述べ、この用語の排他的な定義は「学術目的には不適切」であると判断した。[ 48 ]その代わりに、彼はフェリをウィッカの一形態として特徴づけたが、それでも他の形態とは区別される。[ 49 ]
サバティック・クラフトは、創始者のアンドリュー・D・チャンブリーによって「その推進力を受け入れるすべての人に情報を提供できる霊力の入門的系統であり、名前を超えたものと関わると、アルテの隠された設計への鍵として理解される可能性がある」と説明されている。[ 50 ]チャンブリーは、名もなき信仰[ 51 ]、曲がった道、ヴィア・トルトゥオーサ[ 50 ] [ 52 ]にも言及した。彼は「サバティック・クラフト」を、ネオペイガンの魔術入門者の集団である「カルトゥス・サバティ」 [ 50 ]の「収束する系統」を指す統一用語として取っておいた。 [ 52 ]
チャンブリーの著作とダニエル・シュルケのカルトゥス・サバティの「魔術的知恵の継続的な伝統」[ 51 ]に関する著作は、原型的な参考書として今もなお役立っている。この魔術は、古代のキリスト教以前の伝統が現代まで生き残っているわけではない。それは「狡猾な技」に根ざした伝統であり、古い魔術の実践と後のキリスト教神話がパッチワークのように組み合わさったものである。
「サバティック・クラフト」とは、「魔女のサバト」のイメージや神話を儀式、教え、そしてグノーシスの暗号として意識的に利用する、一連の魔術的実践を指す。これは、いわゆる近世初期の「魔女」や歴史的に記録されている呪術師と全く同じ儀式を全く同じ方法で実践するという意味ではなく、むしろ「魔女」とその「儀式集会」について生み出された神話そのものが、現代の呪術継承者によって流用され、再解釈され、そして意図的に自分たちの目的に利用されているという事実を指し示している。
—アンドリュー・チャンブリーによるサバティック・クラフトの定義[ 50 ]
チャンブリーは、自身の魔術書『アゾエティア』の中で、古代シュメール、エジプト、ヤズィーディー、アステカの文化から多様な図像を取り入れた。[ 52 ]彼は、イギリスの多様な「オールドクラフト」の伝統の中に、祖霊や守護霊の民間伝承がパッチワークのように混ざり合っていると感じており、それを「光の神聖な蛇、グレゴリの軍勢、監視者によって生み出された地球の子ら、リリス、マハザエル、カイン、トゥバルカイン、ナーマ、放浪者の氏族を通じた血統」と表現した。[ 50 ]シュルケは、イギリスの民間伝承や呪術は「フリーメイソン、聖書占い、ロマの呪術、その他さまざまな流れ」から多文化的な要素を吸収したと信じており、[ 52 ]チャンブリーはこれを「二重信仰の遵守」と呼び、「イギリス固有の魔術とキリスト教の混交」を指していた。[ 52 ]
ウィッカに似たイタリアのネオペイガニズム宗教が1970年代に出現し、ストレゲリアとして知られるようになった。ウィッカはマレーの魔女カルトに影響を受けたものだが、ストレゲリアはチャールズ・リーランドが『アラディア、あるいは魔女の福音』 （1899年）で書いた、物議を醸したイタリアの異教の魔女宗教に関する記述に酷似している。信者は女神ディアナ、その兄弟ディアヌス／ルシファー、そして彼らの娘アラディアを崇拝する。彼らはルシファーをキリスト教徒が見るような邪悪なサタンではなく、慈悲深い太陽の神と見なしている。 [ 36 ]
ウィッカ信者は、自分たちの信仰がグリーン運動などのリベラルな理想、特にフェミニズムと合致していると考えることが多い。それは、若い女性に自己啓発、自分の人生のコントロール、そして周囲の世界に影響を与える手段を提供しているからだ。[ 53 ] [ 54 ]フェミニズムの理想は、ダイアニック・ウィッカなど、ウィッカの一部の流派で顕著であり、そこには女性が主導し、女性のみのグループの伝統がある。[ 55 ] 2002年の研究「魅惑のフェミニズム：サンフランシスコの魔女たちの再発見」では、ウィッカの一部の流派には、宗教運動としても再定義された第二波フェミニズムの影響力のあるメンバーが含まれていると示唆している。[ 53 ] 2006年現在、英国伝統ウィッカの多くの人々は、フェミニストの魔女をウィッカ信者と呼ぶべきではないと考えている。[ 6 ]
リクレイミングは、フェミニスト・ネオペイガン魔術の伝統です。ネオペイガン魔術、女神運動、地球を基盤としたスピリチュアリティ、政治活動を融合させるために活動する女性と男性の国際的なコミュニティです。この伝統は、前身であるリクレイミング・コレクティブ（1978～1997年）のクラスと儀式の中で発展しました。1979年、平和運動と反核運動の最中に、ユダヤ系のネオペイガン女性2人、スターホーク（ミリアム・シモス）とダイアン・ベイカーによって、フェミニスト・ネオペイガンの解放的な儀式を探求し発展させるために設立されました。[ 56 ]現在、この組織は進歩的な社会、政治、環境、経済活動に重点を置いています。[ 57 ]
デボラ・ウィリスは、「現代のフェミニストやニューエイジの魔女たちの魔術的実践は、魔術を阻止することを仕事としていた近世初期の呪術師たちのそれとよく似ている」と書いている。しかし彼女は、これらの新異教運動のイデオロギーは「キリスト教の信仰と魔術的な信仰が心地よく共存していた16世紀の呪術師の女性とは全く異質なものだろう」と指摘している。[ 58 ]
ウィッカの最近の成長の一部は、「チャームド」、「バフィー 〜恋する十字架〜」、「ハリー・ポッター」シリーズなどの人気メディアによる「肯定的な魔術」の描写に起因するとされている[ 55 ] 。これは、歴史的、伝統的、先住民の定義とは異なる[ 55 ] 。事例研究「マスメディアと宗教的アイデンティティ：若い魔女の事例研究」では、ポピュラーカルチャーにおける肯定的な魔術の描写が、若者がウィッカ信者になることを選択したり、自らを魔女と認識する理由の1つであることが判明した。インターネットもウィッカの成長を促進していると考えられている[ 59 ] 。
ネオペイガンの魔術は、多くの宗教調査で一般的なペイガニズムとまとめて扱われていること、外部世界の多くから偏見を持たれていること、世論の評判が悪いこと、ネオペイガンの魔女（およびペイガン全体）の間で秘密主義が蔓延していることなどから、特定するのが非常に困難です。そのため、人口統計は大きく変動し、追跡が困難になっています。魔術に関する正確な数字を確立することは困難です。[ 60 ]それにもかかわらず、この主題に関するデータはゆっくりと増えています。[ 61 ] 米国で行われた調査に基づくと、米国におけるネオペイガンの魔術の成長率について正確に言えることは、「2001年現在、ARIS組織は、現代の魔術は1990年から2001年の間に1.575%の成長率を示し、実質的に2年ごとに信者が倍増したと報告している」ということだけです。[ 62 ] ARISによる追跡が限られているため、ネオペイガンの魔術は継続的かつ正確に追跡されていません。しかし、近年は急増が見られます。これは、成長と実践者の報告意欲の向上、そしてアメリカにおけるウィッカに対する肯定的な見方の高まりによるものと考えられます。[ 63 ]
ピュー・リサーチ・センターが2014年に実施した最新の調査によると、米国には約100万人の異教徒がおり、これは人口の0.3%に相当する。[ 64 ]
ヘレン・A・バーガー博士の1995年の調査「異教徒の国勢調査」によると、アメリカの異教徒のほとんどは中流階級で教育を受けており、東海岸と西海岸の都市部や郊外に住んでいる。[ 65 ]
{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)本質的に、クルックド・パスの教えは、魔法の精髄の知識への自律的な入門の直接的な手段を意図しています。