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エルフ（複数形：エルフ）は、ゲルマン民族の民間伝承に登場する、人型の超自然的な存在の一種である。エルフは特に北ゲルマン神話に登場し、アイスランドの詩のエッダや散文のエッダにも言及されている。
中世ゲルマン語圏の文化では、エルフは魔法の力と超自然的な美しさを持つ存在であり、一般の人々に対しては両義的で、彼らを助けることも妨げることもできると考えられていました。[ 1 ]信仰は時代や地域によって大きく異なり、キリスト教以前の文化とキリスト教文化の両方で盛んに行われていました。エルフという言葉はゲルマン語全体に見られます。元々は「白い存在」を意味していたようです。しかし、初期の概念を再構築するには、古英語、中英語、中世ドイツ語、古ノルド語で書かれたキリスト教徒のテキストに大きく依存しています。これらのテキストでは、エルフは北欧神話の神々、病気を引き起こす存在、魔法、美しさや誘惑と様々に関連付けられています。
中世以降、ゲルマン語派全体で「エルフ」という言葉はあまり使われなくなり、ドイツ語の「 Zwerg」（小人）や北ゲルマン語の「 huldra」（隠れた存在）といった言葉、そしてフランス語から借用した「fairy 」などの外来語に取って代わられた。それでも、近世初期にはエルフへの信仰が根強く残っており、特にスコットランドやスカンジナビアでは、エルフは魔法の力を持つ存在で、通常は目に見えない形で人間のコミュニティに共存していると考えられていた。エルフは病気を引き起こしたり、性的な脅威を与えたりする存在として引き続き認識されていた。例えば、中世に起源を持つブリテン諸島やスカンジナビアの近世初期のバラッドのいくつかは、エルフが人間を誘惑したり誘拐しようとする様子を描いている。
近代的な都市化と工業化に伴い、エルフへの信仰は急速に衰退したが、アイスランドでは依然としてエルフへの信仰が根強く残っている。エルフは近世初期から教養あるエリート層の文学や芸術において重要な位置を占めるようになった。これらの文学上のエルフは、小さく遊び好きな存在として想像され、ウィリアム・シェイクスピアの『真夏の夜の夢』はこの考えの重要な発展形である。18世紀には、ドイツのロマン主義作家たちがこのエルフの概念に影響を受け、英語の「elf」という言葉をドイツ語に再導入した。ロマン主義の概念から、現代の大衆文化におけるエルフが生まれた。クリスマスのエルフは比較的新しい概念で、19世紀後半にアメリカ合衆国で普及した。エルフはJ・R・R・トールキンの作品に続いて20世紀のハイファンタジーのジャンルに登場し、人間の大きさで人間のような存在としてのエルフの概念が再び広まった。エルフは今日でもファンタジー作品において重要な存在であり続けている。
英語のelfという単語は、最もよく確認されている古英語の単語ælf (その複数形は* ælfeであった) に由来します。この単語は古英語のさまざまな方言でさまざまな形をとりましたが、中英語期にはelfという形に収束しました。[ 4 ]古英語期には、女性のエルフには別の形 (例えば、おそらくゲルマン祖語 * * ɑlβ(i)innjōに由来するælfen ) が使われていましたが、中英語期にはelfという単語は一般的に女性の存在も含むようになりました。[ 5 ]
古英語の語形は、古ノルド語のalfr (「妖精」、複数形alfar )、古高ドイツ語のalp (「悪霊」、複数形alpî、elpî、女性形elbe )、ブルグント語の * alfs (「妖精」)、中低ドイツ語のalf (「悪霊」) など、中世ゲルマン語の語形と同源語 (共通の起源を持つ) である。[ 6 ] [ 7 ]これらの語は、ゲルマン語派の祖語であるゲルマン祖語に由来するに違いない。ゲルマン祖語の語形は * ɑlβi-zおよび * ɑlβɑ-zと再構築される。[ 6 ] [ 8 ]
ゲルマン語の*ɑlβi-z~*ɑlβɑ-zは、一般的にラテン語のalbus (「（マットな）白い」)、古アイルランド語のailbhín (「群れ」)、古代ギリシア語の ἀλφός ( alphós ; 「白さ、白いらい病」)、アルバニア語のelb (「大麦」) と同源語であるとされています。また、ゲルマン語で「白鳥」を意味する単語は*albit-と再構築されています(現代アイスランド語のálptと比較)。これらはすべてインド・ヨーロッパ祖語の語根*h₂elbʰ-に由来し、「白さ」という概念で結びついているようです。ゲルマン語は元々「白いもの」を意味していたと考えられ、おそらく婉曲表現として使われていたのでしょう。[ 9 ]ヤコブ・グリムは白さが道徳的に肯定的な意味合いを持つと考え、スノッリ・ストゥルルソンの『ljósálfar』に言及し、エルフは光の神々であると示唆した。[ 9 ]しかし、必ずしもそうではない。例えば、同族語は輝く白ではなくつや消しの白を示唆し、中世スカンジナビアの文献では白さが美しさと結びついていることから、アラリック・ホールは、白さが（特に女性の）美しさと結びついていたためにエルフが「白い人々」と呼ばれた可能性があると示唆している。[ 9 ]
全く異なる語源説として、エルフはインド神話の半神的な職人であるṚbhusと同源語であるという説が、 1855年にアダルベルト・クーンによって提唱された。 [ 10 ]この場合、* ɑlβi-zは「熟練した、独創的な、賢い」という意味を暗示し、「創造的な仕事」という意味でラテン語のlabourと同源語である可能性がある。この語源説はよく言及されるが、広く受け入れられているわけではない。[ 11 ]
中世ゲルマン語では、elf は人名に使われる名詞の一つで、ほぼ例外なく最初の要素として使われていました。これらの名前は、 AlbiorixのようにAlbio-で始まるケルト語の名前の影響を受けている可能性があります。[ 12 ]
人名だけがゴート語における「エルフ」の唯一の証拠であり、ゴート語には * albs (複数形 * albeis )という語があったに違いない。この種の名前で最も有名なのはAlboinである。古英語の「エルフ」という名前には、 Alboinの同族語であるÆlfwine (文字通り「エルフの友人」、男性)、 Ælfric (「エルフの力強い」、男性)、Ælfweard (「エルフの守護者」 、男性)、 Ælfwaru (「エルフの世話」、女性) がある。これらのうち現代英語で広く残っているのはAlfred (古英語Ælfrēd、「エルフの助言」) である。また、英語の姓Elgar ( Ælfgar 、「エルフの槍」) や聖 Alphege ( Ælfhēah 、「エルフの背が高い」)の名前も残っている。[ 14 ]ドイツ語の例としては、アルベリヒ、アルファルト、アルフェール（アキテーヌのウォルターの父）[ 15 ] [ 16 ]があり、アイスランド語の例としては、アルフヒルドゥルがあります。これらの名前は、初期ゲルマン文化においてエルフが肯定的に見なされていたことを示唆しています。ゲルマン語には超自然的な存在を表す多くの言葉がありますが、人名に定期的に使われるのはエルフと異教の神を表す言葉だけであり、エルフは神に似ていると考えられていたことを示唆しています。[ 17 ]
後期の古アイスランド語では、alfr （「エルフ」）と、共通ゲルマン語で * Aþa(l)wulfazであった人名が偶然にも両方ともálfr~Álfrとなった。[ 18 ]
エルフは地名にも登場しますが、人名を含む他の単語が「古い」を意味するal- ( ealdから)のようにelfと似ていることがあるため、正確な数は不明です。英語の例として最も明確にエルフが登場するのは、サフォーク州のElveden (「エルフの丘」) とオックスフォードシャー州のElvendon (「エルフの谷」) です。[ 19 ]他の例としては、ダービーシャー州のEldon Hill (「エルフの丘の丘」) やランカシャー州のAlden Valley (「エルフの丘の谷」) などがあります。これらは、エルフを森や谷とかなり一貫して関連付けています。[ 13 ]
ゲルマン語でエルフについて言及している現存する最古の写本は、アングロ・サクソン時代のイングランドのものである。そのため、中世英語の証拠はかなり広範な研究と議論の対象となっている。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]古英語では、エルフは医学書に最もよく登場し、エルフが人間や家畜に病気を患わせる可能性があるという信仰を証明している。その病気は、主に鋭い内臓痛や精神障害であるようだ。医学書の中で最も有名なのは、10世紀の編纂書『ラクヌンガ』にある韻文のお守り「Wið færstice」（「刺すような痛みに抗して」）だが、ほとんどの証拠は10世紀の『バルドの薬草書』と『薬草書III』にある。この伝統は後の英語の伝統にも引き継がれており、エルフは中英語の医学書にも引き続き登場する。[ 24 ]
妖精が病気の原因であるという信仰は、近世スコットランドでも根強く残っており、妖精は超自然的な力を持つ存在で、農村の一般の人々と目に見えない形で共存していると考えられていた。[ 25 ]そのため、近世スコットランドの魔女裁判では妖精がしばしば言及され、裁判の証人の多くは、自分自身が治癒力を授かったと信じていたり、妖精によって病気にされた人や動物を知っていると主張していた。[ 26 ] [ 27 ]これらの資料全体を通して、妖精はサキュバスのような超自然的な存在であるメアと関連付けられることがある。[ 28 ]
エルフは魔法の武器で病気を引き起こすと考えられていたかもしれないが、古英語では、古英語のsīdenやsīdsaで表される魔法の一種とより明確に結び付けられており、これは古ノルド語のseiðrと同源で、古アイルランド語のSerglige Con Culainnにも類似している。[ 29 ] [ 30 ] 14 世紀までには、エルフは錬金術の秘儀とも結び付けられていた。[ 24 ]
古英語の医学書の中には、エルフが投射物で病気を引き起こすと想定されているものもある。20世紀には、学者たちはエルフが引き起こす病気を「エルフの銃弾」と呼ぶことが多かったが、1990年代以降の研究では、エルフがこのように病気を引き起こすと考えられていた中世の証拠は乏しいことが示されており[ 31 ]、その意義についての議論は続いている[ 32 ] 。
名詞elf-shot は、1500 年頃のスコットランドの詩「Rowlis Cursing」で初めて確認され、そこでは「elf schot」が鶏泥棒にかけられる一連の呪いの中に挙げられています。 [ 33 ]この用語は必ずしも実際の投射物を指していたわけではなく、shot は「鋭い痛み」を意味することもありました。しかし、近世初期のスコットランドでは、elf-schotやelf-arrowheadなどの用語が、エルフによって作られたと考えられていた新石器時代の矢じりを指すのに使われることがありました。いくつかの魔女裁判では、人々はこれらの矢じりが治癒の儀式に使われたと証言し、時折、魔女（そしておそらくエルフ）が人や家畜を傷つけるためにこれらを使用したと主張しました。[ 34 ]ウィリアム・コリンズによる 1749～50 年の頌歌には次の行が含まれています。 [ 35 ]
そこでは、どの群れも悲しい経験から知っている。 運命の翼を授けられた妖精の矢が飛んでくるのは、 病気の雌羊が夏の餌を諦めた時、 あるいは、心臓に打ちのめされた雌牛が地面に横たわった時だ。[ 35 ]
エルフが病気と関連付けられていたため、20世紀には、ほとんどの学者が、アングロサクソン伝承のエルフは小さくて目に見えない悪魔のような存在で、矢で病気を引き起こすと考えていました。これは、エドウィン詩篇に「エルフの矢」が描かれているという考えによって助長され、この関連でよく知られるようになりました。[ 36 ]しかし、これは現在では誤解であると考えられています。この図は、神の矢とキリスト教の悪魔の一般的な図解であることが判明しています。[ 37 ]むしろ、21世紀の研究では、アングロサクソンのエルフは、スカンジナビアのエルフやアイルランドのアオス・シーのように、人間として見なされていたと示唆されています。[ 38 ]
神や人間を表す言葉と同様に、エルフという言葉は、怪物や悪魔を表す言葉が使われない人名に使われています。[ 39 ]古ノルド語でálfar がÆsirと関連付けられているのと同様に、古英語のWið færstice はエルフをēseと関連付けています。この言葉が 10 世紀までに何を意味していたかはともかく、語源的には異教の神々を指していました。[ 40 ]古英語では、複数形のylfe (ベオウルフで確認されている) は文法的に民族名(民族集団を表す言葉) であり、エルフが人間と見なされていたことを示唆しています。[ 41 ] [ 42 ]医学書に登場するだけでなく、古英語のælfとその女性形派生語ælbinne は、ラテン語のニンフを翻訳するための注釈にも使用されました。これは「エルフのように美しい」という意味のælfscȳneという言葉とよく合致し、聖書の魅惑的な美しさを持つヒロイン、サラとユディトを形容するのに使われていることが確認されている。[ 43 ]
同様に、中英語および初期近代スコットランドの証拠では、エルフは依然として害や危険の原因として登場するものの、明らかに人間のような存在として登場する。[ 44 ]エルフは、中世の騎士道物語の妖精の伝統、特に妖精の女王の概念と結びついた。人々を誘惑したり強姦したりする傾向は、資料の中でますます顕著になる。[ 45 ] 15世紀頃になると、エルフが人間の赤ん坊を盗んで取り替え子とすり替える可能性があるという信仰の証拠が現れ始める。[ 46 ]
中世末期には、elf はフランス語からの借用語であるfairyに取って代わられつつあった。[ 47 ]一例として、ジェフリー・チョーサーの風刺物語『サー・トパス』では、主人公が「妖精の国」に住む「妖精の女王」を探し求める旅に出る。[ 48 ]
アイスランド以外の中世スカンジナビアにおけるエルフ信仰の証拠は乏しいが、アイスランドの証拠は他に類を見ないほど豊富である。長い間、古ノルド神話におけるエルフについての見解は、スノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』によって定義されてきた。このエッダでは、スヴァルタルファル、ドックアルファル、リョーサルファル（「黒いエルフ」、「暗いエルフ」、「明るいエルフ」）について語られている。例えば、スノッリは、ロキがトールの妻シフの長い髪を刈り取った後、スヴァルタルファルがシフのために新しい金髪を作り出した経緯を語っている。 [ 50 ]しかし、これらの用語は『散文エッダ』とそれに基づく文献にのみ確認されている。現在では、それらは小人、悪魔、天使の伝承を反映しており、キリスト教思想の普及版である『エルシダリウス』から学んだキリスト教宇宙論をスノッリが「異教化」したことを部分的に示しているという点で意見が一致している。[ 51 ]
古ノルド神話の研究者は現在、古ノルド詩、特に古エッダにおけるエルフへの言及に注目している。古典エッダ詩の中でエルフとして明確に特定されている唯一の人物は、もしいるとすれば、 『ヴォルンドルダークヴィザ』の主人公ヴォルンドルである。[ 52 ]しかし、エルフは頭韻を踏んだフレーズ「Æsir ok Álfar」（「アース神族とエルフ」）とその変形の中で頻繁に言及されている。これは確立された詩の定型であり、エルフをアース神族として知られる神々のグループと関連付ける強い伝統を示しており、エルフとアース神族が同一人物であるとさえ示唆している。[ 53 ] [ 54 ]この組み合わせは、古英語の詩『Wið færstice』[ 40 ]やゲルマン語の個人名体系にも見られる。[ 39 ]さらに、スカルド詩では、エルフという言葉は神々を表す言葉と同じように使われています。[ 55 ] 1020 年頃に書かれたシグヴァトル・ソルザルソンのスカルド旅行記『アウストルファラヴィスル』には、現在のスウェーデン南部のエドスコゲンでアルファブロート（「エルフの犠牲」）が行われたことが記されています。 [ 56 ]人間と神々の間に明確な区別はなかったようで、アース神族と同様に、エルフはおそらく人間のような存在で、巨人族と対立する存在と考えられていたのでしょう。[ 57 ]また、多くの注釈者は、（あるいは代わりに）古ノルド神話におけるエルフとドワーフの概念的な重複を主張しており、これは中世ドイツの証拠の傾向と一致するかもしれません。[ 58 ]
神フレイがエルフと関連していたことを示唆する記述がある。特に、グリームニル歌では、アルフヘイム（文字通り「エルフの世界」）がフレイに与えられたとされている。スノッリ・ストゥルルソンは、フレイをヴァニルの一人と特定した。しかし、ヴァニルという用語はエッダ詩ではまれであり、スカルド詩では非常にまれであり、他のゲルマン語では一般的に出現しないと考えられている。フレイとエルフの関連性を考えると、アルフとヴァニルは、多かれ少なかれ同じ存在のグループを表す異なる言葉であると長い間疑われてきた。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]しかし、これは一様に受け入れられているわけではない。[ 62 ]
太陽を表すケニング（詩的比喩）であるálfröðull （文字通り「妖精の円盤」）の意味は不明だが、妖精と太陽の密接な関係を示唆していると考える人もいる。[ 63 ] [ 64 ]
関連する言葉の意味はやや不明確だが、ヴォルンドルはヴォルンダルクヴィザの中でエルフの一人として描かれていることはほぼ明らかである。[ 65 ]この詩の中で彼が最も目立つ行為はボズヴィルドルを強姦することであるため、この詩はエルフを乙女に対する性的脅威と結びつけている。同じ考えは、騎士道物語やブルトンのライの影響を受けた2つの後期古典エッダ詩、コトルドラウムルとグルカールスリョーズにも見られる。この考えはスカンジナビアやそれ以外の地域の後世の伝承にも見られるため、これは著名な伝承の初期の証拠である可能性がある。[ 66 ]エルフは、ブリッゲン碑文の中のベルゲンのルーン呪文を含むいくつかの詩の呪文にも登場する。[ 67 ]
サガにおけるエルフの登場は、ジャンルによって大きく異なります。アイスランド人のサガ、司教のサガ、同時代のサガでは、超自然的な描写は概して控えめであり、アルフについて言及されることは稀で、言及されたとしてもほんの少しだけです。[ 68 ]しかし、限定的ではありますが、これらの文献は、中世スカンジナビアの日常的な信仰にエルフが存在していたことを示す最良の証拠を提供しています。これには、1168年にエルフが馬に乗っているのを見たという短い言及（ストゥルルンガ・サガ） 、コルマークのサガにおけるアルフブロート（「エルフの生贄」）への言及、そしてエイルビッギャ・サガにおける「トイレに行く」の婉曲表現であるガンガ・アルフレク（「エルフを追い払いに行く」）の存在が含まれます。[ 68 ] [ 69 ]
王のサガには、初期のスウェーデン王が死後崇拝され、Ólavr Geirstaðaálfr （「ゲイルスタジルの妖精Ólavr」）と呼ばれたという、やや省略的ではあるものの広く研究されている記述や、 Norna-Gests þáttrの冒頭に登場する悪魔のような妖精についての記述が含まれている。[ 70 ]
伝説のサガは、伝説の祖先としてのエルフや、英雄とエルフの女性との性的な関係に焦点を当てる傾向がある。ヘイムスクリングラにはアルフヘイムの地についての言及があり、ソルステインのヴィーキングソンのサガでは、エルフの血を引く地元の王たちがアルフヘイムを統治していたという話が語られており、彼らはほとんどの男性よりも美しいと言われていた。[ 71 ] [ 72 ]フロルヴのクラカのサガによると、フロルヴ・クラキの異母妹スクルドは、ヘルギ王とエルフの女性（アルフコナ）の半エルフの子であった。スクルドは魔術（セイズル）に長けていた。しかし、それ以前の資料のスクルドに関する記述には、この内容は含まれていない。ニーベルンゲンのÞiðreks saga版（Niflungar）では、ヘグニは人間の女王とエルフの息子として描かれているが、エッダ、ヴォルスンガ・サガ、ニーベルンゲンの歌にはそのような血統は報告されていない。[ 73 ]騎士道物語におけるエルフの言及は比較的少なく、しかも気まぐれなものが多い。[ 74 ]
主にラテン語で書かれ、古デンマーク語と古アイスランド語の箇所も含まれている彼の著書『Rerum Danicarum fragmenta』 （1596年）の中で、アルングリムル・ヨンソンはスカンジナビアとアイスランドの妖精（ Allffuafolchと呼ばれる）への信仰について説明している。[ 75 ] 大陸スカンジナビアとアイスランドの両方で、医学書に妖精についての記述が散見され、ラテン語で書かれている場合もあれば、妖精が病気の原因である可能性があるとみなされるお守りの形をとっている場合もある。それらのほとんどは低地ドイツ語と関連がある。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
エルフはドワーフと同様に、職人技と関連付けられることがある。鍛冶屋ウェイランドはこの特徴を体現している。彼は物語が伝わった言語によって様々な名前で知られている。古ノルド語ではヴォルンド、アングロサクソン語ではヴェーランド、ドイツ語ではヴィーラントなどである。ウェイランドの物語は散文エッダにも見られる。[ 50 ]
古高ドイツ語のalpという単語は、ごく少数の注釈書にしか見られません。アルトホッホドイツ語辞典では、「古典神話のファウヌスに匹敵する自然の神または自然の悪魔 …不気味で獰猛な存在と見なされ…雌馬 として女性と戯れる」と定義されています。[ 79 ]したがって、ドイツ語のAlpdruck (文字通り「妖精の抑圧」) は「悪夢」を意味します。また、妖精を病気、特にてんかんと関連付ける証拠もあります。[ 80 ]
同様に、中高ドイツ語では、妖精は人を欺いたり困惑させたりするものと最もよく関連付けられており、そのフレーズは非常に頻繁に登場するため、ことわざのようです: die elben/der alp trieget mich (「妖精は私を欺いている」)。[ 81 ]初期近代ドイツ語でも同じパターンが当てはまります。[ 82 ] [ 83 ]この欺瞞は、英語やスカンジナビアの資料に見られるような魅惑的な側面を示すことがあります。[ 80 ]最も有名な例として、13世紀初頭のハインリヒ・フォン・モルンゲンの5番目のミンネザングは、「Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên」（「多くの男が妖精に魅了される / こうして私も大きな愛に魅了される」）で始まります。[ 84 ] この時代には、エルベ川はニンフの言葉を翻訳するためにも使われた。 [ 85 ]
中世後期の祈りでは、エルフは脅威的で、悪魔的な力として登場します。例えば、夜間のアルペの攻撃から神の助けを求める祈りもあります。[ 86 ]同様に、近世初期には、北ドイツでエルフは魔女の邪悪な命令を実行する存在として描かれており、マルティン・ルターは自分の母親がこのように苦しめられたと信じていました。[ 87 ]しかし、古ノルド語と同様に、エルフとして特定される人物はほとんどいません。ドイツ語圏では、エルフはドワーフ（中高ドイツ語：getwerc ）とかなり混同されていたようです。[ 88 ]そのため、ドイツの英雄詩に登場するドワーフの中には、エルフと関連があると見なされている者もいます。特に、19世紀の学者たちは、語源的に「エルフのように力強い」という意味の名前を持つドワーフのアルベリヒは、エルフの初期の伝承の影響を受けていると考えていました。[ 89 ] [ 90 ]
中世後期頃から、英語ではエルフという言葉がフランス語からの借用語である妖精とほぼ同義語として使われるようになった。[ 92 ]少なくともエリート層の芸術や文学においては、パック、ホブゴブリン、ロビン・グッドフェロー、イングランドとスコットランドのブラウニー、ノーサンブリアのホブといった小柄な超自然的な存在とも関連付けられるようになった。[ 93 ]しかし、スコットランドとスコットランド国境に近いイングランド北部の一部では、エルフへの信仰は19世紀まで根強く残っていた。スコットランド王ジェームズ6世とロバート・カークはエルフについて真剣に議論した。エルフへの信仰はスコットランドの魔女裁判、特にイソベル・ゴウディの裁判で顕著に証明されている。また、関連する物語は民話にも登場する。[ 94 ]トーマス・ザ・ライマーのように、男が女エルフに出会う物語など、エルフについての物語を語るバラッドが数多く存在する。タム・リン、エルフの騎士、イザベル夫人とエルフの騎士では、エルフの騎士が女性を強姦、誘惑、または誘拐します。また、エルフの女王のヌーリスでは、女性がエルフの女王の赤ん坊の乳母として誘拐されますが、子供が離乳したら家に帰れると約束されます。[ 95 ]
スカンジナビアの民間伝承には、エルフとみなされ、中世スカンジナビアの信仰に由来すると思われる、人間のような超自然的な存在が数多く登場します。しかし、これらの存在の特徴や名称は時代や地域によって大きく異なり、きれいに分類することはできません。これらの存在は、古ノルド語のálfrに直接由来する言葉で知られることもあります。しかし、現代の言語では、 álfrに関連する伝統的な用語は他の用語に置き換えられる傾向があります。さらに、古ノルド神話のエルフについて言及する場合、学者たちは古ノルド語のálfrに直接基づいた新しい形式を採用しているため、事態はさらに複雑になります。次の表は、スカンジナビアの主要な現代標準語における状況をまとめたものです。[ 96 ]
北欧神話のエルフは、主に女性として民間伝承に生き残り、丘や石塚に住んでいる。[ 97 ]スウェーデンのエルヴォルは、エルフの王と共に森に住む、驚くほど美しい少女たちだった。[ 98 ] [ 99 ]
エルフたちは、特に夜や霧の朝に、草原で踊っているのが見られた。彼らは踊った場所に円形の跡を残し、それをälvdanser (エルフの踊り) またはälvringar (エルフの輪) と呼び、その中で排尿すると性病にかかると考えられていた。一般的に、エルフの輪は小さなキノコの輪でできた妖精の輪だったが、別の種類のエルフの輪もあった。地元の歴史家アンネ・マリー・ヘルストロムの言葉によれば、次のようになる。[ 97 ]
湖畔、森と湖が接する場所には、エルフの輪が見られることがあった。それは、草が床のように平らにされた円形の場所だった。エルフたちはそこで踊ったのだ。ティスナレン湖のほとりで、私はそのような場所を一つ見たことがある。そこは危険な場所で、足を踏み入れたり、何かを破壊したりすると、病気になる可能性があった。[ 97 ]
人間がエルフの踊りを見たら、ほんの数時間しか経っていないように見えても、現実世界では何年も経っていることに気づくだろう。人間がエルフの踊りに誘われたり、誘い込まれたりするのは、古いスカンジナビアのバラッドから伝わった一般的なモチーフである。[ 100 ]
エルフは必ずしも若くて美しいとは限りません。スウェーデンの民話『小さなローザと長いレダ』では、最後にエルフの女性（älvakvinna）が現れ、王の牛が彼女の丘で放牧されないようにすることを条件に、ヒロインの小さなローザを救います。彼女は美しい老婆として描かれており、その容姿から人々は彼女が地下世界の住人だと分かりました。[ 101 ]
妖精は、中世に起源を持つものの、近世初期に初めて記録された、密接に関連したいくつかのバラッドで重要な位置を占めている。[ 95 ]これらのバラッドの多くは、1570年代のデンマークの写本であるカレン・ブラヘス・フォリオで初めて記録されているが、スカンジナビアと北ブリテンで広く流通していた。日常的な用法では古語となっていたにもかかわらず、これらのバラッドは暗記されていたため、妖精について言及していることがある。そのため、中世以降の文化において、妖精に関する伝統的な考え方を伝える上で重要な役割を果たしてきた。実際、近世初期のバラッドの中には、学校のカリキュラムや現代の民謡などを通じて、今でもかなり広く知られているものもある。そのため、これらのバラッドは、古い伝統文化における妖精の概念に、人々が異例なほど容易に触れることができる機会を提供している。[ 102 ]
これらのバラッドの特徴は、一般の人々と、少なくともいくつかの異稿ではエルフと呼ばれる人間のような存在との性的な出会いである（同じ登場人物は、人魚、ドワーフ、その他の超自然的な存在としても登場する）。エルフは、人々をエルフの世界に誘い込むことで、一般のコミュニティに脅威を与える。最も有名な例は、エルフの世界の女性が若い騎士を誘惑して一緒に踊ったり、エルフの世界で暮らしたりしようとする「エルフスクッド」とその多くの異稿（英語では「クラーク・コルヴィル」として知られている）で、ある異稿では騎士は拒否し、別の異稿では受け入れるが、いずれの場合も彼は悲劇的な死を遂げる。『エルヴェスクッド』のように、時には一般人が男性でエルフが女性であることもある。『エルヴェホイ』（『エルヴェスクッド』とほぼ同じ物語だが、ハッピーエンド）、『ヘル・マグナスとビャーグトロルデン』 、『ヘル・トンネ・アフ・アルソー』、『ヘル・ボスマー・イ・エルヴェイェム』 、あるいは北ブリテンの『トーマス・ザ・ライマー』なども同様である。時には一般人が女性でエルフが男性であることもある。北ブリテンの『タム・リン』、『エルフの騎士』、『レディ・イザベルとエルフの騎士』では、エルフの騎士がイザベルを連れ去って殺害する。あるいはスカンジナビアの『ハルパンの力』なども同様である。『エルフランドの女王のヌーリス』では、女性がエルフの女王の赤ん坊の乳母として誘拐されるが、子供が離乳したら家に帰れると約束される。[ 95 ]
民話では、スカンジナビアの妖精はしばしば病気の精霊の役割を果たします。最も一般的で、同時に最も無害なケースは、さまざまなかゆみを伴う皮膚の発疹で、これはälvablåst (妖精の腫れ物)と呼ばれ、強力な反撃で治すことができました (この目的には、便利なふいごが最も役立ちました)。スカンジナビアで見られる特定の種類の岩絵(岩に描かれた絵文字) であるSkålgropar は、昔はälvkvarnar (妖精の水車) として知られていました。これは、妖精がこれらを使用していたと信じられていたためです。妖精の水車に (できればバター) のご馳走を捧げることで、妖精をなだめることができました。[ 96 ]
スカンジナビアの人々は、悪意のある妖精から自分たちや家畜を守るために、いわゆる妖精の十字架（Alfkors、Älvkors、またはEllakors）を建物やその他の物に彫り込むことができた。[ 103 ]妖精の十字架には2つの形があり、1つは五芒星で、20世紀初頭のスウェーデンでは、妖精から身を守るために、ドア、壁、家庭用品に描いたり彫ったりしてよく使われていた。[ 103 ]もう1つは、丸型または長方形の銀板に彫られた普通の十字架だった。[ 103 ]この2番目のタイプの妖精の十字架はネックレスのペンダントとして身につけられ、十分な魔力を持つためには、9つの異なる由来の銀を使って3晩かけて鍛造する必要があった。[ 103 ]また、場所によっては、3週連続で日曜日に教会の祭壇に置く必要もあった。[ 103 ]
アイスランドでは、岩の造形物に住む妖精であるhuldufólk (「隠れた人々」)の存在を信じる人は、今でも比較的多い。アイスランド人は、たとえ自分の信仰を明示的に表明しなくても、信じていないことを表明することには消極的であることが多い。 [ 104 ]アイスランド大学社会科学部による 2006 年と 2007 年の調査では、多くの人が妖精や幽霊の存在を否定しないことが明らかになった。これは、エルレンドゥル・ハラルドソンによる 1974 年の調査結果と似ている。2006 年と 2007 年の調査の主任研究者であるテリー・ガンネルは、「アイスランド人は、未来を夢見ること、予感、幽霊、妖精といった現象に対して、他の国の人々よりもはるかに寛容であるようだ」と述べている。[ 105 ]アイスランド人のかなりの数が妖精を信じているかどうかはともかく、妖精が国民的言説の中で重要な位置を占めていることは確かである。エルフは、口承物語やニュース報道で最も頻繁に登場し、家屋や道路の建設を妨害する。ヴァルディマル・Tr・ハフステインによる分析では、「エルフの反乱に関する物語は、開発や都市化に対する超自然的な制裁を示している。つまり、超自然的な存在は宗教的価値観や伝統的な農村文化を保護し、強化している。エルフは、ブルドーザーに象徴される現代技術の攻撃や進歩を、多かれ少なかれ成功裏に撃退している。」[ 106 ]エルフは、現代アイスランド文学においても同様の役割で重要な役割を果たしている。[ 107 ]
19世紀に語られた妖精に関する民話は、現代のデンマークやスウェーデンでも語り継がれている。しかし、現在では、本質的に人種差別的な言説の中で、妖精の代わりに少数民族が登場するようになっている。民族的に比較的均質な中世の田園地帯では、超自然的な存在が、一般の人々が自らのアイデンティティを形成するための「他者」を提供していた。国際的な産業社会においては、少数民族や移民が物語の中で同様の効果を発揮するために利用されている。[ 108 ]
近世ヨーロッパでは、独特のエリート文化が出現した。宗教改革は新たな懐疑主義と伝統的な信仰への反対を促したが、その後のロマン主義は知的エリートによるそのような信仰のフェティシズムを促した。妖精に関する記述に対するこの影響は、イングランドとドイツで最も顕著であり、両国での発展が互いに影響を与え合った。スカンジナビアでもロマン主義運動は盛んであり、病気を表す化石化した言葉を除いて、文学作品が妖精という言葉の継続的な使用の主な文脈であった。しかし、妖精のような存在に関する口承伝承は、20世紀初頭までスカンジナビアで盛んに残っていた。[ 100 ]
エルフが近世初期のエリート文化に最も明確に登場したのは、エリザベス朝イングランドの文学においてである。[ 93 ]ここでエドマンド・スペンサーの『妖精の女王』（1590年～）では、人間サイズの生き物を指す言葉として妖精とエルフが同義語として使われているが、それらは複雑で想像上の寓話的な存在である。スペンサーはまた、エルフとエルフ族の起源について独自の解釈を示し、それらはプロメテウスによって創造されたと主張した。[ 109 ]同様に、ウィリアム・シェイクスピアは『ロミオとジュリエット』（1592年）の台詞の中で、「妖精の助産婦」と呼ばれるマブ女王によって「エルフの髪」（もつれた髪）が引き起こされたと述べている。[ 110 ]一方、『真夏の夜の夢』は、エルフは小柄で幽玄な存在であるという考えを広めた。シェイクスピアとマイケル・ドレイトンの影響により、非常に小さな生き物をエルフや妖精と呼ぶことが一般的になり、近代に収集されたエルフに関するおとぎ話に見られるように、永続的な影響を及ぼした。[ 111 ]
初期近代英語の妖精の概念は、18世紀のドイツで影響力を持つようになった。近代ドイツ語のElf（男性）とElfe（女性）は、1740年代に英語からの借用語として導入され[ 112 ] [ 113 ] 、クリストフ・マルティン・ヴィーラントによる1764年の『真夏の夜の夢』の翻訳で顕著に登場した[ 114 ]。
ドイツ・ロマン主義が始まって作家たちが本物の民話を探し始めると、ヤーコプ・グリムは「Elf」を最近の英語からの借用語として拒否し、古い形「Elb」（複数形は「Elbe 」または「Elben」）の再利用を推奨した。[ 113 ] [ 115 ]同様に、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは、1778年に出版した民謡集『Stimmen der Völker in Liedern』の中で、デンマークのバラード「 Elveskud」を「Erlkönigs Tochter」（「魔王の娘」）と翻訳した（ヘルダーは、エルフを意味するデンマーク語を誤ってドイツ語化することで「Erlkönig」という語をドイツ語に導入したと思われる）。これがゲーテの詩「魔王」の着想源となった。しかし、ゲーテはドイツ語の「Erle」が「妖精」ではなく「ハンノキ」を意味することから、新たな意味を付け加えた。エルレンケーニヒについての詩は、テューリンゲン州ザーレ渓谷のハンノキ採石場の地域を舞台としている。ゲーテの詩はその後独自の生命を帯び、ロマン主義のエルルキングの概念に影響を与え、19世紀以降の文学における妖精のイメージに影響を与えた。[ 116 ]
スカンジナビアでも、19世紀には、妖精の伝承が、小さな昆虫の羽を持つ妖精を含むように改変されました。これらはしばしば「妖精」（現代スウェーデン語ではälvor 、デンマーク語ではalfer、アイスランド語ではálfar）と呼ばれますが、デンマーク語のより正式な訳はfeerです。このように、デンマークの作家ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話『バラの妖精』に登場するアルフは非常に小さく、バラの花を住処にでき、「肩から足まで届く翼」を持っています。しかし、アンデルセンは『妖精の丘』でエルヴェレについても書いています。この物語の妖精は、丘や岩に住み、男性を踊り殺すことができる美しい女性である、伝統的なデンマークの民間伝承の妖精により近いものです。ノルウェーやスウェーデンのhuldraと同様に、後ろから見ると中が空洞になっています。[ 117 ]
イギリスとドイツの文学的伝統は、いずれもイギリスのヴィクトリア朝時代の妖精のイメージに影響を与え、イラストでは尖った耳とニット帽をかぶった小さな男女として描かれました。例えば、リチャード・ドイルが挿絵を描いたアンドリュー・ラングの童話『プリンセス・ノーバディ』（1884年）では、妖精は蝶の羽を持つ小さな人間として描かれています。対照的に、エルフは赤いニット帽をかぶった小さな人間として描かれています。これらの概念は、例えばイーニッド・ブライトンの『はるかなる木』シリーズなど、20世紀の児童文学でも顕著であり、ドイツ・ロマン主義文学の影響を受けています。グリム兄弟の童話『小さな男たち』 （文字通り「小さな男たち」）では、タイトルにもなっている2人の小さな裸の男が靴職人の仕事を手伝っています。ヴィヒテルメンナーはコボルド、ドワーフ、ブラウニーなどの生き物に似ているが、この物語は1884年にマーガレット・ハントによって『エルフと靴屋』として英語に翻訳された。これはエルフの意味がどのように変化したかを示しており、それ自体が影響力を持っていた。この用法は、例えばJ・K・ローリングのハリー・ポッターシリーズの屋敷しもべ妖精にも反映されている。一方、J・R・R・トールキンは、自身の作品の翻訳では古いドイツ語の形式であるElbを使用することを推奨しており、これは彼の著書『指輪物語』の登場人物名ガイド（1967年）に記録されている。その結果、1972年の『指輪物語』のドイツ語訳ではElb、Elbenが導入され、ドイツ語でこの形式が再び普及した。[ 118 ]
産業化と大衆教育の普及に伴い、エルフに関する伝統的な民間伝承は衰退したが、大衆文化という現象が出現すると、エルフは主にロマン主義文学の描写とそれに伴う中世主義に基づいて再想像された。[ 118 ]
19世紀にアメリカのクリスマスの伝統が確立されるにつれ、1823年の詩「聖ニコラスの訪問」（「クリスマスの前夜」として広く知られている）では、聖ニコラス自身を「実に陽気な老妖精」と描写しました。しかし、「サンタの妖精」として知られるようになったのは、彼の小さな助手たちで、彼らは「妖精と靴屋」のような民話に部分的に影響を受けていました。この過程はよく理解されていませんが、重要な人物の一人は、ドイツ系アメリカ人の漫画家トーマス・ナストによるクリスマス関連の出版物でした。[ 119 ] [ 118 ]こうして、アメリカ、カナダ、イギリス、アイルランドでは、現代のサンタクロースの子供向け民話には、サンタの助手として、小さくて機敏な、緑色の服を着て、尖った耳、長い鼻、尖った帽子をかぶった妖精が登場するのが一般的です。彼らは北極にある工房で玩具を作ります。[ 120 ]妖精の役割サンタの助手としての人気は、人気クリスマス映画『エルフ』の成功からもわかるように、依然として高い。[ 118 ]
20世紀のファンタジーというジャンルは、19世紀のロマン主義から発展したもので、アンドリュー・ラングやグリム兄弟といった19世紀の学者たちが民話からおとぎ話を収集し、場合によっては自由に再話した。[ 121 ]
ファンタジーというジャンルの先駆的な作品は、ロード・ダンセイニによる1924年の小説『エルフランドの王女』である。中つ国のエルフは、トールキンの伝説体系、特に『ホビット』と『指輪物語』において中心的な役割を果たし、この伝説体系はその後のファンタジー作品に多大な影響を与えた。トールキンの作品の影響は非常に大きく、1960年代以降、トールキンの小説に登場するエルフ語に似たエルフ語を話すエルフは、ハイファンタジー作品やファンタジーロールプレイングゲームにおける定番の非人間キャラクターとなった。トールキン以降のファンタジーのエルフ（小説だけでなく、『ダンジョンズ＆ドラゴンズ』などのロールプレイングゲームにも登場する）は、人間よりも賢く美しく、感覚や知覚も鋭いと描かれることが多い。彼らは魔法の才能に恵まれ、頭の回転が速く、自然、芸術、歌を愛するとされている。また、弓術にも長けていることが多い。多くのファンタジー世界の妖精の特徴は、尖った耳である。[ 121 ]
『シルマリルの物語』やウェンディとリチャード・ピニのコミックシリーズ『エルフクエスト』のようにエルフが主人公の作品では、エルフは人間の登場人物と同様の行動範囲を示し、主に超人的な身体能力によって区別されます。しかし、 『指輪物語』のように物語がより人間中心である場合、エルフは強力で、時には脅威となるアウトサイダーとしての役割を維持する傾向があります。[ 121 ]ファンタジー小説やゲームは明らかにフィクションであるにもかかわらず、研究者たちは、これらの作品のエルフが、観客の現実のアイデンティティを形成する上で微妙な役割を果たし続けていることを発見しました。たとえば、エルフはビデオゲームで現実世界の人種的他者を符号化する機能を持つことができ、[ 122 ] [ 123 ]あるいは文学を通じてジェンダー規範に影響を与えることができます。[ 124 ]
人間のような姿をした超自然的な存在への信仰は、人間の文化において広く見られ、そうした存在の多くは英語ではエルフと呼ばれることがある。
エルフのような存在は、インド・ヨーロッパ神話の中で共通の特徴であったようです。[ 126 ]北西ヨーロッパのケルト語圏では、エルフに最もよく似た存在は、一般的にゲール語のAos Síで呼ばれています。[ 127 ] [ 128 ]現代ウェールズ語では、これに相当する言葉はTylwyth Tegです。ロマンス語圏では、エルフに匹敵する存在は、ラテン語のfata (「運命」)に由来する言葉で広く知られており、英語ではfairyとなりました。この言葉は、近世初期には部分的にエルフと同義語になりました。 [ 92 ]しかし、シチリア語のDonas de fuera (「外から来た淑女」) [ 129 ]やフランス語のbonnes dames (「良い淑女」) など、他の名前もたくさんあります。[ 130 ]フィン語圏では、エルフに最も近いと考えられている用語は、フィンランド語のhaltijaまたはエストニア語のhaldajaである。 [ 131 ]一方、スラブ語圏における同等の例としては、セルビア・クロアチア語（および一部スロベニア語）の民間伝承のvila（複数形はvile ）がある。[ 132 ]エルフは、森に住むいたずら者と見なされていたギリシャ神話のサテュロスといくらか似ている。 [ 133 ]
イタリアのロマーニャ地方では、マザペグルは夜行性のいたずら好きな妖精で、睡眠を妨害し、美しい若い娘たちを苦しめる。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]
アラビアのジンの伝承と中世ゲルマン語文化のエルフとの間に類似点を見出す学説もある。[ 138 ]いくつかの比較はかなり正確である。例えば、ジンという言葉の語源は、中世アラビア語で狂気や憑依を表す言葉として、古英語のylfig [ 139 ]と同様の方法で使われていた。ylfig はエルフから派生し、エルフの憑依と暗黙のうちに関連付けられた予言的な精神状態も示していた。[ 140 ]
カンボジアのクメール文化には、動物を守る妖精のような存在であるムレン・コンヴィアルが含まれる。[ 141 ]
フィリピンでは、エルフは総称してエンカントと呼ばれていますが、さまざまな現地語でさまざまな名前で知られています。彼らはダラキットやカルンパンなどの大きな木に住んでいて、そこが彼らの住居だと考えられています。[ 142 ] [ 143 ]フィリピン人はこれらの存在を尊重し、果物を摘んだり木を切ったりする前に許可を求めます。エルフは、侵入者の目に塵を投げつけたり病気を引き起こしたりするなど、いたずらをすることがあります。キバアンのように髪の毛や食べ物を盗むものもいますが、儀式によって追い払うことができます。伝説では、背が高く肌の白いダラキットノンのエルフが人間に溶け込んでいると語られています。[ 144 ]エンカントは、フィリピンの民間伝承に登場する神秘的な精霊で、人間や動物の姿をとることができます。彼らは祖先、自然の精霊、エルフやセイレーンなどの神話上の存在と結びついています。この用語は、フィリピンのさまざまな超自然的存在を説明するために使われるスペイン語のencanto (魔法) に由来します。 [ 145 ]エンカントの中には独立して生活し、人間と交流し、スピリットガイド ( abyan ) になるものもいます。彼らは人々と仲良くなったり、危害を加えたりすることができ、幸運、狂気、病気をもたらします。彼らは自然、特にバレーテのような大きな木に住んでいると信じられており、時には人間を恋人にし、珍しい出産の伝説につながっています。[ 146 ]エンカントの外見は様々で、非常に美しいもの、色白の肌、青い目、金色の髪を持つものもいれば、不気味または怪物のような外見のものもいます。イティム・ナ・エンカントのように、悪意を持って人間につきまとうものもいます。彼らは旅人を迷わせたり、熱病を引き起こしたり、人々を誘拐することさえあります。彼らを追い払うために、フィリピン人はアンティンアンティンまたはアギマットと呼ばれるお守りを持ち歩いています。[ 147 ] [ 145 ]フィリピン の植民地以前のアニミズム信仰では、世界は物質世界と精神世界に分けられる。生物であろうと無生物であろうと、すべての物体には（ディワ）と呼ばれる精霊が宿っている。人間以外のディワはディワタと呼ばれ、通常は婉曲的にディリ・インゴン・ナトと呼ばれる。（「我々とは異なる存在」）。彼らは山、森、古木、洞窟、岩礁などの自然の地形に住み、抽象的な概念や自然現象を擬人化する。彼らはエルフに似ており、役に立つこともあれば憎むこともあるが、通常は人間に対して無関心である。彼らはいたずら好きで、意図せず人間に危害を加えることもあるが、軽んじられたり怒らせたりすると、故意に病気や不幸を引き起こすこともある。スペインの植民者たちは彼らをエルフや妖精の民間伝承と同一視した。[ 148 ]
オラン・ブニアンは、マレーシア、ブルネイ、インドネシアの民間伝承に登場する超自然的な存在で、[ 149 ]霊視能力を持つ者を除いてほとんどの人間には見えない。この用語はしばしば「エルフ」と訳されるが、文字通りには「隠れた人々」または「口笛を吹く人々」と訳される。彼らの外見は、古代東南アジア風の服装をした人間とほぼ同じである。
エルフは、多くの時代と場所で実在する存在だと信じられてきた。[ 151 ]エルフの存在を信じる人が十分に多く、その信念が現実世界に影響を与えた場合、エルフは人々の世界観の一部、そして社会的な現実として理解できる。それは、ドル紙幣の交換価値や国旗によって掻き立てられる誇りの感覚のように、客観的な現実ではなく、人々の信念によって現実となるものである。[ 151 ]そのため、エルフとその社会的役割に関する信念は、時代や場所によって変化してきた。[ 152 ] 21世紀においても、エルフに関するファンタジー物語は、現実世界に対する読者の理解を反映し、また形成するものだと主張されてきた。[ 122 ] [ 124 ]時代を経て、人々はさまざまな方法でエルフに関する信念を脱神話化したり、合理化しようと試みてきた。 [ 153 ]
エルフに関する信仰は、キリスト教への改宗とそれに伴う北西ヨーロッパのキリスト教化以前に起源を持つ。そのため、中世から近年の研究に至るまで、エルフへの信仰はしばしば「異教」や「迷信」とレッテルを貼られてきた。しかし、現存するエルフに関する文献資料のほぼすべては、キリスト教徒によって作成されたものである（アングロサクソン人の修道士、中世アイスランドの詩人、近世初期のバラッド歌手、19世紀の民俗収集家、あるいは20世紀のファンタジー作家など）。したがって、エルフに関する実証済みの信仰は、ゲルマン語話者のキリスト教文化の一部として理解されるべきであり、単にキリスト教以前の宗教の遺物として理解されるべきではない。そのため、エルフへの信仰とキリスト教の宇宙観との関係を調査することは、古代から現代に至るまで、エルフに関する研究の主要な課題となっている。[ 154 ]
歴史的に、人々はエルフをキリスト教の宇宙観に組み込むために主に3つのアプローチをとってきた。これらのアプローチは、時代や地域を問わず広く見られる。
19世紀と20世紀の学者の中には、エルフへの信仰を、失われた先住民族の民俗記憶として合理化しようと試みた者もいた。しかし、超自然的な存在への信仰は人間の文化に広く見られるため、学者たちはもはやそのような説明は妥当ではないと考えている。[ 169 ] [ 170 ]しかし、エルフに関する物語は、現実の民族的他者について比喩的に考える手段としてしばしば用いられてきたことが研究によって示されている。 [ 171 ] [ 108 ] [ 122 ]
学者たちは、エルフへの信仰は特定の種類の病気（ウィリアムズ症候群など）に苦しむ人々に触発されたものだと説明しようと試みたこともある。[ 172 ]エルフは確かに病気の原因と見なされることが多かったし、実際、英語のoaf という単語はelfの一種から派生したようだ。elfという単語は「エルフが残した取り替え子」という意味になり、その後、取り替え子は成長しないことで知られていたため、現代の意味である「愚か者、愚かな人、大柄で不器用な男性または少年」になった。[ 173 ]しかし、エルフへの信仰自体の起源が、客観的に見て病気に苦しむ人々との出会いによって説明されるというのは、やはり考えにくい。[ 174 ]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher ( link ) ): "Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht;" 意味: 'アルプがあなたを騙したら、バーベナで自分を燻蒸すれば、混乱はすぐに消えるでしょう'。編集者はここでアルプを「悪意のある、からかい好きな精霊」（ドイツ語: boshafter neckende geist）と解釈しています。{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ){{cite encyclopedia}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1 maint: postscript (リンク)