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マルクス主義は政治哲学であり、社会経済分析の方法である。マルクス主義は、歴史発展の弁証法的かつ唯物論的な解釈[1]（史的唯物論としてよく知られている）を用いて、階級関係、社会紛争、社会変革を分析している。マルクス主義は、19世紀のドイツの哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に端を発している。マルクス主義は、時とともにさまざまな分野や思想流派に発展し、その結果、単一の決定的な「マルクス主義理論」は存在しない。[2]マルクス主義は現代世界の形成に大きな影響を与えており、さまざまな左翼および極左の政治運動がさまざまな地域の文脈でマルクス主義からインスピレーションを得ている。[3] [4] [5]
古典的マルクス主義の要素を強調したり修正したりする様々な学派に加えて、いくつかのマルクス主義の概念がさまざまな社会理論に組み込まれてきました。これにより、さまざまな結論が導き出されました。[6]マルクスの政治経済学批判と並んで、マルクス主義の特徴は「弁証法的唯物論」や「史的唯物論」という言葉で表現されることが多いですが、これらの言葉はマルクスの死後に作られたもので、その教義は自称マルクス主義者によって異議を唱えられてきました。[7]
思想学派として、マルクス主義は社会と世界の学問に大きな影響を与えてきました。現在までに、人類学[8] [9] 考古学[ 10] 芸術理論、犯罪学[ 11] 文化研究[12] [ 13] 経済学[ 14] 教育[15] 倫理学、映画理論[16] 地理学[17] 歴史学、文芸批評[18] メディア研究[ 19] [20] 哲学、政治学、政治経済学、精神分析[ 21] 科学研究[ 22] 社会学[ 23] 都市計画、演劇など、多くの分野に影響を与えています。
概要
マルクス主義は、人間の物質的ニーズを満たすために必要な物質的条件と経済活動を分析することによって、特定の社会における社会現象を説明しようとします。経済組織の形態、つまり生産様式は、より広範な社会関係、政治制度、法制度、文化システム、美学、イデオロギーを含む他のすべての社会現象に影響を与えると想定しています。これらの社会関係と経済システムは、基盤と上部構造を形成します。生産力（つまり技術）が向上するにつれて、既存の生産組織形態は時代遅れになり、さらなる進歩を妨げるようになります。カール・マルクスは次のように書いています。「発展のある段階で、社会の物質的生産力は、既存の生産関係、または（これは単に同じことを法的な用語で表現しているだけですが）これまでその枠組み内で機能してきた所有関係と衝突します。生産力の発展形態から、これらの関係は足かせに変わります。そして、社会革命の時代が始まります。」[24]
これらの非効率性は社会矛盾として現れ、今度は階級闘争のレベルで闘争される。[25]資本主義的生産様式の下では、この闘争は生産手段を所有する少数派（ブルジョアジー）と商品やサービスを生産する大多数の人口（プロレタリア階級）の間で実現する。[26]社会変化は社会内の互いに矛盾する異なる階級間の闘争によって起こるという推測的前提から始めて、 [27]マルクス主義者は、資本主義はプロレタリア階級を搾取し抑圧すると結論付けるであろう。したがって、資本主義は必然的にプロレタリア革命につながる。[28]社会主義社会では、生産手段としての私有財産は協同組合所有に置き換えられるであろう。[29] [30]社会主義経済は、私的利潤の創出ではなく、人間のニーズを満たす基準、つまり使用のための生産に基づくであろう。フリードリヒ・エンゲルスは、「製品がまず生産者を奴隷化し、次に占有者を奴隷化する資本主義的占有様式は、近代的生産手段の性質に基づいた製品の占有様式に置き換えられた。一方では、生産の維持と拡大の手段としての直接的な社会的占有であり、他方では、生存と享受の手段としての直接的な個人的占有である」と説明した。[31]
マルクス経済学とその支持者は、資本主義は経済的に持続不可能であり、軍事侵略を追求しながら従業員の賃金と社会保障を削減することで利潤率の低下を補う必要があるため、国民の生活水準を向上させることができないと見なしている。社会主義的生産様式は、労働者の革命を通じて人類の生産様式として資本主義に取って代わるだろう。マルクスの危機理論によれば、社会主義は必然ではなく経済的必要性である。[32]
語源
マルクス主義という用語は、マルクス正統派と修正主義の論争の際に、自らを正統派マルクス主義者とみなしていたカール・カウツキーによって普及した。[33]カウツキーの修正主義のライバルであるエドゥアルト・ベルンシュタインも後にこの用語を採用した。[34]
エンゲルスは、マルクスや彼の見解を説明するためにマルクス主義という言葉を使うことを支持しなかった。 [35]彼は、この言葉は、自分はマルクスの真の信奉者であると主張しながら、他の人をラッサリア主義者などの異なる言葉で表現しようとする人々によって修辞的な修飾語として乱用されていると主張した。[35] 1882年、エンゲルスは、マルクスが自称マルクス主義者のポール・ラファルグを批判し、ラファルグの見解がマルクス主義と見なされるなら、「一つ確かなことは、私がマルクス主義者ではないということだ」と述べたと主張した。[35]
歴史的唯物論
唯物史観の発見、あるいはむしろ、唯物史観の社会現象の領域への一貫した継続と拡張は、従来の歴史理論の二つの主要な欠陥を取り除いた。第一に、それらの理論はせいぜい、人間の歴史的活動のイデオロギー的動機のみを研究し、社会関係システムの発展を支配する客観的法則を把握していなかった。…第二に、従来の理論は人口大衆の活動をカバーしていなかったが、歴史唯物論は初めて、大衆の生活の社会的条件とこれらの条件の変化を科学的に正確に研究することを可能にした。
— ロシアのマルクス主義理論家、革命家ウラジーミル・レーニン、1913年[36]
社会は個人から構成されるのではなく、それらの個人が属する関係性の総体として表されます。
マルクス主義は、マルクスとエンゲルスが唯物史観と呼び、後に史的唯物論として知られるようになった唯物論的方法論を用いて、社会の発展と変化の根本原因を、人間が生活する集団的方法の観点から分析する。 [38] [39]マルクスの理論の説明は、『ドイツ・イデオロギー』（1845年）[40]と序文『経済学批判への貢献』（1859年）に記載されている。[24]社会を構成するすべての特徴（社会階級、政治ピラミッド、イデオロギー）は経済活動から生じ、基盤と上部構造と考えられるものを形成すると想定されている。[41] [39]基盤と上部構造の比喩は、人間が社会的存在を生産し、再生産する社会関係の全体を表現している。マルクスによれば、「人間が利用できる生産力の総計が社会の状態を決定し」、社会の経済的基盤を形成する。[42]
基盤には、労働、生産手段、生産関係などの物質的生産力、つまり生産と分配を規制する社会的、政治的取り決めが含まれる。この基盤から、上部構造と社会の支配的イデオロギーの両方を条件付ける経済的基盤から派生した法的および政治的な「社会意識の形態」の上部構造が立ち上がる。物質的生産力の発展と生産関係の間の衝突は社会革命を引き起こし、それによって経済基盤の変化が上部構造の社会的変革につながる。[24] [43]
この関係は、基盤が最初に上部構造を生み出し、社会組織の形態の基礎であり続けるという点で、反射的である。新しく形成された社会組織は、基盤と上部構造の両方の部分に再び作用することができるため、関係は静的ではなく、対立と矛盾によって表現され、駆動される弁証法的である。エンゲルスは次のように明確にした。「これまで存在したすべての社会の歴史は、階級闘争の歴史である。自由人と奴隷、貴族と平民、領主と農奴、ギルドマスターと職人、一言で言えば、抑圧者と被抑圧者は、互いに絶えず対立し、時には隠れ、時には公然と、途切れることなく戦い続け、その戦いは毎回、社会全体の革命的な再構築か、対立する階級の共通の破滅のいずれかで終わった。」[44]
マルクスは、西ヨーロッパにおいて階級闘争が明確な発展の過渡段階として現れたことから、階級闘争の繰り返しが人類史の原動力であるとみなした。したがって、マルクスは生産関係の発展の4つの段階を含む人類史を定義した。
- 原始共産主義：協力的な部族社会。
- 奴隷社会：部族社会から都市国家への発展、そして貴族社会の誕生。
- 封建制: 貴族が支配階級であり、商人がブルジョア階級へと進化する。
- 資本主義：資本家はプロレタリア階級を創造し、雇用する支配階級です。
史的唯物論は歴史の唯物論的理論と呼ばれてきたが、マルクスは歴史のマスターキーを生み出したとは主張しておらず、また、唯物論的歴史観は「歴史的状況がどうであろうと、すべての国民に運命によって課せられた、歴史哲学的マルケジェネラル理論」ではないと主張した。[45]ロシアの新聞「オテチェストヴェニーェ・ザピスキ」（1877年）の編集者に宛てた手紙[46]で、彼は自分の考えがヨーロッパの実際の状況の具体的な研究に基づいていると説明した。[47]
資本主義批判
マルクス主義理論家であり革命的社会主義者であったウラジミール・レーニンによれば、「マルクス主義の主要な内容」は「マルクスの経済理論」であった。[48]マルクスは、資本家ブルジョアジーとその経済学者が「資本家と労働者の利益は...同じである」という嘘を広めていることを明らかにした。マルクスは、彼らが「生産資本の可能な限り速い成長」が裕福な資本家と労働者にとって最善である、なぜなら彼らに雇用を提供するからである、という概念を主張することでこれを行っていると信じていた。[49]
搾取は剰余労働、つまり商品として受け取る以上の労働量の問題である。 [50] [51]搾取はあらゆる階級社会の社会経済的特徴であり、社会階級を区別する主要な特徴の 1 つである。[52] [53]ある社会階級が生産手段を管理する力を持つことで、他の階級を搾取することができる。[54]資本主義の下では、労働価値説が重要な関心事であり、商品の価値はその生産に必要な社会的に必要な労働時間に等しい。このような状況では、剰余価値、つまり労働者が生産した価値と受け取った価値の差は剰余労働と同義であり、資本主義的搾取は労働者から剰余価値を引き出すこととして実現される。[50] [55]
資本主義以前の経済では、労働者の搾取は肉体的な強制によって達成された。資本主義的生産様式では、労働者は生産手段を所有せず、生活必需品を得るために資本家との搾取的な労働関係に「自発的に」入らなければならない。労働者がそのような雇用に入るのは、どの資本家のために働くかを選択するため、自発的である。しかし、労働者は働かなければ飢える。したがって、搾取は避けられず、資本主義社会に参加する労働者の自発性は幻想である。搾取を引き起こすのは生産であり、流通ではない。マルクスは、資本主義自体は労働者を騙すものではないと強調した。 [ 56]
疎外（ドイツ語：Entfremdung）は、人間が人間性から疎外されることであり、資本主義の体系的な結果である。資本主義の下では、生産の成果は雇用者のものであり、雇用者は他者によって生み出された余剰を収奪し、疎外された労働者を生み出す。マルクスの見解では、疎外は資本主義における労働者の状況を客観的に特徴づけるものであり、この状況に対する労働者の自覚は前提条件ではない。[57] [全文引用が必要]
批判に加えて、マルクスは資本主義の成果のいくつかを賞賛し、「資本主義はこれまでのすべての世代を合わせたよりも大規模で巨大な生産力を生み出した」[58]、「すべての封建的、家父長的制度に終止符を打った」[58]と述べています。
マルクスは、世界に残る封建社会と彼の著作に従わない社会主義の形態は、資本主義と同様に将来共産主義に置き換えられるだろうと主張した。[59]
社会階級
マルクスは、生産手段の所有権と他人の労働力に対する支配という 2 つの基準に基づいて社会階級を区別しています。所有関係に基づくこの階級基準に従って、マルクスは資本主義的生産様式の社会階層を次の社会グループに 特定しました。
- プロレタリアート：「自らの生産手段を持たず、生きるために労働力を売らざるを得ない現代の賃金労働者階級。」 [60] [61]資本主義的生産様式は、労働者の労働が労働者の賃金よりも大きな剰余価値を生み出すため、ブルジョアジーがプロレタリアートを搾取できる条件を確立する。[62]
- ブルジョワジー: 「生産手段を所有」し、プロレタリアから労働力を購入し、プロレタリアを搾取する人々。彼らはブルジョワジーとプチブルジョワジーに分かれる。[64]
- 地主: ある程度の富と権力を保持する歴史的に重要な社会階級。
- 小作農と農民：組織化して社会経済的変化を起こすことができない散在した階級であり、そのほとんどはプロレタリア階級に入り、一部は地主になる。[65]
階級意識とは、社会階級が持つ、自分自身と社会世界に対する意識と、自らの最善の利益のために合理的に行動する能力を指します。[66] [67]社会階級が革命を成功させ、プロレタリア独裁を実現するには、階級意識が必要です。[68]
マルクスはイデオロギーを定義せずに[69]、この用語を社会的現実のイメージの生産を説明するために使用した。エンゲルスによれば、「イデオロギーは、いわゆる思想家が意識的に達成するプロセスである。それは事実だが、それは誤った意識によるものである。彼を駆り立てる真の動機は彼には分からない。そうでなければ、それは単にイデオロギーのプロセスではないだろう。したがって、彼は偽りの、あるいは見かけ上の動機を想像するのだ。」[70]
支配階級が社会の生産手段をコントロールしているため、社会の上部構造（つまり支配的な社会観念）は支配階級の最大の利益によって決定される。『ドイツ・イデオロギー』でマルクスは「支配階級の観念はどの時代においても支配的な観念であり、つまり社会を支配する物質的勢力である階級は同時に社会を支配する知的勢力でもある」と述べている。[71]政治経済学という用語は、当初は資本主義システムにおける経済生産の物質的条件の研究を指していた。マルクス主義において、政治経済学は生産手段、特に資本とそれが経済活動としてどのように現れるかの研究である。[72]
マルクス主義は私に社会とは何かを教えてくれました。私は森の中で目隠しをされた男のようで、北や南がどこにあるかも知りませんでした。最終的に階級闘争の歴史を本当に理解するか、少なくとも社会が富裕層と貧困層に分かれていて、一部の人々が他の人々を支配し搾取しているという明確な考えを持たない限り、何も知らないまま森の中で迷子になることになります。
— キューバの革命家でマルクス・レーニン主義の政治家フィデル・カストロがマルクス主義を発見した時のこと、2009年[73]
この新しい考え方が発明されたのは、社会主義者が生産手段（すなわち、産業、土地、自然の富、貿易装置、社会の富）の共同所有が、資本主義下で経験された搾取的な労働条件を廃止すると信じたためである。 [31] [74]労働者階級の革命を通じて、国家（マルクス主義者は、ある階級が他の階級に服従するための武器と見ていた）[75] [76]が掌握され、これまでの支配階級である資本家階級を抑圧するために使用され、（共同所有され、民主的に管理される職場を実施することによって）マルクス主義者が真の民主主義と見なす共産主義社会が創出される。 [77]独立して行動する多くの利潤追求者による利益のための競争ではなく、人間の必要性と社会の改善に関する協力に基づく経済は、階級社会の終焉でもある。マルクスは、階級社会をこれまでの歴史の根本的な分裂と見なしていた。[58]マルクスは、資本主義社会の基本的な性質は、社会の1つの小さなグループがより大きなグループを搾取するという点で、奴隷社会のそれとほとんど変わらないと考えていた。[78]
生産手段の共同所有によって、利潤動機は排除され、人類の繁栄を促進する動機が導入される。労働者によって生産された余剰は社会全体の財産であるため、生産者と収奪者の階級は存在しない。さらに、国家は最初の支配階級が経済的特権を守るために雇った家臣団から始まったため、その存在条件が消え去るにつれて衰退するだろう。 [79] [80] [81]
共産主義、革命、社会主義
『オックスフォード・ハンドブック・オブ・カール・マルクス』によれば、「マルクスは、積極的ヒューマニズム、社会主義、共産主義、自由な個人の領域、生産者の自由な結社など、ポスト資本主義社会を指すために多くの用語を使用した。彼はこれらの用語を完全に互換的に使用した。『社会主義』と『共産主義』が異なる歴史的段階であるという考えは彼の著作とは無縁であり、彼の死後にマルクス主義の語彙に初めて登場した。」[82]
正統派マルクス主義理論によれば、現代社会では社会主義革命によって資本主義を打倒することは避けられない。いずれ起こるであろう社会主義革命の必然性は、多くの異なるマルクス主義学派の間で議論を呼んでいるが、すべてのマルクス主義者は社会主義は必要不可欠であると考えている。マルクス主義者は、社会主義社会は資本主義社会よりも大衆の大半にとってはるかに良い社会であると主張する。ロシア革命の前に、ウラジミール・レーニンは次のように書いている。「生産の社会化は、生産手段の社会の財産への転換につながることは間違いない。…この転換は、労働生産性の大幅な向上、労働時間の短縮、小規模で原始的でばらばらの生産の残骸、廃墟を集団的で改善された労働に置き換えることに直接つながるだろう。」[83] 1905年のロシア革命の失敗と、第一次世界大戦の勃発に抵抗する社会主義運動の失敗は、マルクスの危機理論の理解と帝国主義理論の構築に向けたレーニンとローザ・ルクセンブルクによる新たな理論的努力と貴重な貢献につながった。[84]
民主主義
カール・マルクスは、産業革命期の労働者の不平等な社会経済的状況が市民の民主的主体性を損ねているため、自由民主主義は十分に民主的ではないと批判した。 [85]マルクス主義者は民主主義に対する立場が異なっている。[86] [ページが必要] [87]マルクス主義における民主主義の種類には、ソビエト民主主義、新民主主義、全過程人民民主主義があり、剰余労働をどのように組織するかについての投票が含まれることがある。[88]民主集中制によれば、党内での投票によって下された政治的決定は、党員全員を拘束する。[89]
思想の流派
クラシック
古典的マルクス主義は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって説かれた社会・環境・政治理論の集合を指す。[90]エルネスト・マンデルが述べたように、「マルクス主義は常に開かれており、常に批判的であり、常に自己批判的である。」[91]古典的マルクス主義は、広く認識されているマルクス主義を「マルクスが信じていたもの」と区別する。1883年、マルクスは義理の息子のポール・ラファルグとフランスの労働運動指導者ジュール・ゲード（両者ともマルクス主義の原則を代表すると主張していた）に手紙を書き、彼らを「革命的な言い回し」で非難し、改革闘争の価値を否定した。[92]マルクスの手紙からは、もし彼らの政治がマルクス主義を代表しているのなら、 「確かなことは、私自身がマルクス主義者ではないということだ」というマルクスの有名な発言が生まれている。[92] [93]
リバタリアン
リバタリアン・マルクス主義は、マルクス主義の反権威主義的側面とリバタリアン的側面を強調する。左翼共産主義などのリバタリアン・マルクス主義の初期の流れは、マルクス・レーニン主義に対抗して生まれた。[94] [95]
自由主義マルクス主義は、社会民主主義者が支持するような改革主義の立場に対してしばしば批判的である。[96]自由主義マルクス主義の潮流は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの後期の著作、特に『経済学・哲学草稿』と『フランス内戦』からしばしば影響を受けている。[97]労働者階級は、前衛政党の仲介や解放の援助を必要とせずに自らの運命を切り開くことができるというマルクス主義の信念を強調している。 [98]アナキズムとともに、自由主義マルクス主義は自由主義社会主義の主要潮流の一つである。[99]
自由主義的マルクス主義には、自律主義、評議会共産主義、レオニズム、レトリズム、新左翼の一部、状況主義、フロイト・マルクス主義（精神分析の一形態）[100] 、[ 社会主義か野蛮か] [101]、労働者主義[102]などの潮流が含まれる。自由主義的マルクス主義は、しばしばポスト左翼と社会的アナキストの両方に強い影響を与えてきた。自由意志主義マルクス主義の著名な理論家には、モーリス・ブリントン、コルネリウス・カストリアーディス、ギー・ドゥボール、ラヤ・ドゥナエフスカヤ、ダニエル・ゲラン、CLRジェイムズ、ローザ・ルクセンブルク、アントニオ・ネグリ、アントン・パンネクーク、フレディ・パールマン、エルネスト・スクレパンティ、EPトンプソン、ラウル・ヴァネイゲム、ヤニス・ヴァルファキスなどがおり、[103]ヴァルファキスはマルクス自身が自由意志主義マルクス主義者であると主張している。[104]
ヒューマニスト
マルクス主義ヒューマニズムは、 1844年のマルクスの経済学と哲学の草稿の出版とともに1932年に誕生し、1950年代から1960年代にかけてある程度の注目を集めた。マルクス主義ヒューマニストは、疎外理論を展開したマルクスの初期の哲学的著作と、資本論などの後期の著作に見られる資本主義社会の構造的描写との間に連続性があると主張する。[105]彼らは、マルクスの哲学的基礎を理解することが、後期の著作を正しく理解するために必要であると考えている。[106]
ソ連の公式の弁証法的唯物論や、ルイ・アルチュセールの構造マルクス主義に根ざしたマルクス解釈とは対照的に、マルクス主義ヒューマニストは、マルクスの著作は啓蒙主義ヒューマニズムの延長あるいは超越であると主張する。[107]他のマルクス主義哲学がマルクス主義を自然科学と見なすのに対し、マルクス主義ヒューマニズムは「人間は万物の尺度である」という教義を再確認しており、人間は本質的に自然秩序の残りの部分とは異なり、マルクス主義理論によってそのように扱われるべきであると主張している。[108]
アカデミック
ニール・グロスとソロン・シモンズが2007年にアメリカの教授を対象に行った調査によると、社会科学教授の17.6%と人文科学教授の5.0%がマルクス主義者であると自認しているのに対し、他のすべての分野の教授では0～2%がマルクス主義者であると自認している。[109]
考古学
マルクス主義考古学の理論的発展は、1929年にウラジスラフ・I・ラヴドニカスという若い考古学者が「ソビエトの物質文化史のために」と題する報告書を出版したときにソビエト連邦で初めて発展した。この著作の中で、当時の考古学という学問そのものが本質的にブルジョア的であり、したがって反社会主義的であると批判されたため、ソビエト連邦のヨシフ・スターリン書記長の政権下で実施された学術改革の一環として、国全体でマルクス主義考古学を採用することに重点が置かれた。[110]
これらの理論的発展はその後、レーニン主義圏外の資本主義国家で活動する考古学者に採用され、最も顕著なのはオーストラリアの学者V・ゴードン・チャイルドであり、チャイルドは人間社会の発展を理解するためにマルクス主義理論を用いた。[111]
社会学
マルクス主義社会学は、マルクス主義の観点から社会学を研究する学問であり、 [23]「革命的な労働者階級の動員の一環として資本主義社会の実証的（経験的）科学を開発するというマルクス主義の目的に関連した対立理論の一形態である」。[112]アメリカ社会学会には、マルクス主義社会学の問題を専門に扱うセクションがあり、「マルクス主義の方法論とマルクス主義の分析からの洞察が、現代社会の複雑なダイナミクスを説明するのにどのように役立つかを検討することに興味を持っている」。[113]
カール・マルクスの思想に影響されて、マルクス主義社会学は19世紀後半から20世紀初頭にかけて登場した。マルクスとともに、マックス・ウェーバー、エミール・デュルケームは、初期の社会学に大きな影響を与えたと考えられている。最初のマルクス主義社会学派はオーストリア・マルクス主義として知られ、カール・グリュンベルクとアントニオ・ラブリオラはその最も著名なメンバーであった。1940年代に、西洋のマルクス主義学派は西洋の学界で受け入れられ、その後、フランクフルト学派や批判理論など、いくつかの異なる視点に分裂した。マルクス主義の主要な派生物としての批判理論の遺産は議論を呼んでいる。マルクス主義と批判理論を結びつける共通の糸は、抑圧、排除、支配の構造を解体するための闘いへの関心である。[114]かつて国家が支援していたため、ポーランドなどのポスト共産主義国ではマルクス主義思想に対する反発があった。しかし、中国などの共産主義国が認可し支援する社会学的研究においては、マルクス主義思想は依然として重要な役割を果たしている。[115]
経済
マルクス経済学は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって初めて解説された古典派政治経済学批判にその基礎をたどる経済思想の一学派である。 [2]マルクス経済学は、資本主義の危機の分析、さまざまな経済システムにおける剰余生産物と剰余価値の役割と分配、経済的価値の性質と起源、階級と階級闘争が経済および政治プロセスに与える影響、および経済発展のプロセスに関係している。マルクス学派は異端と見なされているが、マルクス経済学から生まれたアイデアは、世界経済の主流の理解に貢献してきた。マルクス経済学の特定の概念、特に資本蓄積と創造的破壊などの景気循環に関連する概念は、資本主義システムでの使用に適合されている。[116] [117] [118]
教育
マルクス主義教育は、マルクスの著作や彼がさまざまな形で影響を与えた運動の著作を発展させている。レフ・ヴィゴツキーの教育心理学[119]やパウロ・フレイレの教育学に加え、サミュエル・ボウルズとハーバート・ギンティスの『資本主義アメリカの学校教育』は、米国の教育改革と資本主義の再生産との関係、そして革命運動においてその矛盾を利用する可能性を研究したものである。ピーター・マクラーレンの研究は、特に21世紀に入ってからは、革命的な批判的教育学を展開することでマルクス主義教育理論をさらに発展させており[120]、グレン・リコウスキー、 [121]、デイブ・ヒル、[122] 、ポーラ・オールマンの研究も同様である。[123]資本主義と共産主義の教育の形態と教育過程を分析したマルクス主義者は他にもいる。例えば、タイソン・E・ルイス、[124]ノア・デ・リソヴォイ、[125]グレゴリー・ブラッサ、[126]デレク・R・フォードなどである。[127] [128]カリー・マロットは、米国の教育のマルクス主義史を展開し、[129]マーヴィン・ゲットルマンは共産主義教育の歴史を研究した。[130]サンディ・グランデは、マルクス主義の教育理論と先住民の教育学を統合し、[131]ジョン・ホルトなどは、マルクス主義の観点から成人教育を分析している。[132]
その他の開発内容は次のとおりです。
- マルクス主義教育の教育美学[133]
- 資本主義教育における固定資本の役割に関するマルクス主義の分析[134]
- 資本の教育心理学[135]
- レーニンの教育理論[136] [137]
- 共産党の教育機能[138] [139]
最新の研究分野では、ポストデジタル時代のマルクス主義教育学を調査し、発展させています。[140] [141] [142]
歴史学
マルクス主義歴史学はマルクス主義の影響を受けた歴史学の一派であり、その主要教義は、歴史の帰結を決定する上で社会階級と経済的制約が中心的であるということにある。マルクス主義歴史学は、労働者階級の歴史、抑圧された民族、そして下からの歴史の方法論に貢献してきた。フリードリヒ・エンゲルスの最も重要な歴史的貢献は、ドイツ農民戦争に関する『ドイツ農民戦争』であり、これは初期プロテスタントドイツにおける新興資本家階級に関する社会戦争を分析した。[143]ドイツ農民戦争は、階級分析を伴う下からの歴史に対するマルクスの関心を示しており、弁証法的分析を試みるものである。[144] [145] [146]
1844年のエンゲルスの短い論文『イギリス労働者階級の状態』は、イギリス政治における社会主義の推進力を生み出す上で顕著であった。社会史と政治史に関するマルクスの最も重要な著作には、『ナポレオンのブリュメール18日』、『共産党宣言』、『ドイツ・イデオロギー』、および資本論のうち産業革命以前のイギリス社会から資本家とプロレタリアが歴史的に出現したことを扱った章などがある。[147]ソ連では、政府が過剰決定的な歴史記述を要求したため、マルクス主義の歴史学は苦戦した。著名な歴史書には、ヨシフ・スターリン政権下のボルシェビキ党生活の性質を正当化するために1930年代に出版された『ソ連共産党（ボルシェビキ）の歴史』がある。1946年にはイギリス共産党（CPGB）内に歴史家サークルが結成された。 [148]
このグループの一部のメンバー、特にクリストファー・ヒルとE・P・トンプソンは1956年のハンガリー革命後にCPGBを離脱したが、[149]イギリスのマルクス主義歴史学の共通点は彼らの著作の中で引き継がれた。トンプソンの『イギリス労働者階級の形成』は、このグループとよく関連付けられる著作の一つである。 [150] [151] エリック・ホブズボームの『山賊』もこのグループの著作のもう一つの例である。CLR・ジェイムズもまた、「下からの歴史」アプローチの偉大な先駆者であった。最も有名な著作である『黒いジャコバン』（1938年）を執筆した当時はイギリスに住んでいたが、彼は反スターリン主義のマルクス主義者であり、CPGBの外部にいた。インドでは、BN・ダッタとDD・コサンビがマルクス主義歴史学の創始者である。現在、マルクス主義歴史学の最上級の学者はRSシャルマ、イルファン・ハビブ、ロミラ・タパール、DNジャー、KNパニカールであり、彼らのほとんどが現在75歳を超えている。[152]
文芸批評
マルクス主義文学批評は、社会主義と弁証法の理論に基づいた文学批評を表す緩い用語です。[153]マルクス主義批評は、文学作品を、それが生まれた社会制度の反映と見なします。マルクス主義者によると、文学でさえ、作者の背景とイデオロギーに基づいた特定のイデオロギー機能を備えた社会制度です。マルクス主義の文学批評家には、ミハイル・バフチン、ヴァルター・ベンヤミン、テリー・イーグルトン、フレドリック・ジェイムソンなどがいます。[154]
美学
マルクス主義美学は、カール・マルクスの理論に基づく、または派生した美学の理論です。これは、弁証法的かつ唯物論的、または弁証法的唯物論的アプローチで、マルクス主義を文化領域、特に芸術や美などの嗜好に関連する領域に適用するものです。マルクス主義者は、経済的および社会的条件、特にそれらから生じる階級関係が、宗教的信念から法制度、文化的枠組みまで、個人の生活のあらゆる側面に影響を及ぼすと考えています。[155]著名なマルクス主義美学者としては、アナトリー・ルナチャルスキー、ミハイル・リフシッツ、ウィリアム・モリス、テオドール・W・アドルノ、ベルトルト・ブレヒト、ハーバート・マルクーゼ、ヴァルター・ベンヤミン、アントニオ・グラムシ、ゲオルク・ルカーチ、エルンスト・フィッシャー、ルイ・アルチュセール、ジャック・ランシエール、モーリス・メルロー＝ポンティ、レイモンド・ウィリアムズなどがいます。[要出典]
歴史
カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス
マルクスは労働者階級の疎外と搾取、資本主義的生産様式、史的唯物論について論じた。 [156] [157]彼は階級闘争の観点から歴史を分析したことで有名であり、それは共産党宣言（1848年）の冒頭の文章に要約されている。「これまで存在したすべての社会の歴史は、階級闘争の歴史である。」[58]
エンゲルスはマルクスとともに共産主義理論を共同で発展させた。マルクスとエンゲルスは1844年9月に初めて会った。哲学と社会主義について同様の見解を持っていることに気づいた彼らは協力し、『聖家族』などの著作を書いた。1845年1月にマルクスがフランスから追放された後、彼らは他のヨーロッパ諸国よりも表現の自由が認められていたベルギーに移住した。1846年1月、彼らはブリュッセルに戻り、共産主義通信委員会を設立した。[158]
1847年、彼らはエンゲルスの『共産主義の原理』に基づいて『共産党宣言』 （1848年）を書き始めた。6週間後、彼らは1848年2月に12,000語のパンフレットを出版した。3月にベルギーは彼らを追放し、彼らはケルンに移り、そこで政治的に急進的な新聞であるノイエ・ラインシェ・ツァイトゥングを発行した。1849年までに彼らはケルンを離れ、ロンドンに向かわなければならなかった。プロイセン当局はマルクスとエンゲルスを追放するよう英国政府に圧力をかけたが、首相ジョン・ラッセル卿は拒否した。[要出典]
1883年にマルクスが死去した後、エンゲルスはマルクスの著作の編集者および翻訳者となった。『家族・私有財産および国家の起源』（1884年）では、一夫一婦制の 結婚は男性による女性の社会的支配を保証するものであり、共産主義理論における資本家階級による労働者階級の経済的支配に類似する概念であると分析し、エンゲルスはフェミニスト理論とマルクス主義フェミニズムに知的に大きな貢献をした。[159] [160]
ロシア革命とソ連
発症
1917年の十月革命で、ボルシェビキはロシア臨時政府から権力を奪取した。[161]ボルシェビキはソビエト民主主義とレーニン主義の思想に基づく最初の社会主義国家を樹立した。[162]彼らの新たに形成された連邦国家は、第一次世界大戦へのロシアの関与を終わらせ、革命的な労働者国家を樹立することを約束した。レーニンの政府はまた、普遍的な教育、普遍的な医療、女性の平等な権利など、いくつかの進歩的な措置を導入した。[163] [164] 5万人の労働者が、権力をソビエトに移譲するというボルシェビキの要求に賛成する決議を可決した。[165] [166]十月革命の後、ソビエト政府は白軍運動とロシア内戦におけるいくつかの独立運動と闘った。この時期は、多くの社会主義政策の確立と新しい社会主義思想の発展によって特徴付けられ、マルクス・レーニン主義が支配的なイデオロギー的流れとなった。[167] [168]
1919年、新生ソビエト政府は、マルクス主義の教義を研究し、ロシア共産党の公式の思想・研究文書を出版するために、共産主義アカデミーとマルクス・エンゲルス・レーニン研究所を設立した。 [169] [170] 1924年にレーニンが死去すると、ソビエト共産主義運動では、主にヨシフ・スターリンとレオン・トロツキーの間で、それぞれ右派反対派と左派反対派の形で内部闘争が起こった。これらの闘争は、当時のソ連の状況に基づく、マルクス主義とレーニン主義の理論に対する双方の異なる解釈に基づいていた。 [171]
中国革命
マルクス、エンゲルス、レーニン、スターリンの理論は、普遍的に適用できるものである。我々は、それを教義としてではなく、行動の指針としてみなすべきである。それを学ぶことは、単に用語や語句を学ぶことではなく、革命の科学としてのマルクス・レーニン主義を学ぶことである。それは、マルクス、エンゲルス、レーニン、スターリンが実際の生活と革命の経験の広範な研究から導き出した一般法則を理解することだけでなく、問題を検討し解決する際の彼らの立場と方法を学ぶことである。
日中戦争、そしてもっと広くは第二次世界大戦の終結時に、中国内戦の文脈で中国共産主義革命が起こった。 1921年に設立された中国共産党は、国の将来をめぐって国民党と対立した。中国内戦の間、毛沢東は中国の歴史的背景に合わせてマルクス主義の理論を展開した。毛沢東は、ロシア帝国の都市部で主な支持を得たロシア革命とは対照的に、農民層に大きな支持基盤を見出していた。毛沢東が貢献した重要な思想には、新民主主義、大衆路線、人民戦争の思想があった。中華人民共和国（PRC）は1949年に宣言された。この新しい社会主義国家は、マルクス、エンゲルス、レーニン、スターリンの思想に基づいて建国されることになっていた。[173] [174]
スターリンの死後1960年代後半まで、中国とソ連の対立は激化した。ニキータ・フルシチョフの下で始まった脱スターリン主義と緊張緩和政策は、修正主義的で不十分なマルクス主義と見なされた。このイデオロギー対立は、どの国が国際社会主義運動を主導するかをめぐるより広範な世界的危機へと発展した。[175]
毛沢東の死後、鄧小平が台頭すると、中国における毛沢東主義と公式マルクス主義は再構築された。一般に中国の特色ある社会主義と呼ばれるこの新たな道は、当初はマルクス・レーニン主義と毛沢東主義を支持しつつ、中国の状況に適応させると主張する鄧小平理論を中心に据えられていた。 [176] [177]鄧小平理論は四大原則に基づいており、中国共産党の中心的役割を支持し、中国は社会主義の初級段階にあり、マルクス主義の原則に基づく共産主義社会の建設に取り組んでいるという原則を守ろうとした。[178] [179] [180]
20世紀後半
1959年、キューバ革命はフィデル・カストロと彼の7月26日運動の勝利をもたらした。革命は明確に社会主義的なものではなかったが、勝利後カストロは首相の座に就き、ソ連と同盟を組み、レーニン主義の社会主義発展モデルを採用した。 [181] [182]革命の指導者の一人であるアルゼンチンのマルクス主義革命家チェ・ゲバラはその後コンゴ民主共和国とボリビアの革命的社会主義運動を支援し、最終的にはボリビア政府によって殺害された。おそらく中央情報局（CIA）の命令によるものと思われるが、ゲバラ捜索に派遣されたCIAエージェントのフェリックス・ロドリゲスは、キューバ政府との交渉材料として彼を生かしておくことを希望した。彼は死後、国際的に認知されるアイコンとなった。[183]
中華人民共和国では、毛沢東政権が1966年から1976年にかけて文化大革命を起こし、中国社会から資本主義的要素を一掃して社会主義を実現した。毛沢東の死後、ライバルたちが政権を掌握し、鄧小平の指導の下、毛沢東の文化大革命時代の政策の多くが改訂または放棄され、民営産業の大幅な増加が奨励された。[184] [185]
1980年代後半から1990年代前半にかけて、マルクス・レーニン主義の思想を標榜していた社会主義国家のほとんどが崩壊した。1970年代後半から1980年代前半にかけて、ロナルド・レーガン米大統領とマーガレット・サッチャー英首相が推進した新右翼と新自由主義資本主義が西側政治の支配的な思想潮流となり、西側諸国はソ連とそのレーニン主義同盟国に対してより攻撃的な姿勢を取るようになった。一方、改革派のミハエル・ゴルバチョフが1985年3月にソ連共産党書記長に就任し、レーニン主義の発展モデルを放棄して社会民主主義へと向かおうとした。最終的に、ゴルバチョフの改革と国民の民族ナショナリズムの高まりが相まって、 1991年後半にソ連は一連の構成国に解体され、そのすべてがマルクス・レーニン主義の社会主義モデルを放棄し、そのほとんどが資本主義経済に転換した。[186] [187]
21世紀
21世紀初頭、ネパールでは長いゲリラ闘争の末、2008年にプラチャンダ率いる毛沢東主義政権が選出されたが、公式にはマルクス・レーニン主義国家として残っていたのは中国、キューバ、ラオス、北朝鮮、ベトナムの5カ国だけだった。[188] [189]
21 世紀初頭には、ラテンアメリカのいくつかの国で社会主義政権が誕生し、いわゆる「ピンクの潮流」が起こりました。ベネズエラではウゴ・チャベス政権が主導し、この流れの中でボリビアではエボ・モラレス、エクアドルではラファエル・コレア、ニカラグアではダニエル・オルテガが選出されました。これらの社会主義政権は、米州ボリバル同盟などの国際組織を通じて政治的、経済的同盟を築き、マルクス・レーニン主義のキューバと同盟を結びました。直接スターリン主義の道を唱えた者はいませんでしたが、ほとんどの政府はマルクス主義理論に大きく影響を受けたことを認めています。ベネズエラのウゴ・チャベス大統領は、2007年1月10日の就任2日前に行われた内閣宣誓式で、自身をトロツキストであると宣言した。 [190]ベネズエラのトロツキスト組織はチャベスをトロツキストとはみなしておらず、一部は彼をブルジョア民族主義者と表現しているが、[191]一方で、マルクス主義的分析の欠如により重大な過ちを犯した正直な革命指導者とみなす者もいる。[192]
イタリアのマルクス主義者ジャンニ・ヴァッティモとサンティアゴ・サバラは、 2011年の著書『共産主義の解釈』の中で、「この新しい弱い共産主義は、以前のソ連（および現在の中国）の実現とは大きく異なる。なぜなら、南米諸国は民主的な選挙手続きに従い、ボリバル・ミッションを通じて国家官僚制度の分散化にも成功しているからだ。要するに、弱体化した共産主義が西側諸国で亡霊のように感じられるのは、メディアによる歪曲だけでなく、西側諸国が常に大切にしていると公言しながらも適用をためらっている同じ民主的な手続きを通じて共産主義が示す代替案のためでもある」と述べている。[193]
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中国共産党 総書記の 習近平は、マルクスの思想に対する中国共産党のコミットメントを深めると発表した。マルクス生誕200周年を祝うイベントで、習近平は「我々は優位に立って主導権を握り、未来を勝ち取らなければならない。我々はマルクス主義を使って実際の問題を分析・解決する能力を継続的に向上させなければならない」と述べ、マルクス主義は「我々が世界を理解し、法則を把握し、真理を求め、世界を変えるための強力な思想的武器」であると付け加えた。習近平はさらに、中国共産党の伝統を検証・継承し、その革命的な過去を受け入れることの重要性を強調した。[194] [195] [196]
カール・マルクスの著作に対する、さまざまな革命家、指導者、政党の忠誠心は激しく論争されており、多くのマルクス主義者や他の社会主義者からも同様に否定されてきた。[197] [198]社会主義者全般と、ディミトリ・ヴォルコゴノフを含む社会主義作家は、権威主義的な社会主義指導者の行動が「十月革命によって生み出された社会主義の大きな魅力」を損なったことを認めている。[199]
批判
マルクス主義に対する批判は、様々な政治思想や学問分野から生じている。[200] [201]これには、内部一貫性の欠如に関する一般的な批判、歴史的唯物論に関連する批判、それが一種の歴史決定論であるという批判、個人の権利の抑圧の必要性、共産主義の実施に関する問題、価格シグナルの歪みや欠如、インセンティブの低下などの経済問題などが含まれる。さらに、経験的および認識論的な問題が頻繁に指摘されている。[202] [203] [204]
マルクス主義者の中には、マルクス主義の学術的制度化は浅薄で政治活動から乖離していると批判する者もいる。[205]自身もプロの学者であるジンバブエのトロツキスト、 アレックス・カリニコスは次のように述べている。「マルクス主義の実践者は、ギリシャの伝説で自分の姿に恋をしたナルキッソスを思い起こさせる。…時には、私たちが使用する概念を明確化し発展させるために時間を費やす必要があるが、実際、西洋のマルクス主義者にとっては、これが目的そのものになっている。その結果、ごく少数の優秀な学者以外には理解できない著作が生まれている。」[206]
さらに、マルクス主義に対する知識人批評の中には、マルクス主義の政治を否定することなく、マルクスの思想とその後のマルクス主義に広く浸透している特定の前提に異議を唱える者もいる。 [207]マルクス主義の他の現代の支持者は、マルクス主義思想の多くの側面は実行可能であるが、経済、政治、社会理論の特定の側面に関しては、その体系は不完全または時代遅れであると主張する。彼らは、マルクス主義の概念の一部を、マックス・ウェーバーなどの他の理論家のアイデアと組み合わせることがある。フランクフルト学派はその一例である。[208] [209]
一般的な
哲学者で思想史家のレシェク・コワコフスキは、「マルクスの理論は多くの点で不完全または曖昧であり、その原理を明らかに侵害することなく、多くの矛盾した方法で「適用」できる」と述べた。具体的には、彼は「弁証法の法則」を根本的に誤っているとみなし、いくつかは「具体的なマルクス主義的内容のない自明の理」であり、他のいくつかは「科学的手段では証明できない哲学的教義」であり、いくつかは単に「ナンセンス」であると述べた。彼は、マルクス主義の法則の中には異なる解釈ができるものがあるが、これらの解釈は一般的に2つの誤りのカテゴリーのいずれかに分類されると考えている。[210]
置塩の定理は、資本家がコスト削減技術を使用し、実質賃金が上昇しない場合、利潤率は上昇しなければならないことを示しており、利潤率は低下する傾向があるというマルクスの見解に疑問を投げかけている。[211]
矛盾の主張は、1970年代以来、マルクス経済学とその周りの議論の大きな部分を占めてきました。[212] アンドリュー・クライマンは、内部的に矛盾した理論は定義上正しいはずがないため、これはマルクスの批判と矛盾の修正を損なうと主張しています。[213]
認識論と経験論
マルクス主義の批評家は、マルクスの予測は外れたと主張している。その一部は、資本主義経済では一人当たりGDPが市場志向の低い経済に比べて一般的に増加していること、資本主義経済は資本主義体制の転覆につながる経済危機の悪化に見舞われていないこと、共産主義革命は最も進んだ資本主義国ではなく未開発地域で起こっていることを指摘している。[214] [215]また、マルクス主義は資本主義国に比べて生活水準を低下させたと批判されているが、この主張には異論がある。[216]
科学哲学者カール・ポパーは著書『歴史主義の貧困』と『推測と反駁』で、史的唯物論の説明力と妥当性を批判した。 [217]ポパーは、マルクスが真に予測的な理論を提唱したという点で、マルクス主義は当初科学的であったと信じていた。これらの予測が裏付けられなかったとき、ポパーは、理論は事実と一致するアドホックな仮説を追加することで反証を回避したと主張する。このため、当初真に科学的であった理論が疑似科学的な教義に堕落したとポパーは主張した。[218]
アナーキストとリバタリアン
アナキズムはマルクス主義と緊張関係にある。アナキストや多くの非マルクス主義の自由主義社会主義者は、社会主義は分散化された非強制的な組織を通じてのみ確立できると主張し、過渡的な国家段階の必要性を否定している。 [219]アナキストのミハイル・バクーニンは、マルクスの権威主義的傾向を批判した。 [ 220] 「兵舎社会主義」または「兵舎共産主義」というフレーズは、この批判の省略形となり、市民の生活が兵舎での徴兵生活と同じくらい統制されているというイメージを呼び起こした。[221]
経済
その他の批判は経済的観点からのものである。1898年に執筆したウラジミール・カルポヴィッチ・ドミトリエフ[222] 、1906年から1907年にかけて執筆したラディスラウス・フォン・ボルトキエヴィチ[223]、およびその後の批評家たちは、マルクスの価値理論と利潤率低下の法則は内部的に矛盾していると主張した。言い換えれば、批評家たちはマルクスが理論的前提に従わない結論を出したと主張している。これらの誤りが修正されると、総価格と利潤は総価値と剰余価値によって決定され、それらに等しいという彼の結論はもはや成り立たなくなる。この結果は、労働者の搾取が利潤の唯一の源泉であるという彼の理論に疑問を投げかける。[224]
マルクス主義と社会主義は、科学的方法論、経済理論、政治的含意に関して、オーストリア学派の何世代にもわたる経済学者からかなりの批判的分析を受けてきた。 [225] [226]限界革命の間、カール・メンガーは主観的価値の理論を展開し、[227]学者たちは限界主義の発展をより広くマルクス経済学への反応とみなした。[228]オーストリア学派の第二世代の経済学者オイゲン・ベーム・フォン・バヴェルクは、プラグマティズムと主観主義の方法論を用いて、価値法則を根本的に攻撃した。ゴットフリート・ハーベルラーは、ベーム＝バヴェルクのマルクス経済学批判があまりに「徹底的かつ痛烈」であったため、1960年代の時点ではマルクス学者でそれを決定的に反駁した者はいなかったと主張し、彼の批判を「決定的」とみなしている。[229]オーストリア人の3代目ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、資本財の価格シグナルがなければ市場経済の他のすべての側面は非合理的であると主張し、経済計算問題に関する議論を再燃させた。これにより彼は「社会主義国家では合理的な経済活動は不可能である」と宣言した。[230]
ダロン・アセモグルとジェームズ・A・ロビンソンは、マルクスの経済理論は、制度が経済に与える影響を無視して経済をいくつかの一般法則に単純化しようとしたため、根本的に欠陥があったと主張している。[231]これらの主張は、ジョン・ローマー[232]やニコラス・ヴロウサリス[233]などの他の影響力のある経済学者によっても反論されている。
参照
参考文献
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外部リンク
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