マルクス主義考古学とは、弁証法的唯物論(しばしばマルクス主義と略される)の枠組みを用いて考古学的情報を解釈する考古学理論である。
カール・マルクスもフリードリヒ・エンゲルスも、考古学が歴史の唯物論的観念をどのように支えているかを具体的に分析したわけではないが、マルクスは『資本論』の中で、「過去の労働道具の遺物は、絶滅した社会の経済形態を調査する上で、絶滅した動物種の特定における化石の骨と同じ重要性を持つ」と述べている[ 1 ] 。エンゲルスはさらに、「弁証法の法則は、自然と人間社会の歴史から抽象化される」[ 2 ]と述べ、考古学をその発見過程の一部として位置づけた。さらにエンゲルスは、弁証法的唯物論の3つの本質的な原理を「量から質への、そして質から量の転化、(…)対立物の相互浸透、(そして)否定の否定」と定義しようとした。[ 3 ]このように、マルクス主義考古学は、考古学的記録を解釈するための枠組みとして、社会や自然の変容、そして変化を生み出す対立的な物質的および社会的力の指標を物質的記録から探究する。
マルクス主義考古学理論は、20世紀初頭にソビエト連邦の考古学者によって発展した。マルクス主義考古学はソビエト連邦内で急速に主流の考古学理論となり、その後、他の国々、特にイギリスの考古学者にも広まり、採用された。イギリスでは、影響力のある考古学者V・ゴードン・チャイルドがこの理論を広めた。1980年代から1990年代にかけてポストプロセス考古学が台頭すると、マルクス主義考古学の形態は再び考古学界で広く普及した。
マルクス主義考古学は、「考古学的データの歴史的発展的文脈を強調しつつ、一般的に唯物論的基盤と過程的アプローチを採用している」と特徴づけられてきた。[ 4 ]この理論は、過去の社会はマルクス主義的分析を通して検討されるべきであり、それによって唯物論的基盤を持つべきだと主張する。社会の変化は階級闘争によって起こると考えており、かつては人間の社会は原始共産主義から奴隷制、封建制、そして資本主義へと一連の段階を経て発展すると考えていたかもしれないが、今日ではそのような進化論的類型論に対して批判的であるのが一般的である。
マルクス主義考古学者は概して、過程考古学とポスト過程考古学の議論の間に存在する二極化は、知識生産に内在する対立であり、弁証法的な世界観と合致すると考えている。多くのマルクス主義考古学者は、人類学(そしてあらゆる学問分野)におけるこの二極化こそが、考古学理論と知識の進歩を促す問いを生み出す原動力となっていると信じている。主観と客観という二つの発見的手法の両極端が絶えず相互作用し、衝突することで、学者による過去の継続的な再構築がもたらされると考えられている。
マルクス主義の歴史観は、エンゲルスの『家族、私有財産及び国家の起源』(1884年)に端を発し、社会は一連の漸進的な段階を経て進化してきたと主張する。その最初の段階は原始共産主義であり、マルクス主義理論家はこれを階級のない狩猟採集社会が保持していたと考えていた。マルクス主義の教義によれば、これらの社会のほとんどは奴隷制社会、封建社会、そして資本主義社会へと進化し、マルクス主義者は資本主義社会が今日支配的な形態であると指摘する。しかし、マルクス主義者は、人類社会が進歩していくには実際にはさらに2つの社会段階、すなわち社会主義と共産主義があると信じている。[ 5 ]マルクス主義の考古学者は、考古学的記録を、このような社会形態の進歩を示すものとして解釈することが多い。このアプローチは、ヨシフ・スターリン時代のソビエト連邦で特に人気があり、考古学者ブルース・トリガーは後に次のように書いている。
ソ連の社会科学者たちがこの構想に固執した教条主義は、マルクスとエンゲルスが表明した見解とは著しく対照的である。彼らは、特に人類発展の初期の、あまりよく理解されていない時期に関して、社会進化の多線的モデルを検討する用意があった。[ 5 ]
マルクス主義考古学は、人々が過去にどのように生活し、働いていたかを学ぶことに重点を置いている。1920年代以降、ソビエト連邦で活動していたマルクス主義考古学者たちは、この目的を達成しようと、遺物を類型に単純に分類する「遺物学」を非難した。なぜなら、遺物学は、それらを作り、使用した人間から考古学の焦点を奪うものだと考えたからである。[ 6 ] [ 7 ]
19世紀半ばにマルクス主義を体系化していたとき、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは歴史に関する多くの本を書いたが、考古学や、それがマルクス主義の枠組みの中でどのように理解できるかについてはほとんど書いていない。トリガーによれば、マルクスがこの主題について書いた最も重要な箇所は、彼の政治経済学の壮大な研究である『資本論』の中にあり、その中で彼は次のように書いている。[ 8 ]
過去の労働道具の遺物は、絶滅した社会の経済形態を調査する上で、絶滅した動物種の特定における化石骨と同様に重要な意味を持つ。異なる経済時代を区別できるのは、作られた物品そのものではなく、どのように、そしてどのような道具で作られたかである。労働道具は、人間の労働が到達した発展の度合いを示す基準となるだけでなく、労働が行われた社会状況を示す指標でもある。[ 9 ]
マルクス主義考古学は、1920年代にマルクス・レーニン主義政権が運営するソビエト連邦で初めて開拓されました。 1917年の革命後、ロシア帝国で権力を掌握し社会主義共和国として改革した共産党は、科学の進歩に対する一般的な支援の一環として考古学研究を奨励し、1919年にロシア物質文化史アカデミーを設立しました。帝国がソビエト連邦に改称された後、すぐに国立物質文化史アカデミー(GAIMK)と改称され、レニングラード(現在のサンクトペテルブルク)を中心とし、当初は既存の考古学理論、すなわち文化史考古学に従っていました。[ 10 ] [ 11 ] [ 5 ]
1924年にヨシフ・スターリンがソビエト連邦で権力を掌握すると、学問研究者が研究成果をマルクス主義理論に合致させることへの注目が高まった。その一環として、政府はソビエト考古学者が外国の考古学者と接触することを禁じ、考古学者にはマルクスとエンゲルスによって構築された歴史の枠組みの中で情報を理解するよう奨励した。1929年、ヴラディスラフ・I・ラヴドニカス(1894-1976)という若い考古学者が「ソビエト物質文化史のために」と題する報告書を発表し、その中でマルクス主義考古学の枠組みを概説した。この著作の中で、考古学という学問分野そのものが本質的にブルジョワ的であり、したがって反マルクス主義的であると批判され、その出版後には、1930年に開催された全ロシア考古学・民族誌学会議に代表されるように、それまでの考古学の思想や研究を非難する傾向が見られた。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
やがて、ラヴドニカスをはじめとする若いマルクス主義考古学者たちがソビエト連邦の考古学界で重要な地位に上り詰め、この時期の著名なマルクス主義考古学者には、アルテミー・アルツィホフスキー、エフゲニー・クリチェフスキー、A.P. クルグロフ、G.P. ポドガエツキー、P.N. トレチャコフなどがいる。後の考古学者ブルース・トリガーによれば、これらの若い考古学者たちは「熱心ではあったが、マルクス主義や考古学の経験はあまりなかった」という。[ 14 ] 1930年代には、ソビエト考古学者が理解するマルクス主義考古学を、他の非マルクス主義国家の「ブルジョア考古学」と区別するために、「ソビエト考古学」という用語が国内で採用された。歴史学という学問分野としっかりと結びついたこの10年間には、ソ連で考古学に関する書籍が数多く出版され、同国の主要な考古学雑誌となる『ソビエト考古学雑誌』が創刊され、大学に多くの考古学部門が開設された。[ 15 ]
ラテンアメリカでは、1970年代に「社会考古学」として知られるマルクス主義考古学の一形態が発展し、主にペルーとベネズエラを拠点としていたが、エクアドルにもいくらか影響を与えた。[ 16 ]これはペルーのルイス・ルンブレラスとベネズエラのマリオ・サノハとイライダ・バルガスによって開拓された。[ 16 ]
1935年、影響力のあるオーストラリアの考古学者ヴェア・ゴードン・チャイルドがソビエト連邦を訪れた。彼はそれ以前にも、1920年代後半に文化史考古学を否定し始め、社会は主に経済的な手段によって発展するという観点から社会を考察し始めていた。[ 17 ] [ 7 ]
考古学者のコリン・レンフルーとポール・バーンによれば、「新考古学の最初の影響に続いて理論的な議論が活発化した後、カール・マルクスの初期の著作の示唆の一部を考古学に適用することへの関心が再び高まっており、その多くは1960年代と1970年代にフランスの人類学者によって再検討された」 [ 18 ] 。