カール・ポパー

お客様 カール・ポパー CH FRS FBA
1980年代のポッパー
生まれる	カール・ライムント・ポッパー ( 1902-07-28 )1902年7月28日 ウィーン、オーストリア＝ハンガリー
死亡	1994年9月17日(1994-09-17)（享年92歳） ロンドン、イギリス
休憩所	ラインツァー フリードホフ [デ]、ウィーン、オーストリア共和国
市民権	オーストリア イギリス（1945年以降）
母校	ウィーン大学（博士号、1928年）
親族	ヨーゼフ・ポッパー・リンクス（叔父）
受賞歴	ナイト・バチェラー（1965）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	分析哲学 批判的合理主義 ヴュルツブルク学派[1] 形而上学的実在論[2] 真理の対応理論[2] 相互作用主義 リベラリズム[3]
機関	カンタベリー大学 ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス キングス・カレッジ・ロンドン ダーウィン・カレッジ、ケンブリッジ
論文	思考の心理学における方法論的問題について .mw-parser-output .noitalic{font-style:normal}(1928)
博士課程の指導教員	カール・ルートヴィヒ・ビューラー モーリッツ・シュリック
博士課程の学生	ジョセフ・アガシ チャールズ・レナード・ハンブリン AIサブラ
その他の著名な学生	ドナルド・A・ギリーズ ジョン・W・N・ワトキンス
主な関心事	認識論 合理性 科学哲学 論理 社会と政治哲学 形而上学 心の哲学 生命の起源 量子力学の解釈
注目すべきアイデア	リストを見る 大胆な仮説 批判的合理主義 反証可能性 独断的/素朴な反証主義に対する批判 境界問題 知識の成長に関する進化論的試行錯誤の見方 傾向の解釈 開かれた社会 ポパーの3つの世界 修正された本質主義 正当化主義に対する批判 確率の公理化 ポパーの実験 能動的ダーウィニズム 進化の先駆的モデル 精神分析に対する批判 状況論理 客観的解釈学 寛容のパラドックス 批判的二元論（事実と基準の） 科学的発見の論理 真実らしさの指標としての実験的裏付け Basissatz（基本ステートメント） 歴史主義と歴史主義の区別 否定的功利主義 ポパーの数の二つの意味 「フレームワークの神話」

カール・ライムント・ポッパー卿 （ 1902 ^{年7月28日 - 1994年9月17日）}は、オーストリア出身のイギリス人哲学者、学者、社会評論家である。^{[6] [7] [ 8]} 20世紀で最も影響力のある科学哲学者の一人である[ ^{9] [10] [11]ポッパーは、}科学的方法に関する古典的な帰納主義的見解を否定し、経験的反証を主張したことで知られている。ポッパーによれば、経験科学の理論は証明できないが、反証することは可能であり、つまり、決定的な実験によって精査することができる（そしてそうすべきである）ということである。ポッパーは古典的な正当化主義的知識の説明に反対し、それを批判的合理主義、すなわち「哲学史上初の非正当化的批判哲学」に置き換えた。 ^[12]

政治言説では、彼は自由民主主義と社会批判の原則を熱心に擁護したことで知られ、これらが繁栄する開かれた社会を可能にすると信じていた。彼の政治思想は啓蒙主義の合理主義とヒューマニズムの陣営に属している。彼は全体主義、国家主義、ファシズム、ロマン主義、集団主義、その他の（ポパーの見解では）反動的で非合理的な思想に頑固に反対し、現代の自由民主主義を開かれた社会のこれまでで最も優れた具体化とみなした。^[3]

カール・ポパーは1902年にウィーン（当時はオーストリア＝ハンガリー帝国）で上流中流階級の両親のもとに生まれた。ポパーの祖父母は皆同化したユダヤ人であり、ポパー一家は彼が生まれる前にルター派に改宗しており^{[13] [14]}、そのため彼はルター派の洗礼を受けた。^{[15] [16]}父のシモン・ジークムント・カール・ポパー（1856-1932）はボヘミア出身の弁護士で、ウィーン大学で法学博士号を取得した。母のジェニー・シフ（1864-1938）はシロンスクとハンガリーの血を引く熟練したピアニストであった。ポパーの叔父はオーストリアの哲学者ヨーゼフ・ポパー＝リュンケウスであった。ポッパー家はウィーンで地位を確立した後、ウィーンの社会で急速に出世した。ポッパーの父はウィーンのリベラルな市長ライムント・グリューブルの法律事務所の共同経営者となり、1898年にグリューブルが死去した後は事業を引き継いだ。ポッパーはライムント・グリューブルにちなんでミドルネームをもらった。^[13]（自伝の中で、ポッパーはグリューブルのファーストネームはカールだったと誤って記憶している）。^{[17]両親は}ジークムント・フロイトの妹ローザ・グラフと親しかった。 ^[18]父は愛書家で、個人蔵書に12,000～14,000冊の本を所蔵し^[19]、哲学、古典、社会問題や政治問題に関心を持っていた。^[9]ポッパーは父から蔵書と性格の両方を受け継いだ。^[20]後に彼は、自分が育った環境を「明らかに本好き」だったと述べている。^[9]

ポッパーは16歳で学校を中退し、ウィーン大学で客員学生として数学、物理学、哲学、心理学、音楽史の講義に出席した。1919年、ポッパーはマルクス主義に魅了され、その後社会主義学校学生協会に入会した。また、当時マルクス主義を全面的に採用していたオーストリア社会民主労働者党のメンバーにもなった。 ^{[9] 1919年6月15日のヘルガッセでの街頭戦闘で、警察が彼の非武装の党員8人を射殺した後、彼は哲学者}カール・マルクスの唯物史観と見なしていたものに背を向け、そのイデオロギーを放棄し、生涯を通じて社会自由主義の支持者であり続けた。 ^[3]

ポッパーは短期間、道路工事に従事したが、重労働に耐えられなかった。客員学生として大学に通いながら、家具職人の見習いを始め、職人としてそれを修了した。彼は当時、子供のためのデイケア施設を始めることを夢見ており、家具製作のスキルが役に立つと考えていた。その後、精神分析医 アルフレッド・アドラーの子供クリニックでボランティア活動を行った。1922年、彼はセカンドチャンス教育によって成熟し、最終的に普通​​の学生として大学に入学した。1924年に小学校教員試験を修了し、社会的に危険にさらされている子供たちの放課後ケアクラブで働き始めた。1925年、彼は新設された教育研究所に通い、哲学と心理学の勉強を続けた。その頃、後に妻となるヨゼフィーネ・アンナ・ヘニンガーと交際を始めた。

ポッパーと妻は結婚当初の戦争の状況から子供を持たないことを選択した。ポッパーはこれを「おそらく臆病な決断だったが、ある意味では正しい決断だった」とコメントした。^[21]

1928年、ポッパーはカール・ビューラーの指導の下、心理学の博士号を取得した。モリッツ・シュリックは論文委員会の副委員長を務めた。博士論文の題名は「思考の心理学における方法論について」であった。^[22] 1929年、中等学校で数学と物理を教える認可を得て、その仕事を始めた。1930年、同僚のヨゼフィーネ・アンナ・ヘニンガー（1906-1985）と結婚した。ナチズムの台頭とアンシュルスの脅威を恐れたポッパーは、夜と時間を使って初の著書『知識の理論の二つの根本問題』の執筆に取り組んだ。ユダヤ系の人々にとって安全な国で学術的な地位を得るには、本を出版する必要があった。結局、彼は2巻本を出版せず、代わりにいくつかの新しい資料を加えた要約版を1934年に『科学的発見の論理』として出版した。ここで彼は心理主義、自然主義、帰納主義、論理実証主義を批判し、科学と非科学を区別する基準として潜在的な反証可能性の理論を提唱した。1935年と1936年には無給休暇を取り、研究のためイギリスへ行った。^[23]

1937年、ポッパーはようやくニュージーランドに移住できる職を得て、クライストチャーチにあるニュージーランド大学カンタベリー校の哲学講師となった。ここで彼は影響力の大きい著作『開かれた社会とその敵』を執筆した。ダニーデンで彼は生理学教授ジョン・カルー・エクルズと出会い、生涯の友情を築いた。1946年、第二次世界大戦後、彼はイギリスに渡り、ロンドン大学の構成校であるロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）で論理学と科学的手法の講師となり、3年後の1949年に同校で論理学と科学的手法の教授に任命された。ポッパーは1958年から1959年までアリストテレス協会の会長を務めた。彼はバッキンガムシャー州ペンに居住した。^[24]

ポッパーは1969年に学問の世界から引退したが、その後も生涯にわたって知的活動に精力的に取り組んだ。1985年、妻の人生の最後の数か月を親戚のそばで過ごせるようオーストリアに戻った。妻はその年の11月に亡くなった。ルートヴィヒ・ボルツマン協会が新設された科学哲学研究部門のディレクターに彼を任命できなかったため、1986年に再びイギリスに戻り、サリー州ケンリーに定住した。^[4]

ポッパーは1994年9月17日、92歳でケンリーで「癌、肺炎、腎不全の合併症」により亡くなった。 ^{[25] [26]}彼は2週間前まで哲学の研究を続けていたが、突然末期の病に倒れ、死の2週間前に最後の手紙を書いた。^{[27] [28]}

火葬後、遺灰はウィーンに運ばれ、ORFセンターに隣接するラインツァー墓地に埋葬された。そこには、妻のヨゼフィーネ・アンナ・ポッパー（通称「ヘニー」）が既に埋葬されていた。ポッパーの財産は、秘書兼個人秘書のメリッタ・ミューと夫のレイモンドによって管理されている。ポッパーの原稿は、一部は生前、一部は死後に補足資料として、スタンフォード大学フーバー研究所に寄贈された。クラーゲンフルト大学は1995年にポッパーの図書館を取得した。クラーゲンフルト大学図書館内にカール・ポッパー・アーカイブが設立され、貴重な愛書家コレクションを含むポッパーの蔵書約6,000冊、フーバーのオリジナル資料のハードコピー、および追加資料のマイクロフィルムが保管されている。^[29]図書館とその他の部分的なコレクションは、研究者向けに公開されている。財産の残りの部分は、主にカール・ポッパー慈善信託に移管された。^[30] 2008年10月、クラーゲンフルト大学が財団から著作権を取得した。

ポッパーは、アメリカ政治学会のリッピンコット賞、ゾンニング賞、ベルリンのドイツ国連協会のオットー・ハーン平和メダル、王立協会^{[4] 、} 大英学士院、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス、ロンドン大学キングス・カレッジ、ケンブリッジ大学ダーウィン・カレッジ、オーストリア科学アカデミー、プラハ・カレル大学のフェローシップなど、研究分野で多くの賞や栄誉を受けた。オーストリアからは1986年にオーストリア共和国への貢献に対して金大栄誉章を授与され、ドイツ連邦共和国からは功労勲章の星帯付大十字章と平和勲章プール・ル・メリット章を授与された。1965年にエリザベス2世女王からナイトの称号を授与され、 ^[31] 1976年に王立協会会員に選出された。^[4] 1982年に名誉勲章受章^。[32]

ポッパーが受賞したその他の賞や表彰には、ウィーン市人文科学賞（1965年）、カール・レンナー賞（1978年）、オーストリア科学芸術勲章（1980年）、テュービンゲン大学レオポルド・ルーカス博士賞（1980年）、ウィーン市栄誉指輪（1983年）、イタリアのフェデリコ・ニーチェ協会国際賞（1988年）などがある。1989年、彼は「世界中で文化的、科学的、人間的価値を発展させた功績」によりカタルーニャ国際賞を初めて受賞した。 ^[33] 1992年、彼は「20世紀の開かれた精神を象徴した」こと^[34]と「現代の知的風土の形成に多大な影響を与えた」こと^{[34]により}京都賞芸術哲学部門を受賞した。

ポッパーが十代の頃にマルクス主義を拒絶したことは、彼の思想に深い痕跡を残した。彼はある時点で社会主義団体に加わり、1919年の数か月間は自らを共産主義者とみなしていた。^[35]ポッパーが共産党本部で事務員として働いていたことは知られているが、共産党員になったかどうかは定かではない。^[36]この時期に、彼はマルクス主義の経済、階級闘争、歴史観に親しんだ。^[9]マルクス主義者が説く見解にすぐに幻滅したが、そのイデオロギーに溺れたことで、革命のために血を流すことが必要だと信じる人々から距離を置くようになった。そして、人命を犠牲にすることに関しては、極めて慎重に考え、行動すべきだという見解を抱いた。

1920年代と1930年代にオーストリアの政治をファシズムが乗っ取るのを民主党が阻止できなかったことは、ポパーにトラウマを与えた。彼はこの失敗の直接的な結果に苦しみ、アンシュルス（ 1938年のドイツ帝国によるオーストリア併合）後の出来事により永久亡命を余儀なくされた。社会科学の分野での彼の最も重要な著作である『歴史主義の貧困』（1944年）と『開かれた社会とその敵』（1945年）は、当時の出来事に対する彼の反省に触発されたものであり、ある意味では、当時中央ヨーロッパの政治を支配していた一般的な全体主義イデオロギーに対する反応を表していた。彼の著書は、社会哲学および政治哲学としての民主的自由主義を擁護した。それらはまた、あらゆる形態の全体主義の根底にある哲学的前提に対する広範な批判を表していた。^[9]

ポッパーは、非科学的だと考えたジークムント・フロイトとアルフレッド・アドラーの理論と、20世紀初頭の物理学革命のきっかけとなったアルベルト・アインシュタインの相対性理論との間には対照的な点があると信じていた。ポッパーは、科学的思考と方法論に正しく基づいた理論としてのアインシュタインの理論は、当時支配的だったニュートン物理学とはかなり異なる結果を導き出す可能性があるという意味で、非常に「危険」だと考えていた。重力が光を偏向させるという予測は、1919年のエディントンの実験で検証された。^{[37]対照的に、彼は、}精神分析理論を原理的にさえ偽りであると証明できるものは何もないと考えた。そのため、彼は、精神分析理論は真の科学よりも原始的な神話と共通点が多いという結論に達した。^[9]

このことからポパーは、精神分析理論の顕著な強みとみなされていたものが、実は弱点であると結論づけた。精神分析理論は、いかなる批判も反駁でき、あらゆる人間行動を説明できるように作られている。そのような理論の性質上、いかなる批判や実験も、原理的にさえ、理論が誤りであることを示すことは不可能であった。^[9]後にポパーが科学哲学における境界の問題に取り組んだとき、この結論から、科学理論の強みは、反証されやすいことと、批判によって実際に反証されないことの両方にあると仮定した。彼は、理論が原理的に批判によって反証され得ないのであれば、それは科学理論ではないと考えた。^[38]

ポパーは自身の哲学を説明するために「批判的合理主義」という用語を作った。^{[39]ポパーは、}基本的な陳述は絶対確実であるという（カントに続く）経験主義的見解を拒絶した。むしろ、ポパーによれば、基本的な陳述は理論的枠組みに関連した記述である。^[40] 科学の方法に関して、「批判的合理主義」という用語は、古典的な経験主義と、そこから生まれた古典的な観察主義的帰納主義的科学の説明を彼が拒絶していることを示す。 ^[41]ポパーは後者に強く反対し、科学理論は本質的に抽象的であり、その含意を参照して間接的にしか検証できないと主張した。^[42]彼はまた、科学理論、そして一般的に人間の知識は、還元不可能な推測的または仮説的であり、特定の歴史的文化的状況で生じた問題を解決するために創造的な想像力によって生み出されると主張した。

論理的には、実験レベルで肯定的な結果がいくつあっても科学理論を立証することはできませんが、反例が 1 つあれば論理的に決定的であり、その反例は、その帰結が導き出された理論が誤りであることを示します。検証と反証可能性の論理的非対称性に関するポパーの説明は、彼の科学哲学の核心です。また、この説明は、真に科学的なものとそうでないものとの間の境界の基準として反証可能性を採用するきっかけにもなりました。理論は、反証可能である場合にのみ科学的であるとみなされるべきです。このため、彼は精神分析と現代マルクス主義の両方が科学的であると主張していることを、その理論は反証不可能であるという理由で攻撃するようになりました。

与えられた命題（例えば、ある科学理論の法則の命題）（これを「T」と呼ぶ）が「反証可能」であると言うことは、「T」が偽であることを意味するのではない。それは、理論以前から独立して存在する既存の技術に関する背景知識が、理論と矛盾する観察を想像したり概念化したりすることを可能にするということだけを意味する。これらの矛盾する観察が既存の技術で潜在的に観察できることだけが要求される。つまり、観察は相互主観的でなければならない。これが反証可能性の重要な要件である。アラン・チャーマーズは、ニュートンの万有引力の法則が反証可能であることを示す架空の観察の例として「レンガは放されると上方に落ちた」を挙げている。^[43]

ポパーは『人生とは問題解決である』で、科学的知識の明らかな進歩、つまり、宇宙に対する我々の理解が時間とともに向上しているように見える理由を説明しようとした。この問題は、我々の理論の真実の内容は、たとえ最良のものであっても、科学的検証によって検証することはできず、反証することしかできないという彼の立場から生じている。論理的に反証しかできないのなら、知識の成長をどう説明できるだろうか？ポパーの見解では、科学的知識の進歩は、彼の公式によって特徴付けられる進化のプロセスである。 ^{[44] [45]}

${\displaystyle \mathrm {PS} _{1}\rightarrow \mathrm {TT} _{1}\rightarrow \mathrm {EE} _{1}\rightarrow \mathrm {PS} _{2}.\,}$

与えられた問題状況 ( ) に応じて、多数の競合する推測、または暫定的な理論 ( ) が、可能な限り最も厳密な反証の試みに体系的にかけられる。このプロセス、つまり誤りの排除 ( ) は、自然選択が生物進化に対して果たす機能と同様の機能を科学に対して果たす。反証のプロセスでよりよく生き残った理論は、より真実であるのではなく、より「適合」している、つまり、手元の問題状況により適用可能である ( )。したがって、種の生物学的適合性が継続的な生存を保証しないのと同様に、厳密なテストによって科学理論が将来の反証から保護されるわけでもない。しかし、生物進化のエンジンが何世代にもわたって、ますます複雑な生存の問題に対処できる適応特性を生み出してきたように見えるのと同様に、科学的方法による理論の進化は、ポッパーの見解では、より興味深い問題へのある種の進歩を反映している可能性がある ( )。ポパーにとって、科学的知識がより大きな問題へと進むのは、暫定的な理論（推測）と誤りの排除（反証）の相互作用においてであり、これは遺伝的変異と自然選択の相互作用に非常によく似たプロセスです。 ${\displaystyle \mathrm {PS} _{1}}$${\displaystyle \mathrm {TT} }$${\displaystyle \mathrm {EE} }$${\displaystyle \mathrm {PS} _{1}}$${\displaystyle \mathrm {PS} _{2}}$

ポパーは、量子力学の 有名なコペンハーゲン解釈に反対する著作も多数執筆した。彼はニールス・ボーアの道具主義に強く反対し、宇宙に関する科学理論に対するアルバート・アインシュタインの現実主義的アプローチを支持した。彼はボーアの解釈が物理学に主観性を持ち込んだことを発見し、後年次のように主張した。

ボーアは「素晴らしい物理学者であり、史上最も偉大な人物の一人だったが、惨めな哲学者であり、誰も彼と話すことはできなかった。彼は常に話していて、実質的には1つか2つの言葉しか話さず、すぐに口を挟んでいた。」^[46]

このポパーの反証可能性は、19世紀のチャールズ・パースの誤謬主義に似ている。『時計と雲』（1966年）の中で、ポパーは、パースの研究をもっと早く知っていればよかったと述べている。

ポパーの哲学への貢献の中には、哲学的帰納法の問題を解決したという主張がある。彼は、太陽が昇ることを証明する方法はないが、毎日太陽が昇るという理論を定式化することは可能であると述べている。もし特定の日に太陽が昇らなければ、その理論は誤りであり、別の理論に置き換える必要がある。その日まで、理論が正しいという仮定を否定する必要はない。また、ポパーによれば、代わりに、太陽はある特定の日まで昇るが、翌日には昇らなくなるというより複雑な仮定や、追加の条件を伴う同様の声明を立てることも合理的ではない。そのような理論は、そう簡単に攻撃することができないため、より高い確率で真実であろう。

• 最初の仮説を否定するには、太陽が昇らなくなったことを発見するだけで十分です。
• 2 番目の仮定を偽とするには、指定された日がまだ到来していないという仮定も必要になります。

ポパーは、既知の事実を説明する理論は、最も可能性の低い、または最も簡単に反証できる、または最も単純な理論（彼はこれらをすべて同じものとみなした）であり、人は合理的に選択すべきであると主張した。最も真実である可能性の高い理論が人が選択すべきであると主張した実証主義に対する彼の反対は、ここで非常に明白になる。ポパーは、理論が真実であることを保証することは不可能であり、その誤りが可能な限り簡単に検出できることの方が重要であると主張する。

ポパーは、明日も太陽が昇るだろうという心理的信念がしばしば存在し、過去に常に昇ってきたというだけの理由で、明日も昇るだろうという仮定に論理的な正当性はないという点でデイヴィッド・ヒュームに同意した。ポパーは次のように書いている。

私はヒュームを通して帰納法の問題に取り組みました。帰納法は論理的に正当化できないと指摘したヒュームの意見は完全に正しいと私は感じました。^[47]

ポパーは、合理性は経験的または科学的な理論の領域に限定されるものではなく、単に一般的な批判方法、つまり場当たり的な手段を使わずに知識の矛盾を見つけて排除する方法の特殊なケースにすぎないと主張した。この見解によれば、形而上学的アイデア、道徳的価値、さらには目的についてさえも合理的な議論が可能である。ポパーの弟子であるWW バートリー 3 世はこの考えを急進的に展開しようとし、批判は経験的知識を超えることができるだけでなく、あらゆるものは合理的に批判できるという物議を醸す主張を行った。

反正当化主義者であったポパーにとって、伝統的な哲学は、十分な理由という誤った原理によって惑わされている。彼は、いかなる仮定も正当化されることはなく、正当化される必要もないと考えているので、正当化の欠如は疑いの正当化にはならない。その代わりに、理論はテストされ、精査されるべきである。理論に確実性や正当化の主張を与えることが目標ではなく、理論の誤りを排除することが目標である。彼は次のように書いている。

「良い肯定的な理由など存在しないし、そのようなものも必要ではない。[...]しかし[哲学者]は明らかに、これが私の意見であると信じることさえできず、ましてやそれが正しいとも信じることができていない。」(カール・ポパーの哲学、1043ページ)

ポパーの反証可能性の原理は、数学の認識論的地位を考慮すると、一見して困難にぶつかります。「2 + 2 = 4」などの単純な算術的記述がどのようにして誤りであると証明されるのか、想像するのは困難です。反証の可能性がなければ、科学的とは言えません。科学的でない場合は、現実世界の物体や出来事についてどのように情報を提供できるのかを説明する必要があります。

ポパーの解決法^[48]は数学哲学における独創的な貢献であった。彼の考えは、「2 個のリンゴ + 2 個のリンゴ = 4 個のリンゴ」のような数の命題は 2 つの意味で解釈できるというものである。純粋数学的な意味では、「2 + 2 = 4」は論理的に真であり、反論できない。対照的に、リンゴの物理的挙動を記述する応用数学的な意味では、これは反証可能である。これは、容器に 2 個のリンゴを入れ、次に同じ容器にさらに 2 個のリンゴを入れることによって行うことができる。その容器に 5 個、3 個、または 4 個以外のリンゴが入っている場合、「2 個のリンゴ + 2 個のリンゴ = 4 個のリンゴ」という理論は誤りであることが示される。逆に、容器に 4 個のリンゴが入っている場合、数論は現実に適用可能であることが示される。^[49]

ポパーは『開かれた社会とその敵』と『歴史主義の貧困』で、歴史主義批判と「開かれた社会」擁護を展開した。ポパーは歴史主義を、歴史は知ることができる一般法則に従って、決定的な目的に向かって必然的に、容赦なく発展するという理論だと考えた。彼は、この見解がほとんどの形態の権威主義と全体主義の根底にある主要な理論的前提であると主張した。彼は、歴史主義は科学的法則と予測の本質に関する誤った仮定に基づいていると主張した。人類の知識の発展は人類の歴史の進化の原因であり、「いかなる社会も科学的に自らの知識の将来の状態を予測することはできない」^[50]ため、人類の歴史を予測する科学はあり得ないと彼は主張した。ポパーにとって、形而上学的非決定論と歴史的非決定論は密接に関連している。

ポッパーは若い頃、共産主義者であれ社会主義者であれ、マルクス主義に感銘を受けていた。1919年に起きたある出来事が彼に大きな影響を与えた。共産主義者が起こした暴動の際、警察は、党の同志を刑務所から解放しようとした非武装の人々を数人射殺した。その中にはポッパーの友人もいた。実は、この暴動は、ベーラ・クンとつながりのある共産党の指導者たちがクーデターで権力を奪取しようとした計画の一部だった。ポッパーは当時このことを知らなかった。しかし、暴動の扇動者たちは、階級闘争は、できるだけ早くもたらされる必然的な革命よりもはるかに多くの死者を出すだろうというマルクス主義の教義に影響されており、労働者階級の将来の指導者になるという自分たちの利己的な目的を達成するために、暴徒たちの命を危険にさらすことに何のためらいも感じなかったことを彼は知っていた。これが、後に歴史主義を批判するきっかけとなった。^{[51] [52]}ポパーは、疑わしい手段と関連づけたマルクス主義の歴史主義、そして後には自由よりも平等を優先する（平等が不利になる可能性がある）社会主義を拒絶し始めた。 ^[53]

ポッパーは、自分が「数年間」社会主義者であり、平等主義に関心を持ち続けたが、^[54]社会主義は「美しい夢」ではあるが平等主義と同様に個人の自由とは相容れないため、社会主義を全面的に放棄したと述べた。^[55]ポッパーは当初、全体主義を本質的に右翼的なものと見なしていたが、^[54] 1945年には早くも『開かれた社会』の中で、共産党はファシズムと歴史主義を共有しているため、ファシズムに弱い反対を示していると述べている。^{[56] : 730  [57]時間の経過とともに、主に自由民主主義を擁護する中で、ポッパーは}ソビエト型の共産主義を全体主義の一形態と見なし始め、 ^[54]冷戦の主な問題は資本主義対社会主義ではなく、民主主義対全体主義であると見なすようになった。^{[56] : 732} 1957年、ポパーは『歴史主義の貧困』を「歴史の運命の不可避の法則に対するファシストと共産主義者の信念の犠牲となった、あらゆる信条、国家、人種の無数の男性、女性、子供たちの記憶」に捧げた。^[54]

1947年、ポパーはフリードリヒ・ハイエク、ミルトン・フリードマン、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスらとともにモンペルラン協会を共同設立したが、このシンクタンクの憲章や理念には全面的に賛同していなかった。具体的には、社会主義者を参加させるべきだ、古典的自由主義が描く自由市場の擁護よりも人道的価値観の階層構造に重点を置くべきだと提言したが、失敗に終わった。 [ ^58]

ポパーは寛容の提唱者であったが、無制限の寛容に対しても警告を発していた。『開かれた社会とその敵』の中で彼は次のように主張した。

無制限の寛容は、寛容の消滅につながるに違いありません。もし私たちが、寛容でない人々にも無制限の寛容を差し伸べるなら、寛容な社会を寛容でない人々の猛攻撃から守る覚悟がなければ、寛容な人々は滅ぼされ、寛容も彼らとともに滅ぼされるでしょう。この定式化で、私は、たとえば、私たちが常に寛容でない哲学の発言を抑圧すべきだということを暗示しているのではありません。私たちが理性的な議論でそれらに対抗し、世論でそれらを抑制できる限り、抑圧は確かに最も賢明ではないでしょう。しかし、必要なら、たとえ力ででもそれらを抑圧する権利を主張すべきです。なぜなら、彼らは理性的な議論のレベルで私たちと対峙する覚悟がなく、すべての議論を非難することから始めることが簡単に判明するかもしれないからです。彼らは、理性的な議論は欺瞞的であるという理由で、彼らの信奉者たちに理性的な議論を聞くことを禁じ、拳やピストルを使って議論に答えるよう彼らに教えるかもしれません。したがって、私たちは、寛容の名の下に、寛容でない人々を寛容にしない権利を主張すべきです。我々は、不寛容を説くいかなる運動も法の外にあると主張するべきであり、殺人や誘拐、奴隷貿易の復活への扇動を犯罪とみなすのと同じように、不寛容や迫害への扇動を犯罪とみなすべきである。^{[59] [60] [61] [62]}

ポパーは、彼が「社会の陰謀論」と呼ぶ、神のように力のある人々やグループが、社会のあらゆる悪を意図的に引き起こしているという見解を批判した。ポパーは、この見解は正しくないと主張した。なぜなら、「何もかもが意図通りにはいかない」からだ。^[63]哲学者デイビッド・コーディによると、「ポパーは陰謀論の批判者によって頻繁に引用されており、この問題に関する彼の見解は、一部の界隈では正統派を構成し続けている」という。^[64]しかし、哲学者チャールズ・ピグデンは、ポパーの議論は、非常に極端な種類の陰謀論にのみ当てはまり、一般的な陰謀論には当てはまらないと指摘している。^[65]

ポッパーは1934年という早い時期に、真理の探究を「科学的発見の最も強い動機の一つ」と書いている。^[66]それでも、彼は『客観的知識』（1972年）の中で、批判の多かった真理を対応とする概念に対する初期の懸念について述べている。その後、論理学者アルフレッド・タルスキが定式化し、1933年に出版された真理の意味論が登場した。ポッパーは1935年にタルスキの理論の結果を知り、大いに喜んだと書いている。この理論は、対応としての真理に対する批判的な反論に対処し、それによって真理を復活させた。この理論は、ポッパーの目には、形而上学的実在論と真理の探究という規制的な考え を支持するようにも見えた。

この理論によれば、文の真偽条件と文自体がメタ言語の一部である。したがって、たとえば、「雪は白い」という文は、雪が白い場合にのみ真である。多くの哲学者がタルスキの理論をデフレ理論として解釈し続けているが、ポッパーはそれを「真である」を「事実に対応する」に置き換えた理論と呼んでいる。彼はこの解釈を、上記のような例が 2 つの事柄、つまり主張とそれが指す事実を指しているという事実に基づいている。彼はタルスキによる文の真偽条件の定式化を「メタ言語述語」の導入と見なし、次のケースを区別している。

1. 「ジョンが電話した」というのは本当です。
2. 「ジョンが電話したのは本当だ。」

最初のケースはメタ言語に属しますが、2 番目のケースはオブジェクト言語に属する可能性が高くなります。したがって、「それは真実である」は冗長性の論理的地位を持ちます。一方、「真実である」は、「ジョンはフィリップについて真実を語っていた」などの一般的な観察を行うために必要な述語です。

この基礎と、主張の論理的内容（論理的内容は確率に反比例する）に基づいて、ポッパーは真実らしさ、つまり「真実らしさ」という重要な概念を発展させました。真実らしさの背後にある直感的な考え方は、科学理論の主張や仮説は、それが暗示する真実と虚偽の量に関して客観的に測定できるというものです。そして、このようにして、ある理論が他の理論よりも真実であるかどうかを定量的に評価することができますが、ポッパーはそれが「主観的確率」やその他の単なる「認識論的」な考慮とはまったく関係がないことを力強く強調しています。

ポパーがこの概念について与えた最も単純な数学的定式化は、 『仮説と反駁』の第 10 章にあります。ここで彼はこれを次のように定義しています。

${\displaystyle {\mathit {Vs}}(a)={\mathit {CT}}_{v}(a)-{\mathit {CT}}_{f}(a)\,}$

ここで、はの真実らしさ、はの真実性の内容の尺度、はの偽りの内容の尺度です。 ${\displaystyle {\mathit {Vs}}(a)}$${\displaystyle {\mathit {CT}}_{v}(a)}$${\displaystyle {\mathit {CT}}_{f}(a)}$

ポッパーは、真実らしさだけでなく、その実際の尺度を定義しようとしたが、結局は不十分であった。しかし、それは多くの新しい試みを刺激した。^[9]

ポパーにとって、知識は客観的なものであり、客観的に真実である（または真理に似ている）という意味でも、また知識は知る主体から独立した存在論的地位（すなわち、知識は対象である）を持つという意味でも客観的であった（『客観的知識：進化論的アプローチ』、1972年）。彼は3つの世界を提唱した。^[67]第1世界は物理的世界、または物理的状態である。第2世界は心の世界、または精神的状態、観念、および知覚である。第3世界は、多様な形で表現された人間の知識の集合、または第2世界の産物が第1世界の材料（すなわち、書籍、論文、絵画、交響曲、および人間の心のすべての産物）に顕在化したものである。彼は、第3世界は、動物の道が個々の動物の産物であるのとまったく同じ意味で、個々の人間の産物であり、したがって存在を持ち、個別に知られる主体から独立した進化であると主張した。彼の見解では、第三世界が個々の人間の心（第二世界）に与える影響は、少なくとも第一世界の影響と同じくらい強い。言い換えれば、特定の個人の心が持つ知識は、直接的な経験の世界から得られる知識と同じくらい、明らかにされた人間の知識の蓄積された富全体から得られる知識である。したがって、人間の知識の成長は、第三世界の独立した進化の機能であると言える。

ダニエル・デネットなど現代の哲学者の多くは、主に心身二元論との類似性から、ポパーの三世界仮説を受け入れていない。^[要出典]

創造論と進化論の論争は、創造論の考えが正当に科学と呼べるかどうかという問題を提起した。この論争では、両陣営、さらには裁判所も判決においてポッパーの反証可能性の基準を引用した (ドーバート基準を参照)。この文脈では、ポッパー自身がそのような問題について語った文章が頻繁に引用されている。たとえば、彼は「ダーウィニズムは検証可能な科学理論ではなく、形而上学的研究プログラム、つまり検証可能な科学理論の可能な枠組みである」と有名な​​言葉を残している。彼は次のように続けている。

それでも、この理論は計り知れないほど貴重です。この理論がなければ、ダーウィン以来の知識の発展はあり得なかったでしょう。たとえばペニシリンに適応する細菌の実験を説明する際に、自然選択理論が大いに役立っていることは明らかです。この理論は形而上学的なものです。しかし、非常に具体的で実用的な研究に多くの光を当ててくれます。この理論によって、新しい環境（たとえばペニシリンに汚染された環境）への適応を合理的な方法で研究することができます。適応のメカニズムの存在を示唆し、そのメカニズムが機能している詳細を研究することさえ可能になります。^[68]

彼は、適応を説明するものとして提示された有神論は「究極の説明に到達したという印象を与えるものであり、失敗を公然と認めることよりも悪い」と指摘した。 ^[69]ポパーは後にこう述べた。

ここでダーウィニズムについて言えば...これは非常に印象的で強力な理論です。これが進化を完全に説明するという主張は、もちろん大胆な主張であり、確立にはほど遠いものです。すべての科学理論は推測であり、多くの厳しく多様なテストに合格したものであってもです。現代のダーウィニズムのメンデルの基盤は十分にテストされており、進化論も同様です... ^[69]

彼は、検証の難しさから、一部の人々が自然選択をトートロジーと表現するようになったこと、そして彼自身も過去にこの理論を「ほぼトートロジー的」と表現したこと、そしてこの理論が（トートロジーであるように）検証不可能でありながら科学的に大きな関心を抱く理由を説明しようとしたことについて説明した。

私の解決策は、自然選択の理論は最も成功した形而上学的研究プログラムであるというものでした。それは多くの分野で詳細な問題を提起し、これらの問題の受け入れられる解決策として何を期待するかを私たちに教えてくれます。私は今でも、自然選択が研究プログラムとしてこのように機能すると確信しています。しかし、自然選択理論の検証可能性と論理的地位については考えが変わりました。そして、撤回する機会を得てうれしく思っています。^[69]

ポパーは彼の新しい見解を次のように要約した。

自然選択の理論は、トートロジーとは程遠いように定式化されているかもしれない。この場合、それは検証可能であるだけでなく、厳密に普遍的に正しいわけではないことが判明している。多くの生物学理論と同様に、例外があるようだ。そして、自然選択が作用する変異のランダムな性質を考慮すると、例外の発生は驚くべきことではない。したがって、進化の現象のすべてが自然選択だけで説明できるわけではない。しかし、すべての特定のケースにおいて、特定の器官または行動プログラムの進化に自然選択がどの程度責任があるかを示すことは、挑戦的な研究プログラムである。^[70]

しかし、頻繁に引用されるこれらの文章は、ポパーが進化論について書いたもののほんの一部に過ぎず、彼が主にその反証可能性について論じたという誤った印象を与えるかもしれない。ポパーは、科学などの言葉の正当な使用を与えるためにこの基準を発明したわけではない。実際、ポパーは「しかし、私が最も望まないことは、別の教義を主張することだ」^[71]と強調し、「何を『科学』と呼ぶか、誰を『科学者』と呼ぶかは、常に慣習や決定の問題のままでなければならない」と述べている。^{[72]彼はメンガーの「定義は教義である。そこから導き出された結論だけが、私たちに新しい洞察を与えることができる」 [73]}という格言を引用し、科学の異なる定義は合理的に議論され比較されることができると述べている。

しかし、私は、科学の真の目的、あるいは本質的な目的として、私が考えている科学の目的を正当化しようとはしません。それは問題を歪曲するだけで、実証主義の独断主義への逆戻りを意味するでしょう。私の知る限り、私の提案を合理的に支持する議論をする方法はただ一つしかありません。それは、その論理的帰結を分析すること、つまり、その豊穣さ、つまり知識理論の問題を解明する力を指摘することです。^[74]

ポパーは進化に関して独自の洗練された見解を持っていた^[75]が、それは頻繁に引用される文章が述べていることをはるかに超えている。^[76]事実上、ポパーは創造論者と自然主義者のいくつかの点に同意したが、重要な側面では両者と意見が合わなかった。ポパーは宇宙を、生命を含め新しいものを発明する創造的な存在と理解していたが、神のようなもの、特にカーテンの後ろで糸を引いているような存在は必要としなかった。彼は、遺伝子型の進化は創造論者が言うように、目標指向的に機能しなければならないと述べたが^[77]、これらの目標を生命の舞台に押し付けるのは必然的に神の手であるという彼らの見解には同意しなかった。

その代わりに、彼は進化の先鋒モデル、つまり遺伝的多元論の一種を考案した。これによると、生物は目標を持ち、その目標に従って行動し、それぞれが中央制御によって導かれる。最も洗練された形態は人間の脳であるが、アメーバのようなより複雑性の低い種にも、それほど洗練されていない形で制御が存在する。この制御器官は進化において特別な役割を果たしており、「進化の先鋒」である。目標は目的を世界にもたらす。制御の構造を決定する遺伝子の変異は、生物の表現型に影響を与えることなく、行動、好み、目標に劇的な変化を引き起こす可能性がある。ポッパーは、そのような純粋に行動的な変化は、表現型の劇的な変化に比べて生物にとって致命的になる可能性が低いと仮定している。^[78]

ポッパーは、彼の見解を、大きな表現型の突然変異を持つ「希望に満ちた怪物」という概念と対比し、「希望に満ちた行動の怪物」と呼んでいる。行動が劇的に変化した後、生物をその変化した目標に適応させるために、表現型の小さいが素早い変化が続く。このように、表現型は見えざる手によって変化しているように見えるが、実際には新しい行動と相まって自然淘汰が働いているだけである。たとえば、この仮説によれば、キリンの食習慣は、長い首が進化する前に変化したに違いない。ポッパーは、この見解を「内部からの進化」または「能動的ダーウィニズム」（生物が積極的に新しい生き方を発見しようとし、新しい生態学的地位を征服しようと試みている）^{[79] [80]}と対比し、自然主義的な「外部からの進化」（敵対的な環境が、ほとんど受動的な生物を殺そうとするか、あるいはそのグループの一部を隔離しようとしているというイメージ）とした。

ポパーは、特許弁護士のギュンター・ヴェヒタースハウザーに、自然発生に関する鉄硫黄世界仮説と「スープ」理論に対する批判を発表するよう促した重要人物であった。

創造論と進化論の論争について、ポッパーは当初、

地球上の様々な動物や植物の歴史に関する素晴らしい科学的仮説と、偶然にも確立された宗教的信念の一部であった古い形而上学的理論との間の、いくぶんセンセーショナルな衝突。

脚注には、彼は

CEレイヴン教授がこの紛争を「ビクトリア朝のティーカップの中の嵐」と呼んでいることに同意する... ^[81]

しかし、後年の著作で、ポパーは独自の「先鋒モデル」と「能動的ダーウィニズム」理論を展開した際に、この見解を修正し、論争に一定の妥当性を見出しました。

結局、このお茶は私の好みのお茶になったと告白しなければなりません。そして、私は謙虚にならなければなりません。^[82]

ポパーとジョン・エクルズは自由意志の問題について長年思索し、一般的には相互作用二元論の精神理論に同意していた。しかし、ポパーは心身二元論者ではあったものの、精神が身体とは別の実体であるとは考えていなかった。彼は、人間の精神的または心理的特性や側面は、物理的なものとは別のものだと考えていた。^[83]

1965 年に第 2 回アーサー ホリー コンプトン記念講演を行ったとき、ポッパーは量子不確定性を人間の自由の源として再考しました。エクルズは、「臨界状態にあるニューロン」が心の影響を受けて意思決定を支援する可能性があると示唆していました。ポッパーは、増幅された量子イベントが意思決定に影響を与えるというコンプトンの考えを批判しました。彼は次のように書いています。

決定論に代わる唯一の選択肢は単なる偶然であるという考えは、この問題に関する彼の多くの見解とともに、ヒュームからシュリックに引き継がれました。ヒュームは、いわゆる「物理的必然性」の「除去」は、常に「偶然と同じ結果になるに違いない。物体は結合しているか結合していないかのどちらかであるので、偶然と絶対的必然性の間に媒介物を認めることは不可能である」と主張しました。

決定論に代わるものは偶然であるとするこの重要な教義については、後で反論するつもりである。しかし、この教義は、人間の自由の可能性を説明する、あるいは少なくとも例示するために設計された量子論的モデルには当てはまるようだと認めざるを得ない。これが、これらのモデルが非常に不十分である理由であるように思われる。^[84]

偶然と決定論の中間に何かが存在するはずがないとするヒュームとシュリックの存在論的命題は、私には非常に独断的（教条的とまでは言わないまでも）であるだけでなく、明らかに不合理であるように思われる。そして、彼らが偶然が我々の無知の症状以外の何らの地位も持たない完全な決定論を信じていたと仮定してのみ、それは理解できる。^[85]

ポッパーは、自由を説明するために偶然性と必然性の間の何かではなく、ランダム性と制御の組み合わせを求めたが、制御された決定の前のランダムな偶然という2段階にはまだ明確には分類されておらず、「自由は単なる偶然ではなく、むしろほとんどランダムまたは無作為なものと、制限的または選択的な制御のようなものとの間の微妙な相互作用の結果である」と述べた。^[86]

そして、1977年にジョン・エクルズと共著した『自己とその脳』で、ポッパーはついに2段階モデル​​を時系列で定式化しました。そして、自由意志をダーウィンの進化論と自然淘汰と比較しています。

新しいアイデアは遺伝子の突然変異と驚くほど似ています。では、遺伝子の突然変異について少し考えてみましょう。突然変異は、量子論的な不確定性（放射線の影響を含む）によって引き起こされるようです。したがって、突然変異も確率的であり、それ自体は元々選択されたり適切であったりするものではありません。しかし、その後、それらに対して自然選択が作用し、不適切な突然変異が排除されます。さて、新しいアイデアや自由意志による決定、および同様のものに関しても、同様のプロセスを想像することができます。

つまり、可能性の範囲は、いわば脳によって提示された、確率的かつ量子力学的に特徴づけられた一連の提案によってもたらされる。そして、これらに対して、心に受け入れられない提案や可能性を排除する一種の選択手順が作用する。^[87]

ポパーは、言葉の正式な意味では宗教的な人ではありませんでした。彼はユダヤ人の祖先とのつながりを維持していなかったし、ルター派の信者でもありませんでした。しかし、彼は、自分自身を含めたすべての人が、私たちを超えた、より重要で私たち自身を超越できる何かを信じるという意味で宗教的であると考えていました。ポパーはこの何かを「第三世界」と呼びました。^[88] 1969年にポッパーが死後まで秘密にするという条件で行ったインタビューで、彼は神についての自分の立場を次のように要約した。「私は神が存在するかどうか知りません。無神論のいくつかの形態は傲慢で無知であり、拒絶されるべきですが、不可知論、つまり知らないことを認めて探求することは問題ありません。（中略）私が生命の賜物と呼ぶものを見ると、神についてのいくつかの宗教的考えと調和した感謝の気持ちを感じます。しかし、それについて話す瞬間にさえ、神について話すことで神に何か悪いことをしているかもしれないと恥ずかしくなります。」^{[89] [90]} 15歳のとき、 （父親の勧めで）スピノザを読んだ後、ポッパーは「それは私に神についての理論化を生涯嫌悪させた」と回想している。^[91]

彼は組織化された宗教に反対し、「それは神の名を無駄に使う傾向がある」と述べ、宗教的対立による狂信の危険性を指摘した。「すべては神話に遡るが、それらは真実の核を持っているかもしれないが、真実ではない。それではなぜユダヤの神話は真実で、インドとエジプトの神話は真実ではないのだろうか？」^[89]

倫理的問題は常にポパーの哲学の背景の重要な部分を構成していた。^[92]晩年、彼は倫理についてはほとんど議論せず、宗教的問題についてもほとんど議論しなかったが、他者の宗教的立場に共感し、さまざまな「人道主義的および世俗的な攻撃」を支持するつもりはなかった。^[93]ポパーにとって、宗教は明らかに科学ではなかったが、「しかし、何かが科学ではないからといって、それが無意味であることを意味するわけではない」。^[89]

インタビューとは無関係の手紙の中で、彼は寛容な姿勢を強調した。「私は宗教を支持しているわけではないが、正直に信仰を持つ人には敬意を示すべきだと考えている。」^{[4] [94] [95]}

ポパーは、自身の多作で影響力のある著作と、同時代人や学生への影響を通じて、科学哲学を哲学における独立した学問として確立することに貢献した。1946年、ポパーはロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）に哲学・論理学・科学的方法学科を設立し、そこで次世代の最も優れた科学哲学者の2人であるイムレ・ラカトシュとポール・フェイエアベントの両者に講義を行い、影響を与えた。（ラカトシュはポパーの立場を大幅に修正し^{[96] : 1}、フェイエアベントはそれを完全に否定したが、両者の著作はポパーに深く影響を受けており、ポパーが提起した多くの問題に取り組んでいた。）

影響については議論の余地があるが、ポッパーは、同じくウィーンからLSEに招聘された経済学者フリードリヒ・ハイエクと長年にわたる親しい友人関係にあった。両者は互いの研究に支持と類似点を見出し、無条件ではなかったものの、頻繁に互いを引用していた。1944年にハイエクに宛てた手紙の中で、ポッパーは「私は、アルフレッド・タルスキを除いて、他のどの現存する思想家よりも、あなたから多くを学んだと思います」と述べている。 ^{[97]ポッパーは『}仮説と反駁』をハイエクに捧げている。一方、ハイエクは『哲学、政治、経済の研究』という論文集をポッパーに捧げ、1982年に「1934年に彼の『論理学の探求』が初めて出版されて以来、私は彼の方法論の一般理論に完全に従ってきました」と述べている。^[98]

ポパーはまた、美術史家エルンスト・ゴンブリッチ、生物学者ピーター・メダワー、神経科学者ジョン・カリュー・エクルズとも長く相互に影響し合う友情を築いた。ドイツの法学者ラインホルト・ツィッペリウスは、自身の法哲学においてポパーの「試行錯誤」の手法を用いている。 ^[99] ピーター・メダワーは彼を「比類なく史上最も偉大な科学哲学者」と呼んだ。^[100]

ポパーの影響は、科学哲学と政治哲学の両方を通じて、学問の世界を超えて広がっている。LSEでポパーが教えた生徒の一人に、後に億万長者の投資家となったジョージ・ソロスがいる。ソロスの慈善財団には、ポパーの『開かれた社会とその敵』にちなんで名付けられたシンクタンク、オープン・ソサエティ研究所がある。^{[101] [102]}ソロスは、 2009年10月28日にセントラル・ヨーロッパ大学で行われた「開かれた社会」と題する講義で、ポパーの認識論的前提の一部とは異なる自身の哲学を改訂した。 ^[103]

ポパーは主に現実の理解の問題に関心があった [...] 彼は、「民主主義だけが暴力を伴わない改革を可能にする制度的枠組みを提供し、したがって政治における理性の使用が重要である」と主張した。しかし、彼のアプローチは、思考の主な目的は現実をよりよく理解することであるという隠れた前提に基づいていた。そして、それは必ずしもそうではなかった。操作機能は認知機能よりも優先される可能性がある [...] ポパーは、自由な政治的議論が現実の理解を目的としていることを当然のことと考えることができたのだろうか。そしてさらに興味深いことに、操作機能を反省性の概念の中で最も重要な位置に置いていた私が、どうして彼に盲目的に従うことができたのだろうか。 [...] 結論をもっと明確に述べれば、開かれた社会は、目的を達成するための手段としても、それ自体が目的としても、社会組織の望ましい形態である [...] ただし、操作機能よりも認知機能を優先し、人々が厳しい現実に立ち向かう意志がある限りである。 [...] 個人の自由の価値は、近い将来、ますます重要になると思われます。

ポパーの哲学に対する批判のほとんどは、彼の問題解決の説明における反証可能性、つまり誤りの排除の要素に関するものである。ポパーは反証可能性を、人間の効果的な問題解決の実践的方法における理想であると同時に重要な原則として提示している。したがって、現在の科学の結論は、この特に厳しい選択方法を生き延びた限りにおいて、疑似科学や非科学よりも強力である。^[104]

彼は、そのような結論が真実であるとか、これが特定の科学者の実際の方法を説明していると主張しているわけではない。むしろ、それは、システムやコミュニティによって実行された場合、ある種のゆっくりだが着実な進歩につながる方法論の重要な原則として推奨されている（システムやコミュニティがその方法を実行する程度に応じて）。ポパーの考えは、論理実証主義と同時に登場したという歴史的な偶然の一致のために、真実の厳密な論理的説明と誤解されることが多いと示唆されている。論理実証主義の信奉者は、彼の目的を自分たちの目的と誤解した。^[105]

クワイン＝デュエムのテーゼは、仮説はそれぞれが理論環境の一部として存在するため、単一の仮説を単独で検証することは不可能であると主張している。したがって、関連する理論のパッケージ全体が集合的に反証されたとしか言えず、パッケージのどの要素を置き換える必要があるかを決定的に言うことはできない。この例として、海王星の発見が挙げられます。天王星の動きがニュートンの法則の予測と一致しないことが判明したとき、「太陽系には7つの惑星がある」という理論は却下されましたが、ニュートンの法則自体は却下されませんでした。ポパーは、科学的発見の論理の第3章と第4章で、この素朴な反証主義の批判について論じました。

哲学者トーマス・クーンは『科学革命の構造』 （1962年）の中で、ポパーが反証を重視しているのと同様に、異常な経験を重視していると書いている。しかし、クーンは異常な経験は反証と同一視できないと付け加え、ポパーが示唆したような方法で理論が反証できるかどうか疑問視している。^{[106]クーンは}『本質的な緊張』 （1977年）の中で、精神分析は科学とはみなせないというポパーの意見は正しいが、その結論を導くにはポパーが示したよりも優れた理由があると主張している。^[107]ポパーの弟子イムレ・ラカトシュは、科学はより具体的な普遍的な素朴な反証主義の主張ではなく、研究プログラムの反証によって進歩すると主張して、クーンの著作と反証主義を調和させようとした。^[108]

ポッパーは、1934年版の『発見の論理』で、後にクーンが強調した「科学者は必然的に特定の理論的枠組みの中でアイデアを展開する」という事実をすでに認識していたと主張し、その意味ではクーンの「正常科学」に関する中心的論点を予見していたと主張した。^{[109]しかし、ポッパーはクーンの相対主義と見なしたものを批判し、この批判が}クーンとポッパーの論争の核心となった。^[110]また、ポッパーは著書『仮説と反駁：科学的知識の成長』（ハーパー＆ロウ、1963年）で次のように書いている。

科学は神話から、そして神話の批判から始まらなければなりません。観察の収集や実験の発明からではなく、神話や魔法の技術や実践についての批判的な議論から始まらなければなりません。科学的伝統は、前科学的伝統と 2 つの層を持つ点で区別されます。後者と同様に、それは理論を伝えますが、それに対する批判的な態度も伝えます。理論は教義としてではなく、むしろそれを議論し、改善するという挑戦とともに伝えられます。

もう一つの反論は、特に帰無仮説を評価するために統計的基準を使用している場合、必ずしも偽りを決定的に証明できるわけではないというものである。より一般的には、証拠が仮説と矛盾する場合、それが証拠の欠陥ではなく仮説の欠陥の兆候であることが必ずしも明らかではない。しかし、これはポパーの科学哲学がやろうとしていることの誤解である。ポパーは、科学を達成するために熱心に従うだけでよい一連の指示を提供するのではなく、仮説と観察の間の矛盾の解決は、個々のケースごとに科学者の集合的な判断の問題であるというのが彼の信念であることを『科学的発見の論理』で明らかにしている。 ^[111]

科学対犯罪で、ハックは^[112]ポパーの反証主義は論理的に疑問視できると書いている。ポパーが「すべての金属には、溶ける温度がある」というような発言をどう扱うかは明らかではない。この仮説は、いかなる観察によっても反証できない。なぜなら、金属が実際に溶ける温度は、テストされた温度よりも常に高い温度になるからであるが、それでも有効な科学的仮説であるように思われる。これらの例は、カール・グスタフ・ヘンペルによって指摘された。ヘンペルは、論理実証主義の検証主義は支持できないことを認めるに至ったが、反証主義も論理的根拠だけでは同様に支持できないと主張した。これに対する最も単純な回答は、ポパーが理論が科学的地位を獲得し、維持し、失う方法を説明しているため、現在受け入れられている科学理論の個々の帰結は、暫定的な科学的知識の一部であるという意味で科学的であり、ヘンペルの例は両方ともこのカテゴリーに該当する、というものである。たとえば、原子論は、すべての金属がある温度で溶けることを示唆している。

ポパーの批判的合理主義の初期の反対者であったカール・オットー・アペルは、ポパーの哲学を全面的に反駁しようとした。『哲学の転換』（1973年）で、アペルはポパーが実用主義的な矛盾を犯していると非難した。^[113]

哲学者アドルフ・グリュンバウムは『精神分析の基礎』 （1984年）で、精神分析理論は原理的にも反証不可能だというポパーの見解は誤りであると主張している。^[114]哲学者ロジャー・スクルートンは『性的欲望』（1986年）で、フロイト理論は検証可能な観察を含まず、したがって真の予測力を持たないとポパーが主張したのは誤りであると主張している。スクルートンは、フロイト理論には「理論的用語」と「経験的内容」の両方があると主張している。彼は、フロイトの抑圧理論の例を挙げ、彼の見解では、抑圧理論は「強い経験的内容」を持ち、検証可能な結果を​​含意している。しかし、スクルートンはフロイト理論は真に科学的ではないとも結論付けている。^[115]哲学者チャールズ・テイラーは、ポパーが認識論者としての世界的な名声を利用して、20世紀大陸の伝統の哲学者の重要性を低下させていると非難している。テイラーによると、ポパーの批判はまったく根拠がないが、ポパーの「本質的な価値にほとんど値しない」ほどの注目と敬意を持って受け止められているという。^[116]

哲学者ジョン・グレイは、ポパーの科学的方法論の説明はチャールズ・ダーウィンやアルバート・アインシュタインの理論が受け入れられることを妨げたであろうと主張している。^[117]

哲学者で心理学者のミシェル・テル・ハルクは『ポッパー、オットー・セルツと進化認識論の台頭』（2004年）の中で、ポッパーは自身の思想の一部を、師であるドイツの心理学者オットー・セルツから拝借したと書いている。セルツは自身の思想を公表することはなかったが、それはナチズムの台頭により1933年に研究を中止せざるを得なくなり、自身の思想への言及も一切禁じられたためである。思想史家であり学識もあるポッパーは、プラトンとヘーゲルを拒絶したとして、一部の学界から批判されている。^{[118] [119]}

• カール・ポッパーへのインタビュー、Open Universiteit、1988 年。

• ロンドン国立肖像画美術館所蔵のカール・ポパーの肖像画
• インターネット アーカイブにあるカール ポパーの著作またはカール ポパーに関する作品
• スタンフォード哲学百科事典におけるカール・ポパー
• ポパー、KR 「自然選択と心の出現」、1977年。
• カール・ポッパーのウェブ 2007年12月3日アーカイブWayback Machine
• 1994 年 5 月、プラハのカール R. ポッパー卿 [ Wayback Machineによりアーカイブ]
• 歴史主義の貧困の概要と背景
• 「カール・ポパーに対する懐疑的な見方」マーティン・ガードナー著（2017年2月10日、 Wayback Machineによりアーカイブ）
• JC レスター著「『カール・ポパーに対する懐疑的な考察』に対する懐疑的な考察」
• シンガー、ピーター（1974年5月2日）「Discovering Karl Popper」、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、第21巻第7号、2016年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ、2016年1月21日閲覧。
• カール・ポパーのリベラリズム 2017年10月20日アーカイブ、Wayback Machine著、ジョン・N・グレイ
• 情報哲学者カール・ポパー
• 20 世紀科学哲学の歴史、第 5 巻: カール ポパー サイトでは、一般向けに章ごとに無料ダウンロードを提供しています。
• Liberal-international.org の Karl Popper
• カール・ポパーの反証可能性原理に従った科学技術仮説データベース
• ポッパー、BBCラジオ4でのジョン・ウォラル、アンソニー・オヘア、ナンシー・カートライトとの討論（In Our Time、2007年2月8日）