ラルフ・ダーレンドルフ

ラルフ・グスタフ・ダーレンドルフ男爵（ドイツ語発音: [ ˈʁalf ˈɡʊstaf ˈdaːʁəndɔʁf ]、1929年5月1日 - 2009年6月17日）は、ドイツ系イギリス人の社会学者、哲学者、政治学者、自由主義政治家。階級闘争理論家であるダーレンドルフは、現代社会における階級分断の説明と分析の第一人者であった。ダーレンドルフは多数の論文や著書を執筆し、中でも『産業社会における階級と闘争』（1959年）と『社会理論論集』（1968年）が最も有名である。

政治家としての経歴の中で、彼はドイツ連邦議会議員、ドイツ外務省政務次官、欧州委員会貿易担当委員、欧州委員会研究・科学・教育担当委員、そして1993年に一代貴族に叙せられた後は英国貴族院議員を務めた。その後、英国ではダレンドルフ卿として知られるようになった。^[¹^]

彼はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの学長、オックスフォード大学セント・アントニーズ・カレッジの学寮長を務めた。また、ドイツとイギリスの複数の大学で社会学の教授を務め、ベルリン社会科学研究センターの研究教授でもあった。

バイオグラフィー

家族

ダーレンドルフは1929年5月1日にドイツのハンブルクで、リナとグスタフ・ダーレンドルフの息子として生まれ、フランク・ダーレンドルフの兄弟である。^[²^]^[¹^]

ダーレンドルフは、反ナチス活動を強く支持していたことで知られていた。^{[ 3 ]}ラルフは子供の頃、ヒトラーユーゲントの最年少支部であるドイツ少年団に所属していた。^[⁴^]ラルフがまだ十代の頃、ドイツ連邦議会のSPD議員であった父親とともに、ナチス政権下での反ナチス活動のため逮捕され、強制収容所に送られた。その活動の一つとして、ダーレンドルフは政権に加わらないよう人々に呼びかけるビラを配布していた。^[³^]その後、一家はベルリンに移住した。第二次世界大戦の最後の年である1944年、彼は再び反ナチス活動に関与したとして逮捕され、ポーランドの強制収容所に送られた。彼は1945年に釈放された。^[⁵^]^[⁶^]

結婚と子供

ダーレンドルフは3回結婚した。最初の妻ヴェラとは1954年に結婚した。彼女はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの同級生だった。二人の間にはニコラ、アレクサンドラ、ダフネという3人の娘が生まれた。ニコラ・ダーレンドルフは国連で働き、英国政府の西アフリカ地域紛争顧問も務めた。

1980年から2004年まで、彼は歴史家で翻訳家のエレン・ダーレンドルフ（旧姓エレン・ジョーン・クルーグ）と結婚していた。彼女はジェームズ・クルーグ教授の娘である。1993年に彼が貴族に叙せられたとき、彼の妻はダーレンドルフ夫人として知られるようになった。ユダヤ人であるエレン・ダーレンドルフは、ユダヤ政策研究所の理事を務め、ニュー・イスラエル・ファンドの英国支部の会長を務め、パレスチナ人に対するイスラエルの政策を批判する独立ユダヤ人の声宣言の署名者である。 ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

ダーレンドルフの最初の2回の結婚は離婚に終わった。2004年に彼はケルン出身の医師であるクリスティアーネ・ダーレンドルフ（レディ・クリスティアーネ・ダーレンドルフとしても知られる）と結婚した。^{[ 10 ]}

教育とキャリア

ラルフ・ダーレンドルフは、1947年から1952年にかけてハンブルク大学で哲学、古典文献学、社会学を学んだ。1953年から1954年にかけて、レバーヒューム研究員としてカール・ポパーの下でロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで学術研究を続け、1956年に社会学の博士号を取得した。ダーレンドルフは、この初期の学術キャリアにおいてマルクス主義理論に関心を持ち、カール・マルクスの正義論に関する博士論文を執筆した。 ^[¹¹^]博士号取得後、ドイツに戻り、ハンブルク大学（1957～1960年）、テュービンゲン大学（1960～1964年）、コンスタンツ大学（1966～1969年）で社会学の教授を務めた。^[¹^]彼はコンスタンツ大学の創設者の一人（1964年）であった。^[¹²^]

1957年から1959年にかけて、ダーレンドルフは「準集団と利益集団の間の原理としての組織化能力」について語った。準集団は「潜在的に同一の役割上の利益を持つが、『帰属意識』を感じない集団」と定義される。一方、利益集団は「構造、組織形態、プログラムまたは目標、およびメンバーの人員」を持つ。利益集団のアイデンティティと帰属意識は、人々がコミュニケーションを取り、メンバーを募集し、リーダーシップを形成し、統一的なイデオロギーを作り出す能力を持つときに生まれる^{[ 13 ]} 。1960年、彼はニューヨークのコロンビア大学の社会学の客員教授になった^{[ 14 ] 。}

1967年から1970年まで、彼はドイツ社会学会（Deutsche Gesellschaft für Soziologie）の会長を務め、ブリュッセルでの職に就く際に辞任した。1976年から1979年まで、彼はベンソン委員会の教育小委員会の委員長を務めた。^{[ 15 ]}

1968年から1969年まで、ダーレンドルフはバーデン＝ヴュルテンベルク州議会議員を務め、また1968年にはハーバード大学との関係が始まった。^{[ 14 ]}ダーレンドルフは、ブラントが最初のSPD-FDP連立政権を樹立した1969年に連邦議会議員になることを決意した。入党後、彼は外務大臣の政務次官に任命された。外務省の指揮系統で3番目に位置づけられたため、彼はその経験を楽しむことはなかった。^{[ 14 ]} 1969年から1970年まで、彼は自由民主党（ドイツの自由主義政党）のドイツ連邦議会議員を務めた。この期間中、彼は外務省の政務次官も務めた。1970年、彼はブリュッセルの欧州委員会の委員になった。彼はEUを人権と自由の保証人として献身した。^[¹⁴^]

1974年、BBCは彼を毎年恒例のリース講義の講演者として招いた。全6回のラジオ講演シリーズ「新しい自由」の中で、彼は自由の定義について考察した。

ダーレンドルフは1974年から1984年までロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの学長を務めた。その後、ドイツに戻り、コンスタンツ大学の社会科学教授に就任した（1984年～1986年）。

1986年、ラルフ・ダーレンドルフはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの理事に就任した。1987年から1997年まで、彼は歴史家のサー・レイモンド・カーの後任として、オックスフォード大学セント・アントニーズ・カレッジの学寮長を務めた。^[¹^]

1982年、ダーレンドルフは大英帝国勲章ナイト・コマンダーに叙せられた。1988年、彼はイギリス市民権を取得した。^{[ 14 ]}そして、サー・ラルフ・ダーレンドルフとして知られるようになった（この称号を使用できるのはイギリス臣民であるKBEのみである）。1993年7月15日、彼はウェストミンスター市クレア・マーケットのダーレンドルフ男爵の称号で一代貴族に叙せられた。^[¹⁶^]クレア・マーケットはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの近くにあり、 LSE職員の駐車場としても利用されている。ダーレンドルフはこの名前を、このように学校を称えるため、また彼のリベラルなユーモアの表れとして選んだ。彼は貴族院で無所属議員として議席に着いた。

2000年から2006年の間、ダーレンドルフは責任ある資本主義のためのFIRST賞の審査委員長を務めた。^{[ 17 ]}彼は2009年に責任ある資本主義生涯功労賞を受賞した。ダーレンドルフは、平等や表現の自由を含む最も基本的な市民権でさえ、憲法上の正当性を与えるべきだと主張した。^[¹⁴^] 2007年7月11日、彼は社会研究に対するアストゥリアス皇太子賞を受賞した。

2005年1月、彼はベルリン社会科学研究センター（WZB）の研究教授に任命された。^{[ 18 ]}

ダーレンドルフはイギリスとドイツの二重国籍を持っていた。引退後は、ロンドンとドイツ南西部のボンドルフに家を構え、ドイツとイギリスを行き来しながら生活した。どちらの都市を故郷と考えているかと尋ねられたとき、彼はかつて「私はロンドンっ子だ」と答えた。 ^{[ 19 ]}また、彼はかつて、生まれ故郷であるドイツに対する義務感とイギリスへの魅力との間で葛藤を抱えながら生きてきたと語ったことがある。^{[ 6 ]}

彼は、個人の自由、市民意識、そして社会的、経済的、政治的な機会の拡大を促す法律や政策を支持した。彼は、ドイツの問題は絶対的な答えへの信念と、それを実行に移す全能の指導者への憧れから生じていると主張した。^{[ 3 ]}

死

ダーレンドルフは、癌を患った後、2009年6月17日にドイツのケルンで80歳で亡くなった。^{[ 3 ]}

彼は3番目の妻、3人の娘、1人の孫を残して亡くなった。^{[ 5 ]}アンゲラ・メルケル首相の声明で彼の死が確認され、「ヨーロッパは最も重要な思想家であり知識人の一人を失った」と述べた。^{[ 3 ]}

概念

産業社会における階級と階級闘争

1959年、ダーレンドルフは社会的不平等に関する最も影響力のある著作『産業社会における階級と階級闘争』を出版した。後に改訂や再評価が行われたにもかかわらず、この本は現代社会、あるいはポスト資本主義社会における社会的不平等の問題に関する彼の最初の詳細かつ最も影響力のある記述として今もなお残っている。^{[ 20 ]}

構造機能主義とマルクス主義の議論を分析・評価する中で、ダーレンドルフはどちらの理論も単独では社会のすべてを説明できないと考えた。マルクス主義は明らかな社会統合と結束の証拠を説明できなかった。一方、構造機能主義は社会紛争に十分焦点を当てていなかった。^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}また、カール・マルクスは階級を狭く歴史的に特定の文脈で定義したと主張した。マルクスの時代には、富が権力を得る決定的な要因であった。富裕層、つまり権力者が支配し、貧困層が権力を得たり社会での地位を高めたりする道はなかった。

マルクス主義と構造機能主義の両方の側面を取り入れて独自の信念を形成したダーレンドルフは、現代社会で起こった変化を強調した。ダーレンドルフは、社会に対するアプローチとしてユートピア的アプローチと合理主義的アプローチの2つがあると信じていた。ユートピア的アプローチは価値観と堅固さのバランスであり、合理主義的アプローチは不和と意見の相違である。彼はどちらも社会的な視点であると考えているが、現代社会ではユートピア的アプローチが最も顕著であり、ダーレンドルフは2つの見解のバランスを取る必要があると考えている。^{[ 22 ]}ダーレンドルフは文学的なユートピアについて論じ、構造機能主義の社会システムの考え方は、必要な特性をすべて備えているため、それ自体がユートピア的であることを示している。^{[ 23 ]}具体的には、民主主義によって政党への投票と社会移動の増加がもたらされた。彼は、権力闘争が対立を生み出すと考えている。^{[ 24 ]}金銭、政治権力、社会的地位はすべて同じグループ、つまり資本家によって支配されており、労働者には現状を受け入れるインセンティブがほとんどなかった。^{[ 25 ]}

さらに、彼は伝統的なマルクス主義は現代社会構造における合意と統合を無視していると考えている。^{[ 20 ]}ダーレンドルフの理論は、マルクスのように富ではなく、権威のレベルによって階級を定義した。^{[ 24 ]}ダーレンドルフは、これら二つの視点の要素を組み合わせて、ポスト資本主義社会における階級闘争に関する独自の理論を展開している。ダーレンドルフは、19世紀の権威は収入に基づいており、したがって裕福なブルジョワジーが国家を支配していたというマルクスの見解に同意する。しかし、その後状況は変化し、労働者は労働組合を結成し、資本家と交渉できるようになった。^{[ 23 ]}

階級対立理論

ダーレンドルフは、支配の一般的な形態としての権威と、社会の強力な体系的見解および階級関係の構造化を組み合わせた、階級闘争の象徴的モデルを提案した。^{[ 26 ]}この新しい理論は、構造機能主義への反動として生じたと言われており、多くの点でその対極を表している。闘争理論は、構造機能主義とマルクス主義を統合しようとするものである。

ダーレンドルフによれば、機能主義は合意を理解しようとする場合に有益であり、紛争理論は紛争と強制を理解するために用いられる。構造的機能主義を理解するために、我々はデイビスとムーア、パーソンズ、マートンの3つの著作群を研究する。^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}ダーレンドルフは、マルクスが最初に階級闘争に関する理論を展開して以来、資本主義は大きな変化を遂げてきたと述べている。ポスト資本主義として知られる新しい資本主義システムは、多様な階級構造と流動的な権力関係のシステムによって特徴づけられる。したがって、それはマルクスが最初に概説したよりもはるかに複雑な不平等のシステムを伴う。^{[ 20 ]}ダーレンドルフは、ポスト資本主義社会は階級闘争を国家と経済の領域に制度化してきたと主張する。^{[ 20 ]}例えば、階級闘争は労働組合、団体交渉、裁判制度、立法上の議論を通じて習慣化されてきた。事実上、マルクスの時代に典型的であった深刻な階級闘争はもはや関係ない。

ダーレンドルフのような葛藤理論家は、機能主義者とは正反対の見解をとることが多かった。機能主義者は社会は完全に静的ではないにしても、ごくわずかに変動していると考えていたのに対し、葛藤理論家は「あらゆる社会はあらゆる時点で変化の過程にさらされている」と述べた。^{[ 28 ]}葛藤理論家は「社会システムのあらゆる時点で不和と葛藤があり」、「多くの社会要素が崩壊と変化に寄与している」と考えている。^{[ 29 ]}彼らは秩序はトップの者による強制から生まれ、権力は社会秩序において重要な要素であると考えている。

ダーレンドルフは、自身の葛藤理論を発展させるにあたり、社会を完全に反映するためには合意理論も必要であることを認識した。合意理論は社会への価値観の統合に焦点を当て、葛藤理論は利害の対立と、こうしたストレスにもかかわらず社会をまとめる力に焦点を当てる。かつては、構造機能主義が社会学における支配的な理論であったが、葛藤理論が主要な挑戦者として登場した。しかし、構造機能主義と葛藤理論の両方が大きな批判を受けている。実際、ダーレンドルフは、葛藤が存在するためには合意が必要であると主張し、両者は互いの前提条件であると述べた。^{[ 30 ]}また、その逆も真であると彼は信じていた。つまり、葛藤は結束と合意をもたらす可能性がある。^{[ 29 ]}しかし、ダーレンドルフは、この2つの理論を1つのまとまりのある包括的な理論に統合できるとは考えていなかった。むしろ、ダーレンドルフのテーゼは「権力の差異的な分配は、必然的に体系的な社会葛藤の決定要因となる」というものであった。^{[ 29 ]}「結局のところ、葛藤理論は社会学理論の歴史における過渡的な発展以上のものと見なされるべきである。この理論はマルクス理論の方向に大きく進まなかったために失敗したが、1950年代と1960年代の初期のアメリカ社会学が本格的なマルクス主義的アプローチを受け入れるには時期尚早であった。しかし、葛藤理論は1960年代後半までに受け入れられ始めるための土台作りに役立っていた。」^{[ 30 ]}

自由主義秩序

ダーレンドルフは、自由市場社会は紛争を起こしやすいことを認めつつも、同時に、そうした社会こそが紛争に対処する最良の立場にあると警告した。緊張は抑圧されるのではなく、社会の発展を促す要因となる。緊張と紛争を解決策へと転換するのは政府の役割である。そのためには、平和的な解決のために紛争管理が必要となる。ダーレンドルフは、現代社会における紛争は、単に個人の利害や期待の違いから生じるものではないと考えた。彼は、紛争は、現代社会が正義、自由、経済的幸福という相反する価値観の間、そして経済効率、アイデンティティ、安全保障の間で交渉し、バランスを取らなければならない、避けられない緊張関係の拡大から生じると考えた。彼は、社会がどのようにして公正で繁栄した国家へと発展できるのかを理解しようと努めた。^{[ 31 ]}ダレンドルフの自由主義秩序の未来に関する考えの本質は、潜在的および顕在的な緊張を、それらが存在するさまざまなレベルで特定し、紛争の可能性を特定し、解決策と紛争解決のために利用可能な選択肢を特定することにある。

権限

ダーレンドルフは、個人レベルで権威を研究する人々に反対した。彼は、そのような地位にある個人の心理的または行動的特徴に焦点を当てる人々を非常に批判した。彼はさらに、そのようなアプローチを採用する人々は社会学者ではないとまで言った。^{[ 32 ]}ダーレンドルフは、マルクスの理論は現代社会とローマ社会を反映するように更新できると信じていた。彼は、マルクスの二階級制度は単純すぎ、財産所有に過度に焦点を当てているとして拒否した。^{[ 29 ]}株式会社の台頭により、所有権は必ずしも現代社会における経済生産の支配を反映するものではない。^{[ 20 ]}財産の観点から階級の根本的な違いを説明する代わりに、ダーレンドルフは、「階級形成の基準として、実効的な私有財産の所有または非所有を、権威の行使または排除に置き換える必要がある」と主張した。^{[ 21 ]}ダーレンドルフの葛藤理論の重要な要素は、権威の概念である。一見すると個人の問題や心理的なものに見えるが、ダーレンドルフは権威は個人ではなく地位に関係すると主張する。^{[ 29 ]}このように、服従と権威は社会によって規定された期待の産物であり、それらの役割が遵守されない場合、制裁が課される。ダーレンドルフはこの考えをさらに発展させ、異なる役割を担う場合、権威の役割は異なる要求を伴って衝突する可能性があると述べている。ダーレンドルフによれば、人々の役割が異なる可能性がある社会のこうした異なる領域は、命令的に調整された集団と呼ばれる。^{[ 32 ]}異なる集団に属する社会の集団は、共通の利益によって結びついている。ダーレンドルフは、潜在的利益とは、上位者と下位者の間の対立において無意識のうちに生じる自然な利益であると説明する。彼は顕在的利益を、潜在的利益が実現された状態と定義している。結論として、ダーレンドルフは、権威を理解することが社会紛争を理解する鍵であると考えている。

ダーレンドルフは、マートンと同様に、潜在的および顕在的利益に着目し、さらにそれらを無意識的および意識的利益に分類した。彼は、これら2つの概念間のつながりが葛藤理論にとって問題であると考えた。^{[ 30 ]}ダーレンドルフは、階級闘争の基盤は、準集団、利益集団、および葛藤集団という3つの社会集団の分裂にあると信じていた。^{[ 32 ]}したがって、社会は「命令階級」と「服従階級」に分割できる。命令階級は権威を行使し、服従階級は権威を持たず、また他者の権威に従属する。両方の階級タイプの明確な相互作用により、階級葛藤理論はその相互作用を説明しようとした。^{[ 33 ]}準集団は「同一の役割利益を持つ地位にある者の集合体」である。^{[ 32 ]}利益集団は準集団から派生し、メンバー、組織、およびプログラムまたは目標によって組織される。準集団と利益集団の主な違いは、利益集団は組織化され、「帰属意識」やアイデンティティを持っている点である。^{[ 34 ]}ダーレンドルフは、政治、適切な人材、採用などの他の条件も集団とともに役割を果たすことを認めた。また、理想的な状況下では、他の変数を参照することなく紛争を説明できるとも考えていた。^{[ 30 ]}しかし、マルクスとは異なり、ダーレンドルフは、準集団への無作為な採用が紛争集団の始まりになるとは考えていなかった。紛争の機能は現状維持であるというルイス・コーザーの考えとは対照的に、ダーレンドルフは、紛争は（社会構造の）変化と発展にもつながると考えていた。^{[ 35 ]}変化する社会に対する彼の信念は、ユートピアの概念を支持したマルクスの考えとはダーレンドルフの考えを区別するものであった。^{[ 1 ]}

マルクスとダーレンドルフの階級形成に関する見解

マルクスは、歴史は階級闘争として定義されると信じていた。彼は階級を、支配階級と支配される階級の差として定義した。彼は、近代社会には資本家、労働者、小ブルジョアの3種類の階級があると信じていた。プロレタリアートとブルジョアは階級形成の柱である。資本家とブルジョアは生産手段を所有し、他人の労働を購入できる。プロレタリアートは生産手段を所有しておらず、労働を購入する能力もなく、自分の労働を売ることしかできない。^{[ 36 ]}マルクスは、異なる階級間の闘争が階級現象の概念を形成すると信じていた。

マルクスは、生産手段を支配する支配階級と、生産手段を用いて働く被支配階級という二つの階級が存在することを理解していた。どの社会にもこの両方が必要である。両者の間の対立は、既存の社会秩序を破壊し、新たな秩序に置き換えることを可能にする。

一方、ダーレンドルフは、階級の形成は共通の利益の組織化であると信じていた。これはさらに、権威のある立場にある人々が服従を統制するべきであり、権威者の命令に従わない人々に対して制裁が科せられ、罰金やさらなる罰が科せられる可能性があることを意味する。ダーレンドルフは、社会は命令的に調整された連合と呼ばれる複数の単位から構成されていると主張した。彼は、社会紛争を命令的に調整された連合における支配集団と被支配集団の差異とみなした。^{[ 34 ]}

マルクスは、階級形成は私有財産の所有に基づくと考えていた。それに対し、ダーレンドルフは、階級形成は常に権威に基づくと主張した。彼は権威を社会組織の一側面であり、社会構造の共通要素であると定義した。マルクスとダーレンドルフの間には、社会構造に関するもう一つの相違点もある。ダーレンドルフは、社会には合意と対立、静止と変化、秩序と不和、結束と権力の役割、統合と対立、そして最後に合意と制約という二つの側面があると考えていた。彼はこれらすべてを、社会の二つの側面として等しく捉えていた。この点において、ダーレンドルフは、社会は合意と対立の両方なしには存続できないと主張した。彼がそう考えたのは、対立がなければ合意はあり得ず、合意は対立につながるが、対立もまた合意につながるからである。

批判

ダーレンドルフの葛藤理論に対する最も一般的な批判は、それがマクロ社会学的視点しか取っていないという点である。この理論は社会生活の多くの側面を扱っていない。^{[ 35 ]}ますます近代化が進み、多文化化する社会において、アイデンティティという概念と構築物はますます重要視され、多くの議論の焦点となった。アイデンティティをめぐる議論の結果として、そしてグローバル化する近代的な多文化世界においては必然的に、市民権の問題が浮上した。具体的には、議論では市民権がアイデンティティの形成と構築にどのように貢献しているかが分析された。ダーレンドルフがマルクス主義の立場に固執していたため、これらの議論に参加することはできなかったようだ。ダーレンドルフの理論には文化に関する重要な議論がなく、したがって市民権とアイデンティティに関する議論もなかった。^{[ 37 ]}

他の古典理論家や視点との関係

1950年代に社会理論家によって出版された他の多くの著作とは異なり、ダーレンドルフの著作はマルクスが懸念したのと同じ階級的利害を認めている。マルクスと同様に、ダーレンドルフは対立が依然として社会生活の基本的な事実であることに同意した。ダーレンドルフは、階級対立が進歩的な変化など、社会にとって有益な結果をもたらす可能性があると信じていた。^{[ 20 ]}ダーレンドルフは、1950年代の構造機能主義の伝統からの最良の脱却の1つとして認められている。ダーレンドルフは、「構造機能主義学派による社会の調和、安定、合意の偽りのユートピア的表現」を批判し、挑戦しようとした。^{[ 38 ]}それにもかかわらず、ダーレンドルフは、政治的および経済的制度の有効性に対する一般的な信頼など、構造機能主義者と重要な考えを共有している。ウェーバーと同様に、ダーレンドルフは、労働者階級が最終的に未熟練の機械オペレーターの均質な集団になるというマルクスの見解を批判している。ダーレンドルフは、ポスト資本主義社会では、収入、名声、技能レベル、人生の機会に関して複雑な区別が存在すると指摘している。階級と権力構造に関するダーレンドルフの多元主義的な見解と、現代社会において権威の階層構造は避けられないという信念は、ウェーバーの思想も反映している。^{[ 20 ]}