創造的破壊

現代の用語「創造的破壊」はマルクス自身によって明示的に使われたものではないが、主に彼の分析、特にヴェルナー・ゾンバルト[ ^{16 ]}や、マルクスの著作におけるこの考えの起源について詳しく論じたヨーゼフ・シュンペーターの著作から派生したものである（下記参照）^。

1848年の『共産党宣言』の中で、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、資本主義の危機的傾向を「生産力の大量破壊」という観点から説明した。

こうした危機では、既存の生産の大部分だけでなく、以前に構築された生産力も周期的に破壊される。^{[ 5 ]}

数年後、『経済学批判要綱』の中で、マルクスは「資本の暴力的な破壊は、資本の外部の関係によるものではなく、むしろ資本の自己保存の条件として起こる」と述べている。^{[ 6 ]}言い換えれば、彼は資本主義における生産の生成力または創造力と、資本主義が内部矛盾を克服しようとする主要な方法の1つとしての資本価値の破壊との間に、必然的なつながりを確立している。

これらの矛盾は爆発、大災害、危機につながり、その中で、一時的な労働の停止と資本の大部分の消滅が、資本を自殺することなく生産力を完全に活用できる地点まで暴力的に引き戻す。^{[ 6 ] [ 17 ]}

マルクスは『剰余価値論』（『資本論』第4巻、1863年）において、この理論を洗練させ、（商品）価値の破壊が使用価値または交換価値、あるいはその両方に影響を与えるシナリオを区別している。^{[ 10 ]}交換価値の破壊と使用価値の維持が組み合わさると、新たな資本投資、ひいては生産・価値下落サイクルの繰り返しのための明確な機会が生まれる。

危機による資本の破壊は、価値の減価を意味し、それによって資本が後に同じ規模で再生産プロセスを更新することができなくなります。これは商品価格の下落による破滅的な影響です。これは使用価値の破壊を引き起こすものではありません。一方が失うものは他方が得るものです。資本として使用される価値は、同じ人物の手の中で再び資本として機能することができなくなります。古い資本家は破産します。…社会の名目資本、すなわち既存資本の交換価値の大部分は、一度限りで完全に破壊されますが、この破壊は使用価値に影響を与えないため、新たな再生産を大いに促進する可能性があります。これはまた、貨幣利権が産業利権を犠牲にして富を蓄積する時期でもあります。^{[ 18 ]}

社会地理学者のデイヴィッド・ハーヴェイは、マルクスとシュンペーターのこれらの概念の使い方の違いを次のように要約している。「カール・マルクスとヨーゼフ・シュンペーターはともに、資本主義に内在する『創造的破壊的』傾向について詳しく論じた。マルクスは明らかに資本主義の創造性を賞賛したが、同時にその自己破壊性を強く強調した。シュンペーター派は一貫して資本主義の無限の創造性を称賛し、破壊性は主に事業を行う上での通常のコストの問題として扱ってきた。」^{[ 19 ]}

哲学的には、「創造的破壊」の概念はヘーゲルの止揚の概念に近い。ドイツの経済学の言説では、マルクスの著作からヴェルナー・ゾンバルトが取り上げ、特に1913年の著書『戦争と資本主義』で取り上げられた。^{[ 20 ]}

しかし、破壊から創造の新たな精神が生まれる。木材の不足と日常生活の必要性から、木材の代替品の発見や発明が促され、暖房用の石炭の使用が促され、鉄の生産のためのコークスの発明が促された。

1859年に出版された『種の起源』の中で、チャールズ・ダーウィンは「古い形態の絶滅は、新しい形態の出現のほぼ必然的な結果である」と述べている。この法則に対する注目すべき例外の一つは、恐竜の絶滅が哺乳類の適応放散を促進したという点である。この場合、創造は破壊の原因ではなく、結果であった。

フーゴ・ライナートは、ゾンバルトによるこの概念の定式化は東洋の神秘主義、特に破壊者と創造者という逆説的な側面で描かれるヒンドゥー教の神シヴァのイメージに影響を受けていると主張している。 ^{[ 4 ]}この影響は、おそらくヨハン・ゴットフリート・ヘルダーから、彼の『人類史の哲学』（Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit）（ヘルダー 1790–92）、特に第3巻、 41–64ページでヒンドゥー思想をドイツ哲学にもたらした。 ^{[ 4 ]}アルトゥール・ショーペンハウアーと東洋学者フリードリヒ・マイヤーを経て、フリードリヒ・ニーチェの著作に伝わったと考えられる。

ニーチェは、近代の創造的破壊をディオニュソスの神話的人物を通して表現した。彼はディオニュソスを「破壊的に創造的」であると同時に「創造的に破壊的」であると見なした。^{[ 21 ]}『道徳の系譜』 （1887年）の次の箇所で、ニーチェは創造と破壊の循環という普遍的な原理を主張し、すべての創造的行為には破壊的な結果が伴うと論じている。

しかし、あなた方は、地上のあらゆる理想の建設にどれほどの代償が伴ったのか、十分に自問したことがあるだろうか？どれほどの現実が誤解され、中傷され、どれほどの嘘が神聖化され、どれほどの良心が乱され、どれほどの「神」が毎回犠牲にされてきたのか？神殿を建てるには、神殿を破壊しなければならない。それが法則だ。この法則が守られていない例を誰か示してみよ！――フリードリヒ・ニーチェ『道徳の系譜』

この考え方の他の19世紀の定式化としては、ロシアのアナキスト、ミハイル・バクーニンが1842年に「破壊への情熱もまた創造への情熱である！」と書いたことが挙げられる^{[ 22 ]。}ただし、この初期の定式化は「破壊的創造」と呼ぶ方がより正確かもしれないことに注意すべきである。また、マルクスとシュンペーターの定式化とは大きく異なり、人間の主体による既存の社会政治秩序の積極的な破壊に焦点を当てている（マルクスとシュンペーターの場合の体系的な力や矛盾とは対照的である）。

シュンペーター（1949）は、その例の一つとして「イリノイ・セントラル鉄道によって始まった中西部の鉄道化」を挙げている。彼は、「イリノイ・セントラル鉄道は、建設中やその周辺に新しい都市が建設され、土地が耕作されている間は非常に良いビジネスを意味しただけでなく、西部の（古い）農業にとっては死刑宣告を意味した」と書いている。^{[ 26 ]}

かつて新しい産業に革命を起こし、支配的だった企業、例えばコピー機のゼロックス^{[ 27 ]}やインスタント写真のポラロイドなどは、競合他社が改良されたデザインを発表したり、製造コストを削減したりするにつれて、利益が減少し、支配的地位を失っていった。テクノロジーの世界では、カセットテープが8トラックに取って代わり、その後コンパクトディスクに取って代わられ、 MP3プレーヤーへのダウンロードによってその地位を奪われ、今ではウェブベースのストリーミングサービスに取って代わられつつある^{[ 28 ]}。最終的に時代遅れになるテクノロジーで利益を上げていた企業は、新しいテクノロジーによって生み出されたビジネス環境に必ずしもうまく適応できるとは限らない。

その一例として、ハフィントンポストのようなオンライン広告収入型のニュースサイトが、従来の新聞の創造的破壊を引き起こしていることが挙げられます。クリスチャン・サイエンス・モニターは2009年1月に^{[ 29 ]}、日刊紙版の発行を中止し、オンライン版を毎日配信し、印刷版は週刊で提供すると発表しました。シアトル・ポスト・インテリジェンサーは2009年3月にオンライン版のみとなりました。 ^{[ 30 ]}米国の全国レベルでは、新聞業界の雇用は1990年の455,700人から2013年には225,100人に減少しました。同じ期間に、インターネット出版および放送の雇用は29,400人から121,200人に増加しました。^{[ 31 ]}通常、学生にオンラインまたは紙の名簿を通じてネットワークを構築するために料金を請求する従来のフランスの同窓会ネットワークは、 LinkedInやViadeoなどの無料のソーシャルネットワーキングサイトによる創造的破壊の危機に瀕しています。^{[ 32 ]}

実際、成功したイノベーションは通常、一時的な市場支配力の源泉となり、古い企業の利益と地位を侵食するものの、最終的には競合する新規参入者によって商業化された新しい発明の圧力に屈する。創造的破壊は、競争市場から独占市場への移行、そして再び競争市場に戻るなど、産業変化の多くのダイナミクスや運動学を説明できるため、強力な経済概念である。 ^{[ 33 ]}これは、内生的成長理論や進化経済学の着想源にもなっている。^{[ 34 ]}

19世紀後半の経済に対する技術の影響に関する第一人者であったデイビッド・エイムズ・ウェルズ（1890）は、蒸気機関の効率向上、船舶、国際電信網、農業機械化によってもたらされた創造的破壊（この用語は使用していない）の多くの例を挙げた。^{[ 35 ]}

こうした経済的事実は、一定の社会的影響を及ぼします。今日、市場経済の批判者たちは「社会的な」観点から自らの立場を主張することを好むため、ここで市場プロセスの真の社会的結果を明らかにすることは不適切ではないでしょう。私たちはすでに、市場プロセスを平準化プロセスとして述べてきました。より適切には、これらの結果をパレートが「エリートの循環」と呼んだ現象の一例として説明できるでしょう。富は同じ人の手に長く留まることはまずありません。予期せぬ変化によって、ある時はこの特定の資源に、またある時はあの特定の資源に価値が与えられ、資本の増減が生じるにつれて、富は人から人へと移り変わります。シュンペーターの言葉を借りれば、富の所有者はホテルの宿泊客や列車の乗客のようなものです。彼らは常にそこにいますが、決して同じ人が長くいることはありません。

地理学者で歴史家のデイヴィッド・ハーヴェイは、1970年代以降の一連の著作（『社会正義と都市』、1973年；^{[ 37 ]}『資本の限界』、1982年；^{[ 38 ]}『資本の都市化』、1985年；^{[ 39 ]}『希望の空間』、2000年；^{[ 40 ]}『資本の空間』、2001年；^{[ 41 ]}『新自由主義化の空間』、2005年；^{[ 42 ]}『資本の謎と資本主義の危機』、2010年^{[ 43 ]}）で、資本主義の体系的矛盾に関するマルクスの思想を、特に都市環境の生産（そしてより広くは空間の生産）との関連で展開した。彼は、資本主義はインフラや建物などの固定資産への投資を通じて、周期的に発生する過剰蓄積の危機に対する「空間的解決策」^{[ 44 ]}を見出すという概念を発展させた。「生産と消費の集合的手段の広大な領域を構成する構築環境は、その建設と維持の両方で莫大な量の資本を吸収する。都市化は資本余剰を吸収する一つの方法である」^{[ 45 ]} 。構築環境の創造は危機の転嫁の一形態として機能する一方で、生産力を固定された空間形態に固定する傾向があるため、それ自体が限界となることもある。資本は収益性の限界に耐えられないため、ますます激しい「時間空間圧縮」^{[ 46 ]}（回転率の向上、ますます高速化する輸送および通信インフラの革新、「柔軟な蓄積」^{[ 47 ]}）の形態が生じ、しばしば技術革新を促す。しかし、このような革新は両刃の剣である。

継続的なイノベーションの効果は、過去の投資や労働スキルを破壊しないまでも、価値を低下させることである。創造的破壊は資本の循環そのものに組み込まれている。イノベーションは不安定性や不安感を悪化させ、最終的には資本主義を周期的な危機の発作へと駆り立てる主要な力となる。…収益性を維持するための闘いは、資本家をあらゆる種類の他の可能性を探求するために駆り立てる。新しい製品ラインが開かれ、それは新しい欲求やニーズの創出を意味する。資本家は、他者に新しいニーズを創出するために努力を倍増せざるを得ない…。その結果、大量の資本と労働者が1つの生産ラインから別の生産ラインへと移動し、セクター全体が荒廃するため、不安感と不安定性が悪化する…。より有利な場所への移転（資本と労働の両方の地理的移動）への衝動は、国際的および地域的な労働の分業を周期的に変革し、不安感に重要な地理的側面を加える。その結果として生じる空間と場所の体験の変化は、時間次元における革命と呼応しており、資本家は資本の回転時間を「瞬きするほど」にまで短縮しようと努めている。^{[ 48 ]}

グローバリゼーションは、時間と空間の圧縮の究極的な形態と見なすことができ、資本投資が地球上の片隅からもう一方の隅へとほぼ瞬時に移動することを可能にし、ある都市圏の固定資産の価値を下げ、労働者を解雇する一方で、より収益性の高い生産拠点に新たな製造拠点を開設する。したがって、この創造的破壊の継続的なプロセスにおいて、資本主義は矛盾や危機を解決するのではなく、単に「地理的に移動させる」だけである。^{[ 49 ]}

マーシャル・バーマンは、 1987年の著書『すべては固体から空気へと溶ける：近代の経験』^{[ 11 ]}、特に「革新的な自己破壊」（  98～104ページ）と題された章で、近代の中で作用している重要なプロセスを説明するために、マルクス主義の「創造的破壊」の解釈を提供している。この本のタイトルは、 『共産党宣言』の有名な一節から取られている。バーマンはこれを、社会と文化に深い影響を与える一種の時代精神へと発展させている。

マルクスが指摘するように、真実は、ブルジョア社会が築き上げるものはすべて、破壊されるために作られているということだ。「堅固なもの」――私たちの身に着けている衣服から、それを織る織機や工場、機械を操作する男女、労働者が住む家や地域、労働者を搾取する企業、そしてそれらすべてを包摂する町や都市、地域全体、さらには国家に至るまで――これらすべては、明日には壊され、粉々に砕かれ、細断され、粉砕され、溶解され、来週にはリサイクルされたり、新しいものに置き換えられたりするために作られている。そして、このプロセスは、より利益の上がる形で、願わくば永遠に繰り返されるのだ。ブルジョアの記念碑の悲哀は、その物質的な強さや堅固さが実際には何の意味も持たず、重みも全くないこと、そして、それらが称賛する資本主義的発展の力によって、もろい葦のように吹き飛ばされてしまうことにある。最も美しく印象的なブルジョワ建築や公共事業でさえ使い捨てであり、急速な減価償却を前提として資本化され、時代遅れになるように計画されており、その社会的機能は「エジプトのピラミッド、ローマの水道橋、ゴシック大聖堂」よりもテントや野営地に近い。^{[ 50 ]}

ここでバーマンは、資本主義の巨大な創造力が持つ脆さと儚さに対するマルクスの認識を強調し、この一見矛盾する点を近代性を説明する上で重要な概念の一つとしている。

2021年、バーマンの次男は、ハンターカレッジの大学院美術史ジャーナルに論文を発表し、父の創造的破壊の概念を美術史の分野に応用した。この論文は、「創造的破壊」という視点から、写真、フォトモンタージュ、コラージュといった現代のメディアを再考するものである。次男は、上記のメディアを用いた特定の芸術作品において、参照対象（自然、実在の人物、他の芸術作品、新聞記事など）は、その表現方法の性質上、必然的に曖昧になるにもかかわらず、新たな独自の意義を与えられる可能性があることを示そうとしている。^{[ 51 ]}

社会学者のマニュエル・カステルズは、情報化時代に関する三部作『経済、社会、文化』 （その第一巻『ネットワーク社会の台頭』は1996年に出版）^{[ 12 ]}の中で、資本主義が世界の特定の地域に投資し、他の地域から撤退するプロセスを、「情報ネットワーク」という新しいパラダイムを用いて再解釈した。グローバル化の時代において、資本主義はほぼ瞬時の流れによって特徴づけられ、「流れの空間」という新しい空間次元を生み出している。^{[ 52 ]}技術革新によってこの前例のない流動性が可能になった一方で、このプロセスそのものが、情報ネットワークによって迂回される地域や人々を不要にしている。実際、メガシティまたはメガロポリスという新しい空間形態は、カステルズによって「物理的にも社会的にも、グローバルに繋がっているがローカルに断絶している」という矛盾した性質を持つと定義されている。^{[ 53 ]}カステルズはこれらの議論を創造的破壊の概念に明確に結びつけている。

「情報化の精神」とは、信号を処理する光電子回路の速度に加速された「創造的破壊」の文化である。シュンペーターは、ネットワーク企業のサイバースペースでウェーバーと出会う。 ^{[ 54 ]}

シュンペーターの遺産を発展させ、サセックス大学科学政策研究ユニットの学校は、創造的破壊の重要性をさらに詳しく論じた。特に、新しい技術は既存の生産体制と相容れないことが多く、変化が遅すぎる企業や産業を破綻させる可能性がある。クリス・フリーマンとカルロタ・ペレスがこれらの洞察を発展させた。^{[ 55 ]}最近では、ダニエレ・アルキブージとアンドレア・フィリペッティが、2008年の経済危機を情報通信技術（ICT）によってもたらされた機会の減速と関連付けた。^{[ 56 ]}アルキブージは、1982年の映画『ブレードランナー』を比喩として用い、作中に登場するイノベーションのうち、ICTに関連するものはすべて日常生活の一部になっていると主張した。しかし、バイオテクノロジーの分野では、完全に商業化されたものは一つもない。いくつかの重要な技術的機会が特定され、維持されたときに、新たな経済回復が起こるだろう。^{[ 57 ]}

意図的な努力と選択なしには、技術的な機会は経済生活や社会生活に入り込むことはありません。私たちは、新興技術に関連した新しい組織形態を構想できる必要があります。ICTはすでに私たちの経済生活以上に生活様式を変えてきました。雇用と利益を生み出しただけでなく、何よりも私たちの時間の使い方や世界との関わり方を変革しました。バイオテクノロジーは、私たちの生活の中核において、さらに根本的な社会変革をもたらす可能性があります。なぜこれらはまだ実現されていないのでしょうか？その可能性を解き放つために何ができるでしょうか？解決すべき基本的な問題がいくつかあります。^{[ 57 ]}

1992年、フィリップ・アギオンとピーター・ハウイットは創造的破壊の概念を正式な数学的用語で表現し^{[ 58 ]}、ポール・ローマーの多様化拡大モデルとは異なる内生的成長の代替モデルを提示した。彼らはその業績により、2025年にノーベル経済学賞を受賞した。

1995年、ハーバード・ビジネス・スクールの著者であるリチャード・L・ノーランとデビッド・C・クロソンは、人員削減によって余剰資源を解放し、それを再投資して競争優位性を生み出すことを提唱する本を出版した。^{[ 59 ]}

「創造的破壊」という概念は、マックス・ペイジが1999年の著書『マンハッタンの創造的破壊、1900～1940年』で用いた。この本は、マンハッタンが絶えず再創造されてきた過程をたどり、その過程ではしばしば具体的な過去が保存されることを犠牲にしてきた。ペイジはこの過程を「創造的破壊」と表現し、マンハッタンの都市景観に決定的な変化をもたらした複雑な歴史的状況、経済、社会状況、そして人物像について述べている。^{[ 60 ]}

マックス・ペイジ以外にも、都市の再生と近代化の過程を説明するために「創造的破壊」という用語を使用した人がいる。TC チャンとシャーレナ・ホアンは、論文「場所の再構築、記憶の置き換え：シンガポール川における創造的破壊」の中で「創造的破壊」に言及している。著者らは、地域の歴史に十分な敬意を払いながら、活気に満ちた新しい文化を反映したウォーターフロント地区の再開発の取り組みを探求した。^{[ 61 ]}ローズマリー・ウェイクマンは、フランスのパリ中心部にあるレ・アールとして知られる地域の進化を記録した。レ・アールは12世紀から活気のある市場があった。最終的に、1971年に市場は移転され、パビリオンは取り壊された。その場所には現在、鉄道、地下鉄、バスのハブが建っている。レ・アールには、フランス最大のショッピングモールと、物議を醸しているポンピドゥー・センターもある。^{[ 62 ]}

「創造的破壊」という用語は芸術にも適用されてきた。アラン・アッカーマンとマーティン・パンチャー（2006）は『劇場に抗して：近代主義舞台における創造的破壊』というタイトルのエッセイ集を編集した。彼らは、公演の制作と根底にある経済の両方の近代化の結果として演劇で経験された変化と原因となる動機を詳細に述べている。彼らは、演劇が反演劇性に直面してどのように自己を再創造し、伝統的な境界を押し広げて、前衛的な舞台技術と見なされるかもしれないより身体的な作品を取り入れたかについて語っている。^{[ 63 ]}

さらに、芸術の分野では、タイラー・コーウェンの著書『創造的破壊』の中で、芸術家が外部のアイデアやスタイルに触れることで、たとえそれらの影響を自分の作品に取り入れる意図がなくても、芸術のスタイルがどのように変化していくかが説明されています。^{[ 64 ]}伝統的なスタイルが新しいスタイルに取って代わられることもあり、このように創造的破壊によって、特に文化が互いに芸術を共有する場合には、より多様な芸術が生まれるのです。

フィリップ・フィッシャーは、1999年の著書『Still the New World, American Literature in a Culture of Creative Destruction』の中で、ラルフ・ワルド・エマーソン、ウォルト・ホイットマン、ハーマン・メルヴィル、マーク・トウェイン、ヘンリー・ジェイムズなどの作家の作品を含む、20世紀の文学作品に見られる創造的破壊のテーマを分析している。フィッシャーは、創造的破壊は技術の変化の中に存在するのと同様に、文学形式の中にも存在すると主張している。^{[ 65 ]}

新保守主義の作家マイケル・レディーンは、 2002年の著書『テロの支配者たちとの戦い』の中で、アメリカは革命的な国家であり、伝統的な社会を解体していると主張した。「創造的破壊は、我々のミドルネームであり、それは我々の社会の内外を問わず当てはまる。我々は、ビジネスから科学、文学、芸術、建築、映画、政治、法律に至るまで、日々古い秩序を打ち壊している」。創造的破壊を社会発展のモデルとして特徴づけた彼の見解は、古保守主義者から激しい反発を受けている。^{[ 66 ]}

創造的破壊は持続可能な開発とも関連付けられています。この関連性は、スチュアート・L・ハートとマーク・B・ミルスタインが1999年の論文「グローバルな持続可能性と産業の創造的破壊」^{[ 67 ]}で初めて明確に言及し、グローバルな持続可能性によって推進される創造的破壊のサイクルの中に新たな利益機会があると主張しました。（彼らは後に2003年の論文「持続可能な価値の創造」^{[ 68 ]}、そして2005年の「イノベーション、創造的破壊、そして持続可能性」 ^{[ 69 ]}でこの主張を強化しました。 ）アンドレア・L・ラーソンは1年後、「起業家精神の視点から見た持続可能なイノベーション」^{[ 70 ]}でこの見解に同意し、起業家は持続可能性に基づいた破壊的改善の機会にオープンであるべきだと述べました。 2005年、ジェームズ・ハートショーン（他）は、彼の論文「創造的破壊：持続可能性に向けて構築する」の中で、建設業界における持続可能で破壊的な改善の機会を強調した。^{[ 71 ]}

一部の経済学者は、創造的破壊の破壊的要素が過去よりも強力になっていると主張している。彼らは、創造的要素は以前の世代ほど成長に貢献しておらず、イノベーションは価値創造よりもレントシーキングになっていると主張している。^{[ 72 ]}