ジェルジ・ルカーチ[ a ](本名ベルナート・ジェルジ・レーヴィンガー[ b ]ハンガリー語:セゲディ・ルカーチ・ジェルジ、ドイツ語:ゲオルク・ベルナルト・ルカーチ[ c ] 1885年4月13日 - 1971年6月4日)は、ハンガリーのマルクス主義哲学者、文学史家、文学評論家、美学者である。[ 8 ]彼は、ソ連のマルクス主義イデオロギー正統派から逸脱した解釈的伝統である西マルクス主義の創始者の一人である。彼は物象化の理論を発展させ、カール・マルクスの階級意識の理論を発展させることでマルクス主義理論に貢献した。彼はまたレーニン主義の哲学者でもあった。彼はウラジーミル・レーニンの実用的革命実践をイデオロギー的に発展させ、前衛党革命の形式的哲学に組織化した。
ルカーチは、文学的リアリズムと文学ジャンルとしての小説の理論的発展により、批評家として特に大きな影響力を持っていた。1919年、彼は短命に終わったハンガリー・ソビエト共和国政府のハンガリー文化大臣に任命された(1919年3月~8月)。[ 9 ]ルカーチはスターリン時代の傑出したマルクス主義知識人として評されているが、ルカーチはマルクス主義思想の具現化としてスターリン主義を支持していた一方で、スターリン以前のマルクス主義への回帰も提唱していたため、彼の遺産を評価するのは難しい。[ 10 ]
ルカーチは、オーストリア=ハンガリー帝国のブダペストで、裕福なユダヤ人家庭であった投資銀行家ヨージェフ・レーヴィンガー(のちにセゲディ・ルカーチ・ヨージェフ、1855年~1928年)とその妻アデーレ・ヴェルトハイマー(ヴェルトハイマー・アデル、1860年~1917年)の間にベルナート・ジェルジ・レーヴィンガーとして生まれた。彼には兄と妹がいました。彼と家族は1907 年にルター派に改宗した[ 11 ]
彼の父は帝国から騎士の称号を与えられ、男爵の称号を授与されたため、ルカーチも相続によって男爵となった。 [ 12 ]作家としては、ゲオルク・ルカーチとジェルジ・ルカーチというペンネームで出版した。ルカーチはブダペスト、ベルリン、フィレンツェ、ハイデルベルクの知識人サークルに参加した。[ 3 ] 1906年にコロジュヴァール王立ハンガリー大学で経済政治学の博士号( Dr. rer. oec.)を取得した。[ 13 ] 1909年には、ジョルト・ベオティの指導の下、ブダペスト大学で哲学の博士号を取得した。[ 14 ]
ブダペストの大学に在学中、ルカーチは社会主義の知識人サークルに所属し、そこでアナルコサンディカリストのエルヴィン・サボーと出会い、革命的サンディカリズムのフランス人提唱者ジョルジュ・ソレル(1847-1922)の作品を紹介された。[ 15 ]その時期、ルカーチの知的視点は近代主義的で反実証主義的であった。1904年から1908年にかけて、彼はヘンリック・イプセン、オーガスト・ストリンドベリ、ゲルハルト・ハウプトマンによる近代主義的で心理的にリアリズム的な戯曲を上演する劇団に所属していた。[ 16 ]
1906年から1909年にかけて、20代前半の頃、彼は1000ページに及ぶ『現代演劇の発展の歴史』 (英語: History of the Development of the Modern Drama )を執筆した。[ 17 ]これは1911年にハンガリーで出版された。[ 18 ] [ 19 ]彼は1908年にこの作品が賞を受賞したことに落胆した。審査員がこの作品を評価するのにふさわしくないと考えていたからである。[ 20 ]
ルカーチはドイツで多くの時間を過ごし、 1906年から1907年にかけてベルリン大学で学び、その間に哲学者ゲオルク・ジンメルと知り合った。[ 16 ]その後、1913年にハイデルベルクに滞在中に、マックス・ウェーバー、エミール・ラスク、エルンスト・ブロッホ、シュテファン・ゲオルゲと親交を結んだ。[ 16 ]この頃ルカーチが信奉していた観念論体系は、新カント主義(当時ドイツの大学で主流の哲学だった)[ 16 ] 、プラトン、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、セーレン・キルケゴール、ヴィルヘルム・ディルタイ、フョードル・ドストエフスキーに知的影響を受けていた。その時期に彼は『魂と形式』(Die Seele und die Formen、ベルリン、1911年、1974年翻訳)と『小説の理論』(1916/1920年、1971年翻訳)を出版した。[ 9 ]
第一次世界大戦の勃発後、ルカーチは兵役を免除された。[ 3 ] 1914年、彼はロシアの政治活動家イェレナ・グラベンコと結婚した。[ 3 ]
1915年、ルカーチはブダペストに戻り、そこで知的サロン「日曜サークル」のリーダーを務めた。その関心は、ドストエフスキーの実存主義的な作品から生じる文化的テーマであり、これはルカーチがハイデルベルクで過ごした晩年の関心事とテーマ的に一致していた。サロンとして、日曜サークルは文化イベントを主催し、参加者にはカール・マンハイム、作曲家のベーラ・バルトーク、ベーラ・バラージュ、アーノルド・ハウザー、ゾルターン・コダーイ、カール・ポランニーといった文学や音楽の先駆者たちが含まれていた。[ 21 ]彼らの何人かは毎週のサロンにも出席していた。第一次世界大戦(1914~1918年)の最後の年である1918年、日曜サークルは分裂した。彼らは政治的意見の相違からサロンを解散し、主要メンバーの何人かはルカーチと共にハンガリー共産党に入党した。[ 3 ]
第一次世界大戦と1917年のロシア革命の後、ルカーチは自身の思想を再考した。この時期に彼は熱心なマルクス主義者となり、 1918年にハンガリーの新興共産党に入党した。 [ 22 ] [ 23 ]少なくとも1918年9月まではドイツへの移住を考えていたが、ハイデルベルクでの教授資格取得を拒否された後、12月16日にハンガリーで政治活動を行うことをすでに決めたと書いている。[ 22 ]ルカーチは後に、この道に進むようベーラ・クンに説得されたと書いている。[ 22 ]ルカーチのマルクス主義以前の最後の出版物は「道徳的問題としてのボルシェビズム」であり、倫理的な根拠からボルシェビズムを否定するものであったが、彼は数日のうちに明らかにそれを撤回した。[ 23 ]


短命に終わったハンガリー・ソビエト共和国の政府の一員として、ルカーチは教育文化人民委員に任命された(彼は教育人民委員ジグモンド・クンフィの代理を務めた)。[ 24 ]
ヨージェフ・ナーダスによれば、ルカーチは満員の会場で「古い文化と新しい文化」というタイトルの講演を行っていたが、革命のために講演は中断されたという。[ 25 ]
ハンガリー・ソビエト共和国時代、ルカーチはハンガリー版赤色テロの理論家であった。[ 26 ] 1919年4月15日付のネープサヴァ紙の記事で、彼は「国家権力の掌握は、抑圧階級を破壊する機会でもある。我々はその機会を利用しなければならない」と書いた。[ 27 ]ルカーチは後にハンガリー赤軍第5師団の政治委員となり、その立場で1919年5月にポロスローで8人の自軍兵士の処刑を命じ、後にインタビューでそれを認めた。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
ハンガリー・ソビエト共和国が敗北した後、ルカーチはクンから、他の指導部が避難した際にオットー・コルヴィンと共に残るよう命じられた。ルカーチとコルヴィンの任務は共産主義運動を秘密裏に再編成することであったが、これは不可能であることが判明した。ルカーチは写真家オルガ・マーテの助けを借りて身を隠した。1919年にコルヴィンが逮捕された後、ルカーチはハンガリーからウィーンに逃亡した。彼は逮捕されたが、トーマス・マンやハインリヒ・マンを含む作家グループのおかげで国外追放を免れた。[ 31 ]トーマス・マンは後に、小説『魔の山』の登場人物ナフタをルカーチをモデルにして作った。[ 32 ]
彼は1919年にウィーンで2番目の妻ゲルトルート・ボルトシュティーバーと結婚した。彼女はハンガリー共産党の仲間だった。[ 25 ] [ 3 ]
1920年代頃、アントニオ・グラムシもウィーンに滞在していたが、二人は会わなかった。[ 33 ]ルカーチは共産主義者の仲間であるヴィクトル・セルジュと出会い、哲学の分野でレーニン主義の思想を発展させ始めた。 [ 34 ]この時期の彼の主要な著作は、彼の代表作である『歴史と階級意識』(Geschichte und Klassenbewußtsein 、ベルリン、1923年)にまとめられたエッセイである。これらのエッセイには、ウラジーミル・レーニンが「左翼共産主義」[38](後のレーニン主義者は「極左主義」と呼ぶ)と呼んだものの兆候が見られるものの、レーニン主義に実質的な哲学的基盤を与えた。1924年7月、グリゴリー・ジノヴィエフは第5回コミンテルン大会で、カール・コルシュの著作とともにこの本を攻撃した。[ 39 ]
1925年、レーニンの死後まもなく、ルカーチはウィーンで短い研究書『レーニン:その思想の統一性に関する研究』 (Lenin: Studie über den Zusammenhang seiner Gedanken )を出版した。1925年には、ニコライ・ブハーリンの史的唯物論の手引書に対する批判的な書評を発表した。[ 40 ]
ハンガリー亡命者として、彼はハンガリー共産党の左派で活動を続け、モスクワが支援するベーラ・クンの綱領に反対した。1928年の「ブルムのテーゼ」では、1930年代に台頭した人民戦線と同様の戦略を用いて、ハンガリーのホルティ提督の反革命政権を打倒することを提唱した。彼は、プロレタリアート独裁への過渡期として、プロレタリアートと農民による「民主的独裁」を主張した。ルカーチの戦略がコミンテルンによって非難された後、彼は政治活動から身を引き、理論研究に専念した。
ルカーチは1929年にウィーンを離れ、まずベルリンへ、次にブダペストへ向かった。[ 3 ]
1930年、ブダペストに滞在中に、ルカーチはモスクワに召喚された。[ 3 ]これは、ウィーン警察が彼を国外追放する命令に署名した時期と重なった。子供たちを学業に残し、ルカーチと妻は1930年3月にモスクワへ向かった。到着後まもなく、ルカーチは出国を「阻止」され、マルクス=エンゲルス研究所でダヴィッド・リアザノフと共に(「地下室で」)働くよう命じられた。[ 41 ]
ルカーチは1931年にベルリンに戻り[ 8 ]、1933年には再びベルリンを離れてモスクワへ行き、ロシア科学アカデミー哲学研究所に入学した[ 8 ]。この時期に、ルカーチは若きマルクスの未発表の著作に初めて触れた[ 3 ]。
ルカーチは大粛清を生き延びたが、彼と妻は第二次世界大戦後までソ連からの出国を許されなかった。1941年6月29日のドイツによるソ連侵攻直後、ルカーチはNKVDに逮捕されたが、8月26日に釈放された。その後、彼はドイツ語圏の作家グループと共にタシュケントに疎開し、そこでヨハネス・ベッヒャーと親交を深めた。[ 42 ]この時期のルカーチがどの程度スターリン主義を受け入れていたかについては、歴史家の間で多くの議論がある。 [ 3 ]
1945年、ルカーチは妻とともにハンガリーに帰国した。ハンガリー共産党員として、彼は新ハンガリー政府の樹立に携わった。1945年からルカーチはハンガリー科学アカデミーの会員であった。1945年から1946年にかけて、彼は非共産主義の哲学者や作家を激しく批判した。ルカーチは、ベーラ・ハムヴァシュ、イシュトヴァーン・ビボー、ラヨシュ・プロハースカ、カーロイ・ケレーニといった独立系で非共産主義の知識人をハンガリーの学術界から排除する際に、「行政的」(法的・官僚的)な役割を果たしたと非難されている。1946年から1953年にかけて、ビボーを含む多くの非共産主義の知識人が投獄されたり、雑用や肉体労働を強いられたりした。
ルカーチの文化に関する個人的な美的・政治的立場は、常に社会主義文化が最終的には質の面で勝利するというものでした。彼は、文化の競争という形でそれが実現されるべきであり、「行政的」な手段によって実現されるべきではないと考えていました。1948年から49年にかけて、ルカーチの文化寛容の立場は、マティアス・ラーコシがハンガリー労働者党に対して有名なサラミ戦術を用いた「ルカーチ粛清」によって打ち砕かれました。
1950年代半ば、ルカーチは党生活に復帰した。党は1955年から1956年にかけて、彼を利用してハンガリー作家連盟の粛清を行った。タマーシュ・アツェルとティボル・メーライ(ハンガリー作家連盟の元書記)は、ルカーチが渋々参加したと考えており、最初の休憩時間に幹部会と会議をルカーチが去ったことをその消極的な態度の証拠として挙げている。[ 43 ]
1956年、ルカーチはソ連に反対するイムレ・ナジ率いる短命の共産主義革命政府の大臣となった。 [ 44 ]この頃、ルカーチの娘は短命に終わった共産主義革命青年党を率いていた。1956年の革命に対するルカーチの立場は、ハンガリー共産党は社会主義者の連立政権に後退し、ハンガリー国民からの信頼を徐々に回復する必要があるというものだった。ナジの革命政府の大臣を務めていた間、ルカーチはハンガリー共産党を新たな基盤で改革しようとする試みにも参加した。この党、ハンガリー社会主義労働者党は、 1956年11月4日以降、ヤーノシュ・カーダールによって急速に取り込まれた。 [ 45 ]
1956年のハンガリー革命中、ルカーチは党組織の一員でありながら、反党派で革命的な共産主義者であるペテーフィ協会の討論会にも出席していた。ブダペスト日記にも記されているように、革命中、ルカーチはソ連寄りの新たな共産党の結成を主張した。ルカーチの考えでは、新党は力ではなく説得によってのみ社会的な指導権を獲得できるはずだった。ルカーチは、反体制派のハンガリー革命青年党、革命派のハンガリー社会民主党、そして自身のソ連寄りの党を非常に下位のパートナーとして、同盟を結ぶことを構想していた。
革命の敗北後、ルカーチはナジ政権の他のメンバーと共にルーマニア社会主義共和国に追放された。 [ 44 ]ナジとは異なり、彼は辛うじて処刑を免れた。ナジ政権での役割のため、彼は党組織から信頼されなくなった。ルカーチの支持者たちは1960年代から70年代にかけて政治犯罪で起訴され、その多くが西側に逃亡した。ルカーチの著書『若きヘーゲル』(Der junge Hegel、チューリッヒ、1948年)と『理性の破壊』(Die Zerstörung der Vernunft、ベルリン、1954年)は、ルカーチがマルクス主義の歪みとしてスターリン主義を密かに批判していたと主張するために用いられてきた。[ 46 ]この解釈では、これら2つの著作は、ヘーゲル弁証法の観念論とマルクスとエンゲルスの弁証法的唯物論を調和させ、スターリン主義を非合理主義の哲学として位置づけようとする試みである。[ 47 ] [ 48 ]
彼は1957年にブダペストに戻った。[ 8 ]ルカーチは1956年の立場を公然と放棄し、自己批判を行った。以前の立場を放棄した後も、ルカーチは1971年に亡くなるまで共産党に忠実であり続けた。晩年、1968年のフランスとチェコスロバキアでの蜂起の後、ルカーチはソ連とハンガリー共産党に対してより公然と批判的になった。[ 49 ]
ルカーチは死の直前のインタビューで次のように述べている。
社会とその運動に関する真の一般理論がなければ、スターリン主義から逃れることはできない。スターリンは偉大な戦術家であったが、残念ながらマルクス主義者ではなかった。スターリン主義の本質は、戦略よりも戦術を、理論よりも実践を優先することにある。スターリン主義によって生み出された官僚制は、とてつもない悪である。社会はそれによって窒息させられる。すべてが非現実的で、名目的なものになる。人々は計画も戦略的な目標も見えず、動かない。このようにしてルカーチは、「我々は、大衆の政治権力の重大な決定を、個人のニーズ、つまり個人のニーズと結びつけることを学ばなければならない」と結論づけている。
—マーカス、ジュディス。ゾルタン、タール (1989)。 pp. 215–216、ゲオルク・ルカーチ: 理論、文化、政治
1919年から1922年にかけて執筆され、1923年に出版されたルカーチのエッセイ集『歴史と階級意識』は、マルクス主義と社会学、政治学、哲学との関係についての議論に貢献した。[ 50 ]この著作によって、ルカーチは「西洋マルクス主義」として知られるようになった思想の流れを始めた。[ 51 ] [ 52 ] [ 23 ]ルカーチの指示により、生前には再版されなかったため、1968年以前は入手困難であった。1960年代の社会運動によって、再び注目を集めるようになった。[ 23 ]
ルカーチの著書の中で最も重要なエッセイは、「物象化」の概念を紹介している。資本主義社会では、人間の所有物、関係、行為は、人間が作り出した物の特性、関係、行為へと変容し、それらは人間から独立して人間の生活を支配するようになる。そして、これらの人間が作り出した物は、本来人間から独立しているものとみなされる。さらに、人間は、人間らしく振る舞うのではなく、物の世界の法則に従って振る舞う物のような存在へと変容する。[ 53 ]このエッセイは、マルクスが疎外論を最も明確に展開した著作である『経済学・哲学手稿』の出版以前に、マルクスの疎外論の側面を再構築している点で注目に値する。[ 54 ]
ルカーチはまた、階級意識のマルクス主義理論、すなわち階級の客観的状況と、その階級によるこの状況の主観的認識との区別を展開した。 [ 55 ]ルカーチは、階級を「歴史的に帰属する主体」として捉える見解を提示した。[ 55 ]経験的に存在する階級は、自らの歴史的状況を意識するとき、すなわち「それ自体としての階級」から「それ自体のための階級」へと変容するときにのみ、効果的に行動することができる。[ 56 ]ルカーチの階級意識理論は、知識社会学において影響力を持ってきた。
ルカーチは晩年、『歴史と階級意識』の思想、特にプロレタリアートを「歴史の主体と客体」とみなす考え方を否定した(1960年フランス語訳のあとがき)。1925年から1926年にかけては、未完の原稿『尾行主義と弁証法』の中で、これらの思想を擁護していた。この原稿は1996年にハンガリー語で、2000年に英語で『歴史と階級意識の擁護』というタイトルで出版された。
ルカーチは、方法論こそがマルクス主義を特徴づける唯一のものであると主張している。たとえその実質的な命題がすべて否定されたとしても、その独特な方法論のおかげでマルクス主義は有効であり続けるだろう。[ 57 ]
したがって、正統マルクス主義は、マルクスの研究結果を無批判に受け入れることを意味するものではない。それは、特定のテーゼを「信じる」ことでも、「聖典」を解釈することでもない。むしろ、正統とは方法論のみを指す。それは、弁証法的唯物論こそが真理への道であり、その方法は創始者たちが定めた路線に沿ってのみ発展、拡大、深化できるという科学的確信である。
— §1
彼は、根本的に弁証法的唯物論であるこのマルクス主義的方法への回帰を訴えることで、マルクス主義修正主義を批判している。ルカーチは、「修正主義」をマルクス主義理論に内在するものと捉えている。なぜなら、彼によれば、弁証法的唯物論は階級闘争の産物だからである。
このため、正統マルクス主義の課題、すなわち修正主義とユートピア主義に対する勝利は、誤った傾向の完全な敗北を意味するものでは決してない。それは、ブルジョア思想がプロレタリアートの思想に及ぼす陰湿な影響に対する、絶え間なく続く闘争なのである。マルクス主義正統主義は伝統の守護者ではなく、直近の課題と歴史的過程の全体性との関係を永遠に警告し続ける預言者なのである。
— §5終了
彼によれば、「弁証法的唯物論の前提は、『人間の意識が彼らの存在を決定するのではなく、逆に彼らの社会的存在が彼らの意識を決定する』ということである。……存在の核心が社会過程として明らかにされたときに初めて、存在は、これまで無意識であったとはいえ、人間の活動の産物として見ることができる。」(§5)。マルクスの思想に沿って、彼は自発的で意識的な主体を基盤とする個人主義的なブルジョア哲学を批判する。このイデオロギーに対して、彼は社会関係の優位性を主張する。存在、ひいては世界は人間の活動の産物であるが、これは個人の意識に対する社会過程の優位性が受け入れられた場合にのみ見ることができる。ルカーチは社会学的決定論のために人間の自由を制限するのではなく、むしろこの存在の生産こそが実践の可能性なのである。
彼は理論と実践の関係に問題を見出している。ルカーチはマルクスの言葉を引用している。「思考が自らを実現しようとするだけでは十分ではない。現実もまた思考に向かって努力しなければならない」。ヘーゲルの歴史哲学(「ミネルヴァは常に夕暮れ時に現れる…」)のように、理論が単に歴史に遅れをとるべきではないとすれば、知識人の思考は階級闘争とどのように関係するのだろうか。ルカーチはフリードリヒ・エンゲルスの『反デューリング論』を批判し、「最も重要な相互作用、すなわち歴史的過程における主体と客体の弁証法的関係について言及すらしていない。ましてや、それにふさわしい重要性を与えていない」と述べている。主体と客体のこの弁証法的関係は、主体が客体から切り離された、外在的で普遍的で観想的な主体であるというイマヌエル・カントの認識論に対するルカーチの批判の基礎となっている。
ルカーチにとって、「イデオロギー」とはブルジョワジーの階級意識の投影であり、プロレタリアートが革命的立場を自覚するのを阻害する働きをする。イデオロギーは「客観性の形式」、ひいては知識の構造そのものを規定する。ルカーチによれば、真の科学は「具体的な全体性」に到達しなければならず、それによってのみ、現在の客観性の形式を歴史的時代として捉えることが可能になる。したがって、いわゆる永遠の経済学の「法則」は、現在の客観性の形式によって投影されたイデオロギー的幻想として退けられる(「正統マルクス主義とは何か?」第3節)。彼はまた、「存在の中核が社会的な生成として現れた時のみ、存在そのものが、これまで無意識であった人間の活動の産物として現れ、そしてこの活動が、今度は存在の変容の決定的な要素として現れる」と述べている。 (「正統マルクス主義とは何か?」§5)最後に、「正統マルクス主義」は、 『資本論』を聖書のように解釈することや「マルクス主義テーゼ」を受け入れることではなく、「マルクス主義の方法」、弁証法への忠実さとして定義される。
マックス・ウェーバーとゲオルク・ジンメルの洞察に基づき、ルカーチは資本主義社会の神秘化された意識を説明するために物象化の概念を導入した。この社会では、人間関係や活動が商品として客体化されている。この考えは、マルクスの『資本論』における「商品フェティシズム」の分析に基づいている。資本主義の下では、人間の資質は生産と交換の要求に従属し、個人は単なる労働力の単位に還元される。合理化は、法制度、技術、労働組織に現れ、人間の活動を断片化し、個性を弱める。この専門化は、全体的な理解が不可能になる社会を生み出し、ブルジョア哲学は、現実の統一的なビジョンよりも計算可能な経験的事実を優先することで、この断片化を強化する。[ 59 ]
ルカーチによれば、ブルジョア合理主義は、抽象的な数学と計算可能性に依存しているため、全体との有意義な関わりを排除する。それは経験的現実に限定されるか、ユートピア的思弁に踏み込むかのどちらかであり、どちらも資本主義の体系的な矛盾に対処することはできない。観念論的弁証法は、主体の創造性を強調することによって統一性を回復しようとするが、人間の実践の革命的な可能性を捉えることができない。[ 59 ]
物象化はブルジョア意識の限界内では克服できない。商品であると同時に社会現実の創造者であるという独自の立場にあるプロレタリアートだけが、社会機構の全体像を把握することができる。プロレタリアートが階級意識を獲得すると、社会生活に蔓延する物象化を認識し、それに反抗する。この覚醒は単なる認識ではなく、人類を客体化から解放する革命的行為である。プロレタリアートにとって、真理は外部現実の受動的な反映ではなく、解放の歴史的過程の一部である。[ 60 ]
ルカーチは、社会の破壊を「時代の文化的矛盾」に対する適切な解決策とみなした。1969年、彼は次のように述べている。
「私の考えは理論的には混乱していたものの、私は社会の革命的破壊こそが、この時代の文化的矛盾に対する唯一の解決策だと考えていた。このような世界的な価値観の転覆は、古い価値観の消滅なしには起こり得ない。」[ 61 ]
マルクス主義の政治思想家としての地位に加え、ルカーチは20世紀の文学批評家としても影響力を持っていた。文学批評における彼の重要な業績は、文学理論とジャンル理論の先駆的な著作である『小説の理論』から始まった。この本は、形式としての小説の歴史と、その独特な特徴の探求である。『小説の理論』の中で、彼は「超越的ホームレス」という用語を作り出し、それを「かつて自分が属していた場所へのすべての魂の憧れ、そして『ユートピア的完全性への郷愁、つまり自分自身とその欲望こそが唯一の真の現実であると感じる郷愁』」と定義している。[ 62 ] [ 63 ]ルカーチは「小説は我々の時代の必要な叙事詩形式である」と主張している。[ 64 ]
ルカーチは後に『小説の理論』を否定し、長々とした序文の中で、同書は誤りであるものの、後にマルクス主義へと発展する「ロマン主義的反資本主義」を含んでいると述べている。(この序文には、テオドール・アドルノをはじめとする西洋マルクス主義者たちが「グランドホテル・アビス」に住み着いたとルカーチが有名な言葉で一蹴している箇所も含まれている。)
ルカーチの後期の文学批評には、有名なエッセイ「カフカかトーマス・マンか?」があり、その中でルカーチは、近代という状況を扱った作品としてトーマス・マンの作品をより優れたものとして擁護し、フランツ・カフカのモダニズムを批判している。ルカーチは、カフカ、ジェイムズ・ジョイス、サミュエル・ベケットといったモダニズム作家の形式的な革新に断固として反対し、リアリズムの伝統的な美学を好んだ。
1930年代にモスクワに滞在していた間、ルカーチは影響力のあるモスクワの雑誌「文学批評家」(Literaturny Kritik)を中心とするグループに所属しながら、マルクス主義的な美学観に取り組んでいた。[ 65 ]この雑誌の編集者であるミハイル・リフシッツは、ソ連の重要な美学論家であった。リフシッツの見解は、両者とも伝統芸術の価値を主張していた点でルカーチの見解と非常に似ていた。年齢差は大きかったものの(リフシッツの方がはるかに若かった)、リフシッツとルカーチは、当時の自分たちの協力関係は対等な共同作業であったと述べている。ルカーチはこの雑誌に頻繁に寄稿しており、この雑誌はソ連政府が出版した様々な翻訳を通して、世界中のマルクス主義芸術理論家にも読まれていた。
リフシッツとルカーチの協力により、作家同盟組織委員会が1933年夏から月刊で発行していた雑誌『文学批評』に関係する、志を同じくするマルクス主義知識人の非公式なサークルが形成された。…リフシッツ、ルカーチ、アンドレイ・プラトーノフを中心に思想家グループが形成され、彼らはマルクスの美的見解を明確にし、まだきちんと定式化されていなかった一種のマルクス主義美学を創造することに関心を寄せていた。[ 66 ]
ルカーチは、ウォルター・スコット卿とオノレ・ド・バルザックの小説の革命的性格を力説したことで有名である。ルカーチは、両作家の懐古的で貴族主義的な政治思想が、台頭するブルジョワジーへの(反動的ではあるものの)反対姿勢によって、正確かつ批判的な立場を可能にしたと考えていた。この見解は、彼の後期の著書『歴史小説』(1937年にロシア語で、1947年にハンガリー語で出版)や、エッセイ「均衡の中のリアリズム」(1938年)の中で表明されている。
『歴史小説』はおそらくルカーチの文学史に関する最も影響力のある著作であろう。この中で彼は歴史小説というジャンルの発展をたどっている。1789年以前は人々の歴史意識は比較的未発達であったが、それに続くフランス革命とナポレオン戦争によって、人間の存在が絶えず変化し進化していく性質を持つという認識がもたらされた、とルカーチは主張する。この新たな歴史意識は、ウォルター・スコット卿の作品に反映されている。スコットの小説は、「代表的」あるいは「典型的」な登場人物を用いて、スコットランド高地における封建社会の崩壊や商業資本主義の確立といった主要な社会紛争や歴史的変革を劇的に描いている。ルカーチは、スコットの新たな歴史的リアリズムはバルザックやトルストイに受け継がれ、小説家たちが現代社会を固定された普遍的な類型による静的なドラマとしてではなく、絶えず変化し、革命的な変革の可能性を秘めた歴史の一場面として描くことを可能にしたと論じている。そのため、彼はこれらの作家たちを、彼ら自身の保守的な政治思想とは裏腹に、進歩的であり、彼らの作品は潜在的に過激なものになり得ると考えている。
ルカーチによれば、この歴史的リアリズムの伝統は、1848年の革命以降、ブルジョワジーが進歩的な勢力ではなくなり、歴史の担い手としての役割をプロレタリアートに奪われたことで衰退し始めた。この後、歴史的リアリズムは病み始め、社会生活が必然的に歴史的であるという関心を失っていく。彼はこの点を、フローベールの歴史小説『サランボー』を初期のリアリストの作品と比較することで説明している。彼にとって、フローベールの作品は、関連する社会問題から目を背け、内容よりもスタイルを重視した作品である。近年の歴史的展開をより明確に扱っている小説『感情教育』について彼が論じていない理由は不明である。ルカーチは生涯の大半において、バルザックとスコットで頂点に達したと信じていたリアリズムの伝統への回帰を提唱し、モダニズムの特徴である歴史の軽視を嘆いていた。
『歴史小説』は、その後の歴史小説に関する批評研究に多大な影響を与えており、このジャンルを真剣に分析する者で、ルカーチの議論に何らかの形で関わらざるを得ない者はいない。
ルカーチは、リアリズム文学を、人間の生活を全体性と結びつけることができる文学と定義した。彼は、リアリズムを批判的リアリズムと社会主義的リアリズムの2つの形態に区別した。ルカーチは、バルザック、ウォルター・スコット、トルストイといった政治的に反動的な作家たちが、偉大で時代を超越した社会的に進歩的な作品を生み出すことができたのは、まさに生活をリアルに描写したいという欲求があったからだと主張した。ルカーチによれば、こうした作家たちの間には世界観と才能の間に矛盾がある。彼は、トルストイに関するレーニンの、そして特にバルザックに関するエンゲルスのコメントを高く評価しており、エンゲルスはバルザックについて「リアリズムの勝利」を述べている。
バルザックは、黎明期の資本主義社会の矛盾を大胆に暴露したため、現実に対する彼の観察は常に彼の政治的偏見と衝突した。しかし、誠実な芸術家として、彼は常に自分が見て、学び、経験したことだけを描写し、見たものの真実の描写が自分の持論と矛盾するかどうかは全く気にしなかった。[ 67 ]
批判的リアリストには、共産主義的世界観に賛同できなかったものの、それでもなお、個々の出来事を直接的に描写することに満足せず、時代の葛藤を真摯に反映しようと努めた作家たちが含まれる。彼らの作品では、個々の人間の運命を通して、偉大な物語が語られる。こうした作家たちは、自然主義者でも寓話主義者でも形而上学者でもない。彼らは現実世界から逃避して孤立した人間の魂に没頭することも、その経験を人間の本性の普遍的で永遠の、抗しがたい性質の域にまで高めようとすることもない。バルザック、トルストイ、アナトール・フランス、ロマン・ロラン、ジョージ・バーナード・ショー、リオン・フォイヒトヴァンガー、トーマス・マンは、批判的リアリストの中でも特に優れた作家たちである。
ルカーチは、写実的な芸術は通常、高度に発展した国か、急速な社会経済発展期にある国に見られると指摘する一方で、後進国こそが、まさにその後進性を芸術的手段によって克服しようとすることで、高度な文学を生み出す可能性があるとも述べている。ルカーチは(リフシッツと共に)、当時ソ連の文学批評で主流だった「俗悪な社会学」論に反論した。 (かつてのRAPPと関係のあった) 「俗流社会学者」は、芸術家とその作品にとって最も重要な決定要因として階級的出自を優先し、芸術家や芸術ジャンルを「封建的」「ブルジョワ的」「小ブルジョワ的」などに分類した。ルカーチとリフシッツは、ダンテ、シェイクスピア、セルバンテス、ゲーテ、トルストイといった偉大な芸術家が、個人と社会の弁証法を全体として捉え、それらの関係を真実に描写することによって、階級的世界観を超越することができたことを証明しようとした。
近代主義芸術、すなわち前衛芸術、自然主義、表現主義、シュルレアリスムなどは、すべてリアリズムの対極にある。これは退廃芸術であり、カフカ、ジョイス、ムージル、ベケットなどの作品がその典型である。近代主義の最大の欠点、そしてその必然的な敗北を予感させるのは、全体性を認識し、媒介行為を行うことができない点にある。孤独を描写する作家を責めることはできないが、誰の目にも明らかなように、つまり人間の孤独は資本主義的社会関係の必然的な結果であることを示す必要がある。一方、カフカにおいては、「存在論的孤独」が人間の恒常的な状態であり普遍的な価値として描かれている。この点において、カフカは現象を直接的に描写するにとどまり、孤独の意味を明らかにすることができる全体性へと到達することができない。したがって、カフカは自然主義者のような振る舞いをしていると言える。現代世界と現代人の混沌、混乱、恐怖というイメージをリアルに描くためには、作家はこれらの現象を生み出す社会的根源を示さなければならない。もしジョイスのように、絶対的な衰退状態にある人物の精神世界と時間感覚を、そこから抜け出す理由や展望を探ろうともせずに描くならば、作家は世界の誤ったイメージを描き出しており、その作品は未熟であると認識されなければならない。
つまり、モダニズムは歴史的視点を欠いており、人間を実際には歴史的にも社会的にも規定されていない立場や状況に縛り付けている。モダニズムはそのような状況を超越的な性質へと変容させる。偉大な文学作品の偉大なイメージ、アキレスとウェルテル、オイディプスとトム・ジョード、アンティゴネとアンナ・カレーニナは社会的存在である。なぜなら、アリストテレスはすでに人間は社会的存在であると指摘していたからである。そして、モダニズム文学の英雄たちは社会や歴史との繋がりから引き離される。物語は純粋に「主観的」になり、人間の中の動物的な側面は社会的な側面と対立する。これは、ハイデガーが社会を非人格的なものとして否定し非難したことに対応する。彼はこう書いている。
文学史や美術史は、才能ある多くの芸術家が当然のごとく忘れ去られて眠る集団墓地である。彼らは人類の進歩という問題との関連性を求めたり見つけたりせず、健康と衰退の間の重要な闘争において正しい側に立たなかったからである。[ 68 ]
バーバラ・スタックマンは、ルカーチにとって退廃的な芸術が退廃的であるのは、病気や衰退を描写しているからではなく、健康の存在、つまり疎外された作家を歴史の進歩的な力と再び結びつける社会領域の存在を認識していないからだと主張している。したがって、病気は階級闘争への反動的な挿入様式であり、ルカーチは「病気は価値観の完全な転覆を生み出す」と書いている。「病んだ芸術」は弁証法的な輝きを放つ瞬間があるかもしれないが(ルカーチは衰退しているものが人間の偉大さや純粋さとして現れる例としてアンティゴネだけを挙げている)、歴史の塵芥に埋もれる運命にある。一方、「健康な芸術」は「人間関係の永続的な真実の反映」である。[ 69 ]
一方、社会主義リアリズムは文学発展における最高段階として認識されている。
社会主義リアリズムの展望は、もちろん、社会主義のための闘争である。社会主義リアリズムは、特定の社会主義的視点に基づいているという点だけでなく、その視点を用いて社会主義を支持する勢力を内部から描写するという点でも、批判的リアリズムと異なる。批判的リアリストは、現代の政治闘争を何度も描写し、社会主義者や共産主義者といった英雄を描いてきた。しかし、社会主義リアリストだけが、そのような英雄を内部から描写し、彼らを進歩の勢力と同一視する。社会主義リアリズムの偉大さは、共産主義に向かう歴史的総体が、作品のどの部分においても白日の下に晒されるように明快になるという点にある。[ 70 ]
1938年、エルンスト・ブロッホ、ヴァルター・ベンヤミン、ベルトルト・ブレヒト、テオドール・アドルノに対する論争書である『リアリズムの均衡』の中で、ルカーチはソ連における近代主義の欠如を次のように説明した。
プロレタリアートの支配が強まるほど、社会主義がソビエト連邦の経済に深く包括的に浸透し、文化革命が労働者大衆をより広く深く包み込み、より意識的なリアリズムによって「前衛」芸術がより強力かつ絶望的に押しやられていった。表現主義の衰退は、究極的には革命的大衆の成熟の結果である。[ 71 ]
ルカーチの典型的な例の一つに、「プロパガンダか党派性か?」という記事がある。この記事の中で彼は、社会主義芸術を「偏向的」と定義することに反対論を展開している。文学は偏向的であってはならず、与えられた歴史的瞬間に客観的に進歩的な階級の側に立つという本質においてのみ「党派的」であるべきだと彼は主張する。偏向的な文学は、「純粋芸術」と外部から持ち込まれた政治的に異質な要素を折衷的に結びつける。しかし、フランツ・メーリングがかつて擁護したこのようなプログラムは、「内容よりも形式が優先される」ことを意味し、作品の美的要素と政治的要素を対立させる。ルカーチによれば、このような芸術理解はトロツキスト的である。[ 72 ]
ルカーチの社会主義リアリズム擁護論には、スターリン主義への批判と、1930年代から1940年代にかけてのソ連の党宣伝文学(アンドレイ・ジダーノフの「無葛藤芸術」の教義に基づき、ルカーチが軽蔑的に「図解文学」と呼んだもの)のほとんどが真の社会主義リアリズムを歪曲したものだという非難が含まれていた。彼は、スターリン主義が文化政策の分野で「媒介」を欠いていたことを認めた。スターリン主義文学は、社会主義社会の生活における真の葛藤を描写する代わりに、理論の一般的な真理を描写するだけで、現実から取られたイメージでそれらを「媒介」することは全くなく、単なる図式と抽象化に陥った。芸術の特殊性は忘れ去られ、扇動の道具と化した。歴史的事実の代わりに、図式的な楽観主義が広まった。英雄たちは、新しい社会の典型的な特質を何一つ体現していなかった。ナデジダ・クルプスカヤが指摘したように、レーニンの論文「党組織と党文学」は、政治文学のみを扱っていたにもかかわらず、芸術活動とその評価に関する規則へと発展した。
こうした批判にもかかわらず、ルカーチは自身の基本的な信念を決して変えなかった。すなわち、社会主義リアリズムは、それまでのあらゆる芸術の発展段階よりも「根本的に」そして「歴史的に」高い段階にあるという信念である。
ルカーチの社会主義リアリズム論の中で最も驚くべき成果は、彼が20世紀最高の「庶民的リアリスト」作家とみなしたアレクサンドル・ソルジェニーツィンに関する記事である。ルカーチは、ソルジェニーツィンの短編小説や中編小説の登場を社会主義リアリズム復興の最初の兆候として歓迎した。なぜなら、ソルジェニーツィンは『イワン・デニソヴィチの一日』で収容所生活を描写する際に、日常の出来事を時代全体の象徴として描いているからである。また、ソルジェニーツィンは自然主義者でもない。彼は描写された出来事を社会史的全体性に関連付け、ロシアにおける資本主義の復活を試みていないからである。ルカーチによれば、ソルジェニーツィンはスターリン主義を共産主義的な観点からではなく、庶民的な観点から批判している。そして、もし彼がこの弱点を克服しなければ、彼の芸術的才能は衰えるだろう。[ 73 ] [ 74 ]
晩年、ルカーチは社会的存在の存在論に関する大著を執筆し、その一部は英語で3巻に分冊されて出版されている。この著作は、唯物論的形態における弁証法哲学を体系的に論じたものである。
1920年にレーニンから「極左」という立場を批判された際…
防御戦術
と
攻撃
戦術の区別は
人為的であり、正確かつ明確な歴史的状況の具体的な分析は行われておらず、最も重要なこと(ブルジョワジーが大衆に影響力を行使するすべての労働分野とすべての制度を掌握し、掌握する方法を学ぶ必要性など)を考慮に入れていない」であった。