対立理論

対立理論は、政治哲学と社会学における観点であり、社会内の個人やグループ（社会階級）は合意ではなく対立に基づいて相互作用すると主張し、社会心理学、史的唯物論、権力構造、社会運動、社会制度の形成におけるそれらの役割も強調しています。対立理論は、階級対立や対立の連続体などの権力格差に注目することがよくあります。権力は一般に、歴史的に支配的なイデオロギー、経済、通貨、または技術を対比します。したがって、対立理論は、社会のマクロレベルの分析の試みを表しています。

多くの政治哲学者や社会学者は、プラトンの『国家』の三位一体の魂の考え^[1]からホッブスの『リヴァイアサン』の考えまで遡る対立理論を持つとされている。「対立理論」を持つとされる他の歴史上の政治哲学者には、ジャン・ボーダン、アダム・スミス、ジョン・スチュアート・ミルズ、トーマス・ロバート・マルサス、カール・マルクス、ゲオルク・ジンメルなどがいる^[2]。ゲオルク・ジンメルは、社会の変化を理解するための枠組みとして「対立」を正式に使用した最も初期の社会学者の一人で、1908年の著書「対立と集団所属の網」でこのテーマについて書いている^{[3] 。}

多くの対立理論は、伝統的思想に内在するイデオロギー的側面を強調することを目指していますが、対立理論は統一された思想学派を指すものではなく、例えば社会対立理論や社会対立に関連する他の特定の理論と混同すべきではありません。

初期の対立理論家は、ポーランド系オーストリア人の社会学者で政治理論家のルートヴィヒ・グンプロヴィッツ(1838-1909) と、アメリカの社会学者で古生物学者のレスター・F・ウォード(1841-1913) の 2 人です。ウォードとグンプロヴィッツはそれぞれ独自に理論を展開しましたが、多くの共通点があり、経済的要因にのみ焦点を当てたマルクスとは対照的に、総合的な人類学的および進化論的観点から対立にアプローチしました。

グンプロヴィッツは、Grundriss der Soziologie (社会学概論、1884年) の中で、文明が文化や民族間の対立によってどのように形作られてきたかを説明しています。グンプロヴィッツは、大規模で複雑な人間社会は戦争と征服から発展したと理論づけました。戦争の勝者は敗者を奴隷化し、最終的には複雑なカースト制度が発達します。^[4] ホロウィッツは、グンプロヴィッツが「階級対立、人種対立、民族対立」というあらゆる形態の対立を理解していたと述べ、彼を対立理論の父の一人と呼んでいます。^[5]

インド、バビロン、エジプト、ギリシャ、ローマで起こったことは、現代のヨーロッパでも時々起こるかもしれません。ヨーロッパ文明は、野蛮な部族の洪水で滅びるかもしれません。しかし、もし誰かが、私たちがそのような大惨事から安全だと信じているなら、その人はおそらく、あまりにも楽観的な妄想に陥っているのでしょう。確かに私たちの近所に野蛮な部族はいませんが、誰も騙されてはいけません。彼らの本能は、ヨーロッパ諸国の民衆の中に潜在しているのです。

— グンプロヴィッチ（1884）^[6]

対立理論は初期の社会学で人気があり、したがって 1900 年代初頭の社会学の創始者、特にエミール・デュルケーム、マックス・ウェーバー、ゲオルク・ジンメル、カール・マルクス、レスター・フランク・ウォードの思想にまで遡ることが多い。

エミール・デュルケーム（1858-1917）は、社会を機能する有機体とみなした。機能主義は、「可能な限り厳密に、それぞれの特徴、慣習、または慣行に、安定し、凝集していると思われるシステムの機能への影響を帰属させる努力」に関係している。 ^[7]デュルケームが取り上げた社会紛争 の主な形態は犯罪であった。デュルケームは、犯罪を「公衆衛生の要因であり、すべての健全な社会の不可欠な部分」とみなした。^[8]集団良心は、特定の行為を「犯罪」と定義する。したがって、犯罪は道徳と法律の進化において役割を果たしている。「[それは]必要な変化への道が開かれていることを意味するだけでなく、特定の場合には、犯罪が直接これらの変化を準備することを意味する。」^[9]

マックス・ウェーバー（1864-1920）の対立に対するアプローチは、マルクスのアプローチとは対照的である。マルクスが社会構造によって個人の行動が条件付けられる方法に焦点を当てたのに対し、ウェーバーは「社会的行動」、つまり個人が社会関係に影響を与える能力の重要性を強調した。^[10]

カール・マルクス（1818-1883）は、歴史の弁証法的唯物論的説明に基づいて対立理論を構築し、資本主義は、以前の社会経済システムと同様に、必然的に内部の緊張を生み出し、それが自らの破滅につながると仮定した。マルクスは、プロレタリア革命と支配階級からの解放を主張し、政治経済学を批判して、急進的な変化をもたらした。同時に、カール・マルクスは、資本主義社会に暮らす人々のほとんどが、システムが社会全体の運営をどのように形作っているかを理解していないことに気づいていた。現代人が私有財産（およびその財産を子供に引き継ぐ権利）を当然のことと見なすのと同様に、資本主義社会の構成員の多くは、金持ちは勤勉と教育によって富を得たものと見なし、貧乏人は技能と積極性に欠けていると見なしている。マルクスはこの種の考え方を、フリードリヒ・エンゲルスが「偽りの意識」と呼んだもの、つまり支配階級がプロレタリアと支配階級の関係に内在する搾取を曖昧にするために誤った方向に誘導するものとみなして拒絶した。マルクスは、この偽りの意識を、フリードリヒ・エンゲルスが「階級意識」と呼んだものに置き換えようとした。階級意識とは、労働者が自分たちを資本家、そして最終的には資本主義体制そのものに反対して団結した階級として認識することである。一般的に、マルクスはプロレタリアが資本家に反抗し、資本主義体制を打倒することを望んだ。

これまで存在したすべての社会の歴史は、階級闘争の歴史である。自由人と奴隷、貴族と平民、領主と農奴、組合長と職人、一言で言えば、抑圧者と被抑圧者は、互いに絶えず対立し、時には隠され、時には公然と、途切れることなく戦い続けた。その戦いは、そのたびに、社会全体の革命的な再構築か、対立する階級の共通の破滅のいずれかで終わった。

— カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス 『共産党宣言』 1848年、^[11]

レスター・フランク・ウォードは、非常に人気のあった社会哲学者ハーバート・スペンサーが唱えたエリートビジネスマンの自由放任主義哲学を直接攻撃し、体系的に反駁しようとした。ウォードの『ダイナミック社会学』（1883年）は、社会における対立と競争を減らし、それによって人類の進歩を最適化する方法についての長い論文だった。最も基本的なレベルで、ウォードは、人間の本質自体が、自己拡大と利他主義、感情と知性、男性と女性の間で深く対立していると考えた。これらの対立はその後社会に反映され、文明を形作ったさまざまな「社会的勢力」の間で「絶え間なく活発な闘争」があったとウォードは想定した。^{[12] [13]ウォードはマルクスやガムプロヴィッツよりも楽観的で、}社会学的分析の助けを借りて現在の社会構造を構築し、改革することが可能だと信じていた。

C. ライト・ミルズは、現代の紛争理論の創始者と呼ばれています。^[14]ミルズの見解では、社会構造は、異なる利益と資源を持つ人々の間の紛争を通じて形成されます。個人と資源は、これらの構造と「社会における権力と資源の不平等な分配」によって影響を受けます。 ^[14]アメリカ社会の権力エリート（つまり、軍産複合体）は、「企業エリート、ペンタゴン、政府の行政部門の融合から生まれました」。ミルズは、このエリートの利益は人々の利益と対立していると主張しました。彼は、権力エリートの政策は「紛争のエスカレーション、大量破壊兵器の製造、そしておそらく人類の絶滅」につながると理論づけました。^[14]

ジーン・シャープ（1928-2018）は、マサチューセッツ州立大学ダートマス校の政治学の名誉教授であった。^[15]彼は非暴力闘争に関する膨大な著作で知られ、世界中の数多くの反政府抵抗運動に影響を与えてきた。1983年に彼は、世界中の紛争における非暴力行動の使用を研究し推進する非営利団体、アルバート・アインシュタイン研究所を設立した。 ^[16]シャープの主要テーマは、権力は一枚岩ではない、つまり権力者の固有の資質から生じるものではないということである。シャープにとって、政治権力、あらゆる国家の権力は、その特定の構造的組織に関係なく、最終的には国家の臣民から生じる。彼の基本的な信念は、あらゆる権力構造は、臣民が支配者または支配者たちの命令に従うことに依存しているというものである。臣民が従わなければ、指導者には権力がない。シャープは「非暴力のマキャベリ」とも「非暴力戦争のクラウゼヴィッツ」とも呼ばれている。^[17]シャープの学識は世界中の抵抗組織に影響を与えている。最近では、エジプトのムバラク大統領を倒した抗議運動、チュニジアの青年運動、東ヨーロッパのカラー革命の初期運動など、シャープの思想が広く取り入れられている。これらの運動もシャープの著作に触発されていた。^[18]

対立理論の最近の表現は、カナダの社会学者アラン・シアーズの著書『理論の良書：理論的思考のガイド』（2008年）に見られる。^[19]

• 社会は、秩序と合意を生み出す不平等ではなく、対立を生み出す不平等によって定義されます。この不平等に基づく対立は、社会の既存の関係を根本的に変革することによってのみ克服でき、新しい社会関係を生み出します。
• 弱者は現状に反する構造的な利益を有しており、それが前提とされると社会の変化につながるため、同情すべき対象ではなく、変化の主体として見られる。
• 人間の潜在能力（例えば、創造力）は、不平等な分業の社会では必ず必要となる搾取と抑圧という状況によって抑制されます。これらの資質やその他の資質は、いわゆる「文明化のプロセス」や「機能的必要性」の要件によって必ずしも阻害されるわけではありません。創造性は、実際には経済の発展と変化の原動力なのです。
• 理論の役割は、権力構造を維持することではなく、人間の潜在能力を実現し、社会を変革することです。理論の反対の目的は、理論が中立的な説明ツールである実証主義に関連する客観性と無関心です。
• コンセンサスはイデオロギーの婉曲表現です。真のコンセンサスは達成されず、むしろ社会でより力のある者が自らの考えを他者に押し付け、自らの言説を受け入れさせることができます。コンセンサスは社会秩序を維持するのではなく、現在の社会秩序の手段である階層化を強化します。
• 国家は、すべての人々の利益を代表すると主張しながら、最も権力のある人々の特定の利益に奉仕しています。国家のプロセスに恵まれないグループが代表されることにより、完全な参加という概念が育まれるかもしれませんが、これは幻想/イデオロギーです。
• 地球規模の不平等は、植民地時代と国家独立後の両方において、第三世界の国々が意図的に未開発のまま残されていることに特徴付けられます。世界システム（つまり、世界銀行や国際通貨基金などの開発機関）は、経済、政治、軍事行動を通じて、開発の主体ではなく、最も強力な国と多国籍企業に利益をもたらします。

シアーズは対立理論のアプローチをマルクス主義と関連付けているが、それは多くの「フェミニスト、ポストモダニズム、反人種差別主義、レズビアン・ゲイ解放主義の理論」の基礎であると主張している。 ^[20]

対立理論には3つの前提がある: ^[21]

• 人間は利己的です。
• 社会は永続的な資源不足の中で運営されています。
• 社会集団内および社会集団間では、紛争が蔓延しており、避けられないものです。

対立理論は、一般的にはマルクス主義と関連付けられていますが、機能主義や実証主義的方法に対する反応として、次のような他の多くの観点とも関連付けられることがあります。

• 批判理論
• フェミニスト理論: 女性が男性と政治的、社会的、経済的に平等であることを認めるアプローチ。
• ポストモダン理論：壮大な理論やイデオロギーを信用せず、近代主義を批判するアプローチ。^[22]
• ポスト構造理論
• ポストコロニアル理論
• クィア理論：西洋社会における異性愛偏見に異議を唱える研究結果が増えている。^[22]
• 世界システム理論
• 人種紛争アプローチ：異なる人種や民族のカテゴリーに属する人々の間の不平等と紛争に焦点を当てた視点。^[22]
• 批判的実在論（社会科学の哲学）

対立理論は、マルクスとの関連や、多くの運動の支持者によって広く使用されていることから、政治化されすぎていると批判されてきた。批評家はまた、対立理論が社会の統一性を軽視し、社会を否定的に捉えていると主張している。^[23]