カール・マルクスへの影響

カール・マルクスへの影響は、一般的に、ドイツ観念論哲学、フランス社会主義、イギリスとスコットランドの政治経済学という3つの主な源泉から生じたと考えられています。

イマヌエル・カントは、近代のどの哲学者よりも大きな影響力を持ったと考えられている。カント哲学は、特にゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって発展させられたマルクス主義の構造の基礎となった。カール・マルクスが取り入れたヘーゲルの弁証法的方法は、カントが用いた二律背反による推論法の延長であった。^{[1] [より適切な情報源が必要]}

フィリップ・J・ケインは、カントが若きマルクスの倫理観に特に影響を与えたと考えている。 ^[2]

ヘーゲルは死ぬまでにドイツで最も著名な哲学者になっていた。彼の見解は広く教えられ、彼の弟子たちは高く評価されていた。彼の信奉者たちはすぐに右派ヘーゲル主義者と左派ヘーゲル主義者に分かれた。神学的にも政治的にも、右派ヘーゲル主義者は彼の著作の保守的な解釈を提示した。彼らはヘーゲルの哲学とキリスト教の両立性を強調し、正統派であった。左派ヘーゲル主義者は最終的に無神論の立場に移行した。政治的には、彼らの多くが革命家となった。この歴史的に重要な左派グループには、ルートヴィヒ・フォイエルバッハ、ブルーノ・バウアー、フリードリヒ・エンゲルス、そしてマルクス自身が含まれていた。^[3]彼らはしばしば若きヘーゲル主義者と呼ばれた。

マルクスの歴史観は史的唯物論と呼ばれるようになったが、現実と歴史は弁証法的に捉えられるべきだというヘーゲルの主張に間違いなく影響を受けている。ヘーゲルは、人類の歴史の方向は断片的なものから完全なもの、現実的なもの（それはまた、より大きな合理性に向かう動きでもあった）へと向かう動きを特徴とすると信じていた。ヘーゲルは、この絶対性の漸進的な展開には緩やかな進化的蓄積が含まれることもあれば、不連続な革命的飛躍、つまり既存の現状に対する一時的な激変も必要になると説明した。例えば、ヘーゲルは生涯、アメリカ合衆国における奴隷制度に強く反対し、キリスト教国が奴隷制度を文明から根本的に排除する時代を思い描いていた。

マルクスは歴史のこの広い概念を受け入れたが、ヘーゲルは観念論者であり、マルクスは弁証法を唯物論的な観点から 書き直そうとした。彼は1859年の『経済学批判への貢献』の序文で歴史理論の唯物論的側面を要約している。

人間は、その存在の社会的生産において、自らの意志とは無関係な一定の関係、すなわち物質的生産力の発展の所定の段階にふさわしい生産関係に必然的に関わる。これらの生産関係の全体が社会の経済的構造、つまり法的および政治的上部構造が生じる実質的な基盤を構成し、その基盤に社会的意識の一定の形態が対応する。物質的生活の生産様式は、社会的、政治的および知的生活の一般的な過程を条件付ける。人間の意識が人間の存在を決定するのではなく、人間の社会的存在が人間の意識を決定するのである。

マルクスは、自らの思想を簡潔に一般向けに紹介したこの著書で、社会の発展は物質生活と社会の上部構造に内在する矛盾から生じると強調した。この概念は、原始共産主義が奴隷国家に発展し、奴隷国家が封建社会に発展したという単純な歴史物語として理解されることが多い。こうした社会は今度は資本主義国家となり、労働者階級、つまりプロレタリア階級の自覚的な一部によって打倒され、社会主義の条件が整い、最終的には、全体の過程が始まったときよりも高度な共産主義が生まれることになる。マルクスは、封建主義から資本主義が発展すること、および資本主義から共産主義が発展するという予測によって、 自らの思想を最も顕著に説明した。

ルートヴィヒ・フォイエルバッハはドイツの哲学者であり人類学者であった。フォイエルバッハは、人々は社会思想や政治思想を自分たちの基盤と物質的欲求として解釈すべきだと提唱した。彼は、個人は環境の産物であり、人間の意識全体は感覚器官と外界との相互作用の結果であると主張した。マルクスとエンゲルスは、フォイエルバッハが人々と人間の欲求を強調したことに、社会の唯物論的解釈への動きを見た。^[4] 『キリスト教の本質』 （1841年）で、フォイエルバッハは、神は実際には人間の創造物であり、人々が神に帰する性質は実際には人間の性質であると主張した。したがって、マルクスは、物質世界こそが現実であり、それについての私たちの観念は世界の原因ではなく結果であると主張した。したがって、ヘーゲルや他の哲学者と同様に、マルクスは見かけと現実を区別した。しかし、彼は物質世界が理想の現実の世界を私たちから隠しているとは信じていなかった。それどころか、歴史的、社会的に特有のイデオロギーが、人々が自分たちの生活の物質的な条件をはっきりと見ることを妨げていると彼は考えました。

マルクスとフォイエルバッハの違いは、フォイエルバッハのヒューマニズムは抽象的すぎて、それが置き換えようとしたもの、つまりプロイセン国家の抑圧的な権力を正当化した制度化されたキリスト教に見られる物象化された神の概念と同じくらい非歴史的で観念論的であるとマルクスが考えていた点である。その代わりに、マルクスは、彼とエンゲルスが『ドイツ・イデオロギー』 （1846年）で述べたように、現実の人間の現実の人生過程と彼が呼ぶものに存在論的な優先順位を与えることを志した。

天から地へ降りるドイツ哲学とは正反対に、ここでは地から天へ昇る。つまり、私たちは、人間が語り、想像し、思い描くものから出発するのではないし、また、語られ、考えられ、想像され、思い描かれた人間から出発して、肉体を持った人間に到達するのでもない。私たちは、現実の活動的な人間から出発し、彼らの現実の生活過程に基づいて、この生活過程の思想的反射と反響の発達を実証する。人間の脳内に形成される幻影もまた、必然的に、経験的に検証可能で、物質的前提に縛られた物質的生活過程の昇華物である。したがって、道徳、宗教、形而上学、その他のすべての思想とそれらに対応する意識形態は、もはや独立性の外観を保持していない。それらには歴史も発展もない。しかし、人間は、物質的生産と物質的交流を発展させ、それとともに、彼らの現実の存在、彼らの思考、そして彼らの思考の産物を変化させる。生活は意識によって決定されるのではなく、意識は生活によって決定される。

マルクスは『フォイエルバッハ論』（1844年）で、「哲学者は世界をさまざまな方法で解釈しただけであり、重要なのは世界を変えることである」とも書いている。第一に、哲学者によるさまざまな主観的解釈（ある意味では現状を正当化するために設計された世界観と比較できる）と、第二に、理論と実践を唯物論的に組み合わせた実践を通じて世界を効果的に変革することとの対立が、マルクス主義哲学者を他の哲学者と区別するものである。実際、マルクスのドイツ観念論との決別は、1960年代の構造マルクス主義の創始者であるルイ・アルチュセールが理論上の階級闘争として定義したように、哲学の新しい定義を伴う。マルクスが大学哲学から労働者運動へと向かったのは、彼の初期の著作との決別と密接に関係しており、この決別がマルクス主義評論家に若きマルクスと成熟したマルクスについて語らせたが、この断絶の性質が問題を生じさせている。1848年の革命の1年前に、マルクスとエンゲルスは『共産党宣言』を書いた。これは差し迫った革命に備えたもので、「万国のプロレタリアよ、団結せよ！」という有名な叫びで終わっている。しかし、1851年12月2日のルイ＝ナポレオン・ボナパルトのクーデターにより、フランス第二共和政は終焉し、 1870年の普仏戦争まで続く第二帝政が誕生すると、マルクスの思想は再び変化した。マルクスは、 1844年の『経済学・哲学草稿』で示した疎外理論を修正し、後に『資本論』第1巻（1867年）第1章で示した商品物神崇拝理論にたどり着く。疎外の初期の理論の放棄については十分に議論され、プラクシス学派などのマルクス主義人文主義者を含む数人のマルクス主義理論家がこの理論に立ち返った。アルチュセールなどの他の理論家は、若きマルクスと成熟したマルクスの認識論的断絶は両著作を比較できないほどであり、社会の科学的理論への移行を示していると主張した。

マルクスはヘーゲルに直接師事したわけではないが、ヘーゲルの死後、ヘーゲルの弟子の一人であり、マルクスが所属していた若手ヘーゲル主義者のサークルのリーダーであるブルーノ・バウアーに師事した。しかし、マルクスとエンゲルスは、社会主義について、またヘーゲルの弁証法の使用についても、バウアーや他の若手ヘーゲル主義者と意見が合わなくなった。1841年以降、若手マルクスは徐々にドイツ観念論や若手ヘーゲル主義者から離れていく。イギリスのチャーティスト運動を観察していたエンゲルスとともに、マルクスは育った環境を断ち切り、フランスとドイツのプロレタリア階級と出会った。

その後、マルクスは『聖家族』（1845年）と『ドイツ・イデオロギー』という2冊の本で、若きヘーゲル主義者たちを痛烈に批判した。その中でマルクスは、バウアーだけでなく、個人主義的無政府主義の創始書の1つとされるマックス・シュティルナーの『自我とその自己』 （1844年）も批判した。シュティルナーは、すべての理想は本質的に疎外的であり、ルートヴィヒ・フォイエルバッハが『キリスト教の本質』で行ったように、神を人間性で置き換えるだけでは不十分であると主張した。シュティルナーによると、神、人間性、国家、さらには革命など、いかなる理想も自我を疎外するものだった。『哲学の貧困』 （1845年）では、マルクスは「財産は窃盗である！ 」という叫びで有名になったピエール＝ジョゼフ・プルードンも批判した。

したがって、マルクスの初期の著作はヘーゲルやドイツ観念論に対する応答であり、他の若手ヘーゲル主義者との決別である。マルクスは、観念論的弁証法を唯物論的弁証法に変えて、物質的状況が観念を形成するのではなく、その逆であると提唱することで、ヘーゲルの役割に関する自身の見解を覆した。この点で、マルクスはフォイエルバッハの先導に従っていた。1844年の経済学・哲学草稿（1932年出版）で展開された彼の疎外理論は、人間の固有の特性すべてを客観化することによって神の中で人間が疎外される（したがって、人間は実際には人間の性質を定義する人間自身の性質であるすべての性質を神に投影した）というフォイエルバッハの批判からインスピレーションを得たものである。マルクスはまた、シュティルナー自身が指摘したように、フォイエルバッハが十分に唯物論的ではないと批判し、若手ヘーゲル主義者が述べた疎外は実際には経済の構造自体の結果であると説明した。さらに、彼はフォイエルバッハを各個人に具体化した抽象的な「種類」とみなした第六テーゼで、フォイエルバッハの人間性の概念を批判した。「フォイエルバッハは宗教の本質を人間の本質（menschliche Wesen、人間性）に分解する。しかし、人間の本質は各個人に固有の抽象概念ではない。実際には、それは社会関係の集合体である」。そこでマルクスは、契約主義（トーマス・ホッブス、ジョン・ロック、ジャン＝ジャック・ルソー）を含む古典哲学や政治経済学のように、単一で具体的な個人主体に基礎を置くのではなく、労働、言語、そして人間の存在を構成するすべてのものという社会関係の全体から始めた。彼は、個人主義は商品物神崇拝または疎外の結果の本質であると主張した。一部の批評家は、これはマルクスが自由意志の可能性を破壊する厳格な社会決定論を強制したことを意味すると主張しているが、マルクス自身の個人的な軌跡が明らかにしているように 、マルクスの哲学はそのような決定論に決して還元されるものではない。

1844年から1845年にかけて、マルクスが著作の中でヘーゲルや青年ヘーゲル主義者たちとの決着をつけ始めたとき、彼は青年ヘーゲル主義者たちが批判の視野を宗教に限定し、国家や市民社会の批判を最重要課題として取り上げていないと批判した。実際、その時期のマルクスの著作（最も有名なのは疎外理論を最も明示的に詳述した『 1844年の経済学と哲学の草稿』）を見ると、マルクスの思想は少なくとも3つの方向性、すなわち法、宗教、国家の研究、自然哲学の研究、政治経済学の研究をとった可能性がある。マルクスが生涯を通じて研究の主な焦点として後者を選んだのは、主に、ライン新聞の編集者としての経験による。彼は同紙上で、プロイセンの検閲に反対して表現の自由のために闘い、モーゼルの農民が森で木材を集める慣習的権利（この権利は国家によって犯罪化され、私有化される寸前だった）を、むしろ観念論的に法的に擁護した。後者の問題の法的および論争的な表面の下にある、その唯物論的、経済的、社会的根源までマルクスが見通すことができなかったことが、彼を政治経済学を批判的に研究するきっかけとなった。

政治経済学は、20 世紀に政治と経済という 2 つの学問分野が分かれる以前から存在し、社会関係と経済関係は互いに絡み合っているものとして扱っています。マルクスは、当時の最も有名な政治経済学者であるイギリスの古典派政治経済学者を基盤として、彼らを批判しました。

アダム・スミスから、所有権の根拠は労働であるという考えが生まれた。マルクスは、スミスとデイヴィッド・リカードが、彼らの経済概念は資本主義制度を具体的に反映したものであり、人間社会の本来の自然特性を反映したものではないことに気づいていなかったため、すべての社会にそのまま適用することはできないと批判した。マルクスは、労働価値と貨幣価格の間に体系的な相関関係を提唱した。資本主義における利益の源泉は、賃金として支払われない労働者の付加価値であると彼は主張した。このメカニズムは、労働者が賃金と自由に交換する労働力と、資産を保有する資本家がそれによって支配する 労働との区別を通じて機能した。

この実践的かつ理論的な区別はマルクスの主要な洞察であり、これにより彼は剰余価値の概念を発展させ、スミスやリカードの著作とは一線を画すものとなった。労働者は労働日の短い時間の間にその日の賃金を支払うのに十分な価値（必要労働）を創造するが、さらに数時間働き続けて価値（剰余労働）を創造し続ける。この価値は労働者に返還されるのではなく、資本家（ブルジョアジー）によって収奪される。したがって、富を生み出すのは資本家支配階級ではなく労働者であり、資本家はこの富を自分たちで収奪するのである。マルクスの洞察の一部は、リカード派社会主義学派によって基本的な形で見られた。^{[5] [6]}彼はこの搾取理論を『資本論』で発展させ、価値関係の形態に関する弁証法的研究を行った。

マルクスの景気循環理論、特に二部門モデルにおける経済成長と発展、利潤率低下理論、または危機理論は、マルクスの政治経済学の重要な要素です。マルクスは後に、彼の考えを計量経済学的に調査する試みを行いましたが、国民経済計算に必要な統計手法は、次の世紀になって初めて登場しました。いずれにせよ、社会関係に関するマルクスの経済概念を、測定可能な集計ストックとフローに適応させることは困難であることが判明しました。ここ数十年で、マルクス経済学の緩やかな「定量的」学派が出現しました。価格データからマルクスの変数の正確な測定値を見つけることは不可能かもしれませんが、基本的な傾向を概算することは可能です。

ルソーは私有財産制度を真剣に批判した最初の近代作家の一人であり、そのため近代社会主義や共産主義の先駆者と見なされることもあるが、マルクスは著作の中でルソーについてほとんど言及していない。彼は、多数派の意志に関わらず、国家内のすべての人々に自由、平等、正義を確保することが政府の目標であるべきだと主張した。平等主義的民主主義の考えはルソーから生まれた。

1833年、フランスは産業革命に起因する多くの社会問題に直面していた。左派の思想家たちは、数多くの抜本的な改革計画を立案した。中でも壮大な計画は、シャルル・フーリエとアンリ・ド・サン＝シモンの追随者たちの計画だった。フーリエは近代都市をユートピア的な共同体に置き換えることを望み、サン＝シモン派は信用を操作して経済を方向づけることを主張した。これらの計画は支持を得られなかったが、マルクスを含む同時代の人々の政治的、社会的想像力を拡張した。^[7]

プルードンは、 1848 年 2 月の蜂起に参加し、彼が「新共和国の最初の共和主義宣言」と呼ぶものの作成に参加しました。しかし、プルードンは新政府に懸念を抱いていました。なぜなら、新政府はプルードンは社会経済改革を基本と見なしていたのに、それを犠牲にして政治改革を進めていたからです。プルードンは、改革のための独自の展望「社会問題の解決」を出版し、その中で労働者間の相互財政協力のプログラムを提示しました。プルードンは、これにより経済関係のコントロールが資本家や金融家から労働者に移ると信じていました。プルードンの著書「所有権とは何か」は、若きマルクスに私有財産を廃止すべきだと確信させたものでした。

マルクスは初期の著作の一つ『聖家族』で、「プルードンはプロレタリアの利益のために書いているだけでなく、彼自身もプロレタリアであり、労働者である。彼の著作はフランスのプロレタリア階級の科学的宣言である」と述べている。しかし、マルクスはプルードンのアナーキズムに同意できず、後にプルードンの痛烈な批判を発表した。マルクスはプルードンの『貧困の哲学』（1847年）への反論として『哲学の貧困』を書いた。社会主義においてプルードンの後に続いたのはミハイル・バクーニンである。バクーニンの死後、彼の自由意志主義社会主義はアナルコ・コミュニズムと集産主義アナーキズムへと分岐し、ピョートル・クロポトキンやジョゼフ・デジャックなどの著名な支持者が登場した。

ルイス・ヘンリー・モーガンは、エリー・S・パーカーの協力を得て共同執筆した研究を通じて、北米のハウデノサニー族が実践している「生活の中の共産主義」について記述し、マルクスとエンゲルスの著作と政治哲学に大きな影響を与えた。^{[8] [9]}モーガンの著作に基づくこの「原始的共産主義」の信念は、ハウデノサニー族社会に関するモーガンの誤解と、その後誤りであることが証明された社会進化論のせいで、欠陥がある^[10]。^[11]マルクスはモーガンの著作を読んでノートのコレクションを書いたが、死ぬ前にそれを出版作品にすることはなかった。

マルクスのヘーゲル主義 の改訂は、エンゲルスの 1845 年の著書『イギリス労働者階級の状態』にも影響を受けており、マルクスは歴史弁証法を階級闘争の観点から捉え、近代労働者階級を革命の最も進歩的な勢力とみなすようになった。その後、マルクスとエンゲルスはマルクスの生涯を通じて協力し、マルクスとエンゲルスの著作集は、まるで一人の人間の作品であるかのように、通常一緒に出版されている。『ドイツ・イデオロギー』や『共産党宣言』などの重要な出版物は共同作業であった。エンゲルスは、「マルクスとの 40 年間の共同作業の前もその間も、理論の基礎を築くこと、特にその詳細化に、ある程度の独立した貢献をしたことは否定できない」と述べている。しかし、彼は次のように付け加えている。

しかし、その主要な基本原理の大部分、特に経済と歴史の分野における原理、そしてとりわけその最終的な鋭い定式化は、マルクスのものである。私が貢献したことは、少なくともいくつかの特殊な分野での私の仕事は別として、マルクスは私なしでも十分に成し遂げることができただろう。マルクスが成し遂げたことを私は達成できなかっただろう。マルクスは私たち全員よりも高く立ち、遠くを見、より広く、より素早く物事を見ていた。マルクスは天才であり、私たち他の人々はせいぜい才能があっただけだった。彼がいなければ、この理論は今日のような形にはならなかっただろう。したがって、マルクスの名を冠するのは当然である。

— フリードリヒ・エンゲルス、ルートヴィヒ・フォイエルバッハ、そして古典ドイツ哲学の終焉– 第4部: マルクス

1859年11月下旬、エンゲルスはチャールズ・ダーウィンの『種の起源』の最初の1,250部のうちの1部を入手し、マルクスに手紙を送った。「ところで、今私が読んでいるダーウィンは本当に素晴らしい」。翌年、マルクスは同僚に返信し、この本には史的唯物論の観点の自然史的基礎が含まれていると述べた。^{[16] [17]}

この 4 週間、私はいろいろな本を読みました。中でも、ダーウィンの自然選択に関する本は、粗雑な英語のスタイルで書かれていますが、私たちの自然史の考え方の基礎が含まれている本です。

— カール・マルクス、1860年12月19日^{[18] [19]}

翌月、マルクスは友人のフェルディナント・ラサールに手紙を書いた。

ダーウィンの研究は、歴史的階級闘争に自然科学の基礎を提供するという点で、最も重要であり、私の目的に合致しています。

— カール・マルクス、1861年1月16日^[20]

1862 年 6 月までに、マルクスはすでに『種の起源』を再度 読み、トーマス・ロバート・マルサスの著作とダーウィンの思想とのつながりを見出していた。

ダーウィンを再度調べたところ、彼は「マルサスの」理論を植物や動物にも適用していると言っていて、私は面白がっている。

— カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス宛の手紙、1862年6月18日^[21]

1863年、彼は『剰余価値論』（2:121）の中で再びダーウィンを引用し、「ダーウィンは、その素晴らしい研究の中で、動物界と植物界における『幾何級数』を発見することでマルサスの理論を覆したことに気づいていなかった」と述べた。^[22]

マルクスとともにダーウィンの進化論を読んだドイツの共産主義者ヴィルヘルム・リープクネヒトは後に「ダーウィンが研究から結論を引き出し、それを公に発表したとき、我々は何ヶ月もダーウィンと彼の科学的発見の大きな重要性についてしか語らなかった」と述べた。^[23]歴史家のリチャード・ヴァイカートは、マルクスが「トーマス・ヘンリー・ハクスリーの進化論に関する一連の講義」に出席し始めたと指摘している。^[24]

1866年8月、マルクスはエンゲルスに宛てた別の手紙の中で、ピエール・トレモーの『人間と他者の起源と変容^{』（1865年）を「ダーウィンを超える非常に重要な進歩」と呼んだ。 [25]}さらに彼は、「その歴史的、政治的適用において」この本は「ダーウィンよりもはるかに重要で、内容も豊富である」と主張した。^[26]

『共産党宣言』 （ 『種の起源』の11年前に出版）にはダーウィンについて一切触れられていないが、マルクスは『資本論』第2版の2つの脚注でダーウィンと進化論に明示的に言及しており、そこではダーウィンの理論を生産と技術の発展に関する自身の意見と関連付けている。第1巻第14章「細分労働者とその道具」第2節で、マルクスはダーウィンの『種の起源』を「画期的な著作」と呼んでいる^{[27] [28]。}一方、第15章第1節では、植物の器官と動物や道具の比較を取り上げている^{[29] 。}

エンゲルスは『資本論』第1巻の書評で、マルクスは「ダーウィンが自然史で実証したのと同じ漸進的な変化の過程を、社会の分野での法則として確立しようと努めたにすぎない」と書いている。^[29]この考え方では、ウィリアム・F・オニールなどの数人の著者は、「マルクスは歴史を、異なる社会階級間の対立が支配的な社会的ダーウィニズムの『適者生存』として描写し、最終的には『階級のない社会』で社会的対立が消滅する未来に向かっている」と見ている。 ^{[30] [31]}一方、一部のマルクス主義者は、マルクスを社会的ダーウィニズムから切り離そうとしている。

それにもかかわらず、マルクスがダーウィンの理論を強く好み、その思想に明らかな影響を与えていたことは明らかである。さらに、『資本論』のドイツ語版第2版が出版されたとき（ダーウィンの『人間の由来と性淘汰』の出版から2年後）、マルクスはダーウィンに自分の本のコピーを送り、次のような言葉を添えた。^[32]

チャールズ・ダーウィン氏彼の熱心な崇拝者カール・マルクス
の側から

— ロンドン、1873年6月16日^{[33] [34]}

ダーウィンは10月にマルクスに返事を書き、自分の研究を送ってくれたことに感謝し、「私たちは二人とも知識の拡大を切望していると信じている」と述べた。^[35]

学者のポール・ヘイヤーによれば、「マルクスは、ダーウィンが自身のものと両立する唯物論的視点を提供したと信じていた」が、それは別の文脈で適用されていた。^[36]アレクサンダー・ヴチニッチは著書『ロシア思想におけるダーウィン』（1989年）の中で、「エンゲルスは、ダーウィンの理論を人間社会の内部ダイナミクスと変化の研究にまで拡張したことをマルクスに認めた」と主張している。^[37]

マルクスは古典的な唯物論、特にエピクロス（マルクスは1841年に論文「デモクリトスとエピクロスの自然哲学の相違」を捧げた）の影響を受け、その唯物論とクリナメン理論は自由の領域を切り開いた。