社会学の歴史

社会学的視点は、孔子などの非ヨーロッパの思想家にも見られる。^{[ 9 ]}

13世紀、中国の歴史家である馬端林は、彼の代表的な百科事典『文献通考』の中で、社会力学のパターンを歴史的発展の根底にある要素として初めて認識した。^{[ 10 ]}

14 世紀には初期イスラム社会学の証拠がある。特に、14 世紀のチュニジア出身のアラブ人イスラム学者イブン・ハルドゥーンを最初の社会学者、ひいては社会学の父と考える人もいる。彼の『ムカッディマ』（後にラテン語で『プロレゴメナ』と訳された）は、世界史の 7 巻の分析の序論として機能し、社会の結束と社会紛争の理論を定式化することで社会科学的推論と社会哲学を発展させた最初の作品と言えるだろう。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

社会学の分野において、イブン・ハルドゥーンは社会紛争と社会変動の概念化を含む動的な歴史理論を構想した。彼は定住生活と遊牧生活の二分法、世代の概念、そして砂漠の戦士が都市を征服した際に必然的に起こる権力の喪失といった概念を発展させた。シリアの同時代人サティ・アル＝フスリに倣い、『ムカッディマ』は社会学の著作、具体的には6巻からなる一般社会学として読むことができる。この著作で扱われているテーマには、政治、都市生活、経済、知識などが含まれる。

本書は、ハルドゥーンの中心概念である「アサビヤ」（「社会的結束」「集団的連帯」「部族主義」の意）に基づいている。ハルドゥーンは、このような結束は部族やその他の小規模な親族集団の間で自然発生的に生じ、宗教的イデオロギーによって強化・拡大されると主張する。ハルドゥーンの分析によれば、この結束は集団を権力へと導く一方で、同時に集団の崩壊の種（心理的、社会学的、経済的、政治的な種）を内包しており、より強力な（あるいは少なくともより若く、より活力のある）結束によって結びついた新たな集団、王朝、あるいは帝国に取って代わられることになる。

アンリ・ド・サン＝シモンは1813年に『社会生理学』を出版し、科学者たちが国際的な会議を組織して社会の方向性を左右すれば、人類社会は進歩へと導かれるという展望に多くの時間を費やした。彼は、科学者たちが社会全体の生活環境の改善に注力することで、人々を戦争や争いから遠ざけることができると主張した。そして、そうすることで多様な文化や社会が結びつき、紛争を防ぐことができると考えた。サン＝シモンは、啓蒙主義から広く受け入れられてきた科学への信頼という考え方を、より実践的で社会に即したものへと昇華させたのである。

サン＝シモンの主な考えは、産業主義が歴史に新たな転換点をもたらすというものだった。彼は、人々が進歩を科学へのアプローチとして捉えてきたが、それを生活のあらゆる側面へのアプローチとして捉えてほしいと願った。当時、社会は衰退する封建制から脱却しつつあり、重要な変化を遂げていた。この新たな道は、社会がこれまで直面してきたあらゆる古い問題を解決する基盤となる可能性があった。彼は、人がどの労働力を選ぶかではなく、労働力への参加そのものに関心を寄せていた。彼のスローガンは「すべての人は働かなければならない」となり、共産主義はこれに「各自の能力に応じて」という独自のスローガンを付け加えた。^{[ 2 ]}

啓蒙思想の初期の段階以降に執筆し、社会契約論の政治哲学者サン＝シモンの著作に影響を受けたオーギュスト・コントは、社会領域の科学的理解を通して、人類に関するあらゆる研究を統一することを望んでいた。彼自身の社会学的枠組みは19世紀の人文主義者の典型的なものであり、彼はすべての人間の生活は明確な歴史的段階を経ており、この進歩を理解できれば、社会病理に対する解決策を処方できると信じていた。コントの枠組みでは、社会学は「女王の学問」となるべきであり、すべての基礎的な物理科学がまず到達し、最も根本的に困難な人間社会そのものの学問へと導かれる必要があった。^{[ 23 ]}こうしてコントは「社会学の父」と見なされるようになった。^{[ 23 ]}

コントは『実証哲学講義』（1830年頃～1842年）で科学哲学のより広範な内容を概説したが、 『実証主義概観』（ 1848年）では社会学の具体的な目標を強調した。コントは実証主義の理論に非常に感銘を受け、「1822年の偉大な発見」と呼んだ。^{[ 25 ]}

コントの体系は、知識の原理を3つの状態に分けて考察している。この法則は、あらゆる種類の知識は常に神学的形態から始まると主張している。ここでは、知識はアニミズム、精霊、神々といった超自然的な力によって説明される。次に、知識は形而上学的形態へと移行し、そこでは知識は抽象的な哲学的思弁によって説明される。最後に、知識は観察、実験、比較を通して科学的に説明された後、実証的なものとなる。法則の順序は、難易度が上がる順に作られている。^{[ 2 ]}コントの社会発展の説明は、資本主義から共産主義への歴史記述に関するカール・マルクスの理論と並行している。両者とも、当時の様々なユートピア社会主義思想家の影響を受けており、何らかの形の共産主義が社会発展の頂点となるという点で一致している。^{[ 2 ]}

晩年、オーギュスト・コントは、実証主義社会に、人々が慣れ親しんだ伝統的な崇拝を通して得られる統一性と結束性をもたらすために、「人類の宗教」を発展させた。この新しい「宗教」において、コントは社会を「偉大な存在」と呼び、産業システム理論の教えを通して普遍的な愛と調和を説いた。^{[ 2 ]}彼の親しい仲間であるジョン・スチュアート・ミルにとっては、「良いコント」（『実証哲学講義』を書いたコント）と「悪いコント」（世俗的宗教システムの著者）を区別することが可能だった。^{[ 26 ]}このシステムは成功しなかったが、ダーウィンの『種の起源』の出版によって、 19世紀にさまざまな世俗的ヒューマニズム組織が増殖するきっかけとなり、特にジョージ・ホリオークやリチャード・コングリーブなどの世俗主義者の活動を通して影響を与えた。

ハリエット・マーティノーは『実証哲学講義』の英訳に取り組み、1853年に『オーギュスト・コントの実証哲学（ハリエット・マーティノーによる自由な翻訳と要約） 』として2巻で出版した。コントは自分の学生に、自分の著作ではなくマーティノーの著作を勧めた。マーティノーを最初の女性社会学者とみなす著者もいる。彼女がコントを英語圏に紹介したこと、そして彼女の原著に社会学的視点の要素が含まれていることが、社会学者としての彼女の評価を裏付けている。^{[ 27 ]}

コントとマルクスはともに、ヨーロッパの世俗化を受けて新たな科学的イデオロギーを構築しようとした。マルクスはヘーゲル主義の伝統を受け継ぎ、実証主義的方法を否定したが、その一方で当時の自称社会学者たちからも否定された。しかし、社会の包括的な科学を構築しようと試みた結果、マルクスは20世紀半ばまでに社会学の創始者として認められるようになった。イザヤ・ベルリンはマルクスを「現代社会学の真の父」と評し、「その称号を主張できる者がいる限りにおいて」と述べている。^{[ 28 ]}

当時、人々の心を最も占めていた理論的な問題に対して、馴染みのある経験的な用語で明確かつ統一的な答えを与え、両者の間に明らかに人為的なつながりを作ることなく、そこから明確な実践的な指針を導き出したことが、マルクスの理論の主な成果であった。…コント、そしてその後スペンサーやテーヌが議論し、体系化した歴史的および道徳的問題の社会学的扱いは、戦闘的なマルクス主義の攻撃によってその結論が喫緊の課題となり、証拠の探求がより熱心になり、方法への注意がより強まったときに初めて、正確で具体的な研究となった。

1830年代、カール・マルクスはベルリンの青年ヘーゲル派の一員であり、哲学者ゲオルク・W・F・ヘーゲル（彼の代表作『論理学』は1816年に出版された）の遺産について議論し、執筆していた。当初はキリスト教を攻撃してプロイセンの体制を弱体化させるというグループの戦略に共感していたが、後に異なる考えを持つようになり、青年ヘーゲル派と決別し、『ドイツ・イデオロギー』などの著作で彼らの見解を攻撃した。産業革命中の労働者の闘争を目撃したマルクスは、宗教（あるいは「理想」）は体制の権力の基盤ではなく、資本（あるいは「物質」）の所有、すなわち技術、土地、貨幣、そして特に人間の労働力を用いて剰余価値を生み出すプロセス^{[ 29 ]}こそが体制の権力の核心にあると結論づけた。これはヘーゲルの理論を根底から覆すものであり、歴史の原動力と社会の構造は、本質的に観念的なものではなく物質的なものであるとヘーゲルは理論づけた。彼は、文化生産の領域と政治権力の両方が、労働者階級の抑圧と資本家階級（生産手段の所有者）への富の集中を永続させるイデオロギーを生み出したと理論づけた。マルクスは、資本家階級は賃金を削減するか、労働者を技術に置き換えることを余儀なくされ、最終的には資本家の富が増加すると予測した。しかし、労働者は生産された商品の主要な消費者でもあるため、彼らの賃金を削減すれば、経済生産様式としての資本主義は必然的に崩壊するだろうとマルクスは考えた。^{[ 2 ]}

マルクスはフリードリヒ・エンゲルスとも協力し、エンゲルスは資本家階級が労働者に「苦労と悲惨な生活」をもたらす「社会的殺人」を行っていると非難したが、それに対して「この件に関してこれ以上問題を起こすことはない」と答えた。^{[ 30 ]}これにより、資本家は労働者の健康と収入に対する権力を持ち、「それは労働者の生死を左右する」ことになる。^{[ 30 ]}マルクスの著書『イギリスにおける労働者階級の状態』 （1844年）は、マンチェスター、ロンドン、ダブリン、エディンバラのプロレタリアートの生活を研究したものである。^{[ 30 ]}

エミール・デュルケームの研究は、伝統的な社会的・宗教的結びつきがもはや当然のこととはみなされず、新しい社会制度が出現した近代において、社会がどのようにしてその統合性と一貫性を維持できるかという問題に関心を寄せていたため、重要であった。デュルケームの最初の主要な社会学研究は『社会分業論』 （1893年）である。1895年には『社会学的方法の規則』を出版し、1896年にボルドー大学となった大学にヨーロッパ初の社会学部を設立した。彼は1887年から1902年まで同大学で教鞭を執り、フランス初の社会学教授となった。^{[ 31 ] [ 32 ]} 1898年には雑誌『社会学年報』を創刊した。デュルケームの画期的なモノグラフ『自殺論』（1897年）は、カトリックとプロテスタントの人口における自殺率の研究であり、近代社会研究の先駆けとなり、社会科学を心理学や政治哲学から区別する役割を果たした。『宗教生活の基本形態』（1912年）は、先住民社会と現代社会の社会生活と文化生活を比較した宗教理論を提示した。デュルケームは、社会学が正当な科学として受け入れられることに深く関心を寄せていた。彼は、オーギュスト・コントが最初に提唱した実証主義を洗練させ、認識論的実在論の一形態とみなせるもの、そして社会科学における仮説演繹モデルの使用を推進した。彼にとって、社会学は制度の科学であり、この用語が「集団によって制定された信念と行動様式」^{[ 33 ]}というより広い意味で理解されるならば、その目的は構造的社会事実を発見することであった。デュルケームは、社会学と人類学の両方の基礎的な視点である構造機能主義の主要な提唱者であった。彼の見解では、社会科学は純粋に全体論的であるべきである。^{[ ii ]}つまり、社会学は個人の特定の行動に限定されるのではなく、社会全体に起因する現象を研究すべきである。彼は1917年に亡くなるまでフランスの知的界で支配的な存在であり続け、知識の社会学、道徳、社会学などさまざまなトピックについて数多くの講演や著作を発表した。社会階層、宗教、法律、教育、逸脱。デュルケームの「集合意識」などの用語はその後、一般の語彙に取り入れられた。^{[ 34 ]}

フェルディナント・テンニースは、ゲマインシャフトとゲゼルシャフトが人間の結社の2つの正常な形態である と主張した。前者は強い社会的絆と共有された信念を持つ伝統的な共同体であり、後者は個人主義と合理性がより支配的になった近代社会である。^{[ 35 ]}彼はまた、概念の領域と社会行動の現実との間に明確な線を引いた。前者は公理的に演繹的に扱われるべきであり（「純粋」社会学）、後者は経験的に帰納的に扱われるべきである（「応用」社会学）。彼の考えは、もう一人の初期のドイツ社会学者マックス・ウェーバーによってさらに発展させられた。^{[ 35 ]}

ウェーバーは、個人が自分の行動に付与する目的と意味を理解することに基づいて、解釈的（純粋に経験主義的ではない）手段による社会行動の研究を主張した。デュルケームとは異なり、彼は単一原因の説明を信じず、むしろ、いかなる結果にも複数の原因があり得ると提唱した。^{[ 36 ]}ウェーバーの主な知的関心は、資本主義と近代の勃興と関連付けた合理化、世俗化、そして「脱魔術化」の過程を理解することであった。^{[ 37 ]}ウェーバーはまた、経済社会学と宗教社会学を組み合わせたテーゼでも知られており、著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』で詳述されている。その中で彼は、禁欲的なプロテスタンティズムは、西洋世界における市場主導型資本主義と合理的で合法的な国民国家の勃興に関連する主要な「選択的親和性」の1つであると提唱した。彼は、資本主義を促進することがプロテスタンティズムの基本的教義であると主張した。したがって、資本主義の精神はプロテスタントの宗教的価値観に内在していると言える。マルクスの史的唯物論に反対して、ウェーバーは資本主義の起源を理解する手段として、宗教に内在する文化的影響の重要性を強調した。^{[ iii ] [ 38 ]}『プロテスタントの倫理』は、ウェーバーの世界宗教に関する広範な調査の初期の部分を形成した。別の主要な著作『職業としての政治』の中で、ウェーバーは国家を「特定の領域内での正当な物理的力の使用の独占」をうまく主張する存在として定義した。彼はまた、社会的権威をカリスマ的、伝統的、合理的・法的という異なる形態に分類した最初の人物でもあった。彼の官僚制の分析は、現代の国家機関がますます合理的・法的権威に基づいていることを強調した。

ウェーバーの妻、マリアンネ・ウェーバーもまた、女性問題について執筆する社会学者となった。彼女は『法の発展における妻と母』を著し、結婚制度の分析に力を注いだ。彼女の結論は、結婚は「権力と親密さをめぐる複雑で継続的な交渉であり、その中で金銭、女性の労働、そしてセクシュアリティが重要な問題となる」というものだった。^{[ 39 ]}彼女の著作のもう一つのテーマは、女性の労働は「社会的人間と社会世界の構築と再生産をマッピングし説明するために利用できる」というものだった。^{[ 40 ]}人間の労働は、清潔さや正直さといった小さな日常的な価値観から、哲学や言語といったより大きく抽象的な現象まで、幅広い文化的産物を生み出す。^{[ 40 ]}

ゲオルク・ジンメルは、ドイツ社会学の第一世代の一人であり、新カント主義的なアプローチは社会学的反実証主義の基礎を築き、カントの「自然とは何か？」という問いに直接言及しながら「社会とは何か？」と問い、社会的個性と断片化に関する先駆的な分析を提示した。 ^{[ 41 ]}ジンメルにとって、文化とは「歴史の過程で客観化された外部の形態の働きを通して個人を育成すること」であった。^{[ 41 ]}ジンメルは、社会現象と文化現象を、文脈に応じて形式が内容になり、またその逆も然りという、一時的な関係にある「形式」と「内容」の観点から論じた。この意味で、彼は社会科学における構造主義的推論スタイルの先駆者であった。大都市に関する研究において、ジンメルは都市社会学、象徴的相互作用論、社会ネットワーク分析の先駆者であった。 ^{[ 42 ] [ 43 ]}ジンメルの今日最も有名な著作は、『歴史哲学の問題』（1892年）、『貨幣の哲学』（1900年）、『大都市と精神生活』（1903年）、『社会学』（1908年、これには『異邦人』、『社会の境界』、『感覚の社会学』 、『空間の社会学』 、『社会形態の空間的投影について』が含まれる）、『社会学の根本問題』（1917年）である。

イギリスの哲学者ハーバート・スペンサー（1820-1903）は、19世紀で最も人気があり影響力のある社会学者の一人でしたが、彼の研究は現代社会学ではほとんど顧みられなくなっています。スペンサーの初期の社会学は、コントとマルクスへの反動として広く生まれました。生物学におけるダーウィン革命の前後に執筆活動を行ったスペンサーは、社会学を社会ダーウィン主義的な観点から再構築しようと試みました。実際、彼の初期の著作には、ダーウィンがこの主題について何かを発表する数年前から、一般的な進化に関する首尾一貫した理論が示されています。 ^{[ 44 ]}

友人であり弟子でもあるエドワード・L・ユーマンズに励まされ、^{[ 45 ] [ 46 ]}スペンサーは1874年に『社会学の研究』を出版した。これはタイトルに「社会学」という言葉が入った最初の本である。生涯で100万冊を売り上げたと推定されており、当時の他のどの社会学者よりもはるかに多かった。彼の影響力は非常に強く、エミール・デュルケームを含む19世紀の他の多くの思想家が、彼の思想との関連で自らの考えを定義した。デュルケームの『社会における分業』は、大部分がスペンサーとの長きにわたる議論であり、デュルケームはスペンサーの社会学から多くのことを借用した。^{[ 47 ]}また、著名な生物学者でもあるスペンサーは、より効果的な社会文化形態が進歩する基本的なメカニズムとして「適者生存」という言葉を作り出した。これは、社会の最も強いメンバーは、社会の弱いメンバーを助けるべきではないという意味である。例えば、最も裕福な人々は裕福なままでいるべきであり、貧しい人々も貧しいままでいるべきである。なぜなら、裕福な人々は貧しい人々を助けようとはしないからだ。

20世紀になると、スペンサーの社会学における影響力は低下した。これは、彼の人種に関する社会ダーウィニズム的な見解が、科学的人種差別の一形態と広くみなされているためである。例えば、彼の著書『社会静学』（1850年）では、帝国主義は劣等人種を地球上から排除することで文明に貢献したと主張している。「完全な幸福という壮大な計画を実行に移す力は、偶発的な苦痛を考慮に入れず、その邪魔になる人類の集団を根絶する。…人間であろうと動物であろうと、障害は排除されなければならない。」^{[ 48 ]}人種に関する彼の研究が主な理由で、スペンサーは現在、学界では「ヴィクトリア朝の偉大な思想家の中で…最も名声が落ちた人物」と評されている。^{[ 49 ]}

スペンサーと同時代のレスター・フランク・ウォードは、しばしばアメリカ社会学の父と呼ばれ^{[ 50 ]} 、1905年にアメリカ社会学会の初代会長に就任し、1907年までその職を務めた。彼は1883年に『動的社会学』 、1898年に『社会学概論』 、1903年に『純粋社会学』、 1906年に『応用社会学』を出版した。また、1906年には65歳でブラウン大学の社会学教授に任命された^{[ 51 ]}。

1897 年 7 月、W・E・B・デュボイスは、 1896 年と 1897 年に行った現地調査に基づいて、フィラデルフィアのアフリカ系アメリカ人に関する詳細かつ包括的な社会学的研究である最初の主要な著作『フィラデルフィアの黒人』（1899 年）を出版した。この著作は、アフリカ系アメリカ人に関する最初の科学的研究であり、米国における初期の科学的社会学への重要な貢献であったため、学術上の画期的な作品となった。 ^{[ iv ] [ v ] [ 52 ]}この研究で、デュボイスは黒人の下層階級を表すために「埋没した 10 分の 1」というフレーズを作り出した。後に 1903 年に、彼は社会のエリート階級に適用された「才能ある 10 分の 1」という用語を普及させた。^{[ 53 ]}デュボイスの用語は、黒人と白人の両方の国のエリートが文化と進歩の成果に不可欠であるという彼の意見を反映している。^{[ 53 ]}黒人の才能と人間性を描写するために、デュボイスは14のエッセイを集めた『黒人の魂』 （1903年）を出版した。 ^{[ 54 ] [ 55 ]}序文では、「20世紀の問題は人種差別の問題である」と有名な​​言葉で宣言している。 ^{[ 56 ]}この作品の主要なテーマは、アフリカ系アメリカ人が直面する二重意識、つまりアメリカ人であると同時に黒人であるという意識だった。これはデュボイスによれば、過去にはハンディキャップであったが、将来は強みになり得る独特なアイデンティティであり、「今後、この人種の運命は同化でも分離主義でもなく、誇り高く永続的なハイフネーションへと導かれるものと考えることができる」と述べている。^{[ 57 ]}

社会学が学問分野として正式に制度化されたのは、エミール・デュルケームが1895年にボルドー大学にフランス初の社会学部を設立したことから始まった。彼は1896年に学術誌『社会学年報（L'Année Sociologique） 』を創刊した。

「社会学」というタイトルの講座が米国で初めて開講されたのは1875年、ウィリアム・グラハム・サムナーによるもので、デュルケームの著作ではなくコントとハーバート・スペンサーの思想に基づいていた。 ^{[ 62 ]} 1890年には、米国で最も長く継続している社会学講座がカンザス大学で始まり、フランク・ブラックマーが講義を行った。カンザス大学の歴史社会学部は1891年に設立され^{[ 63 ] [ 64 ]}、最初の本格的な独立した大学の社会学部は1892年にシカゴ大学にアルビオン・W・スモール（1854-1926）によって設立され、彼は1895年にアメリカ社会学ジャーナルを創刊した。^{[ 65 ]}アメリカ社会学は、ヨーロッパ社会学とは概ね独立した軌跡をたどって発展した。ジョージ・ハーバート・ミードとチャールズ・H・クーリーは、シカゴ大学における象徴的相互作用論と社会心理学の発展に大きな影響を与えた一方、レスター・ウォードは1883年に『動的社会学』を出版し、科学的方法の中心的な重要性を強調した。

イギリスで最初の社会学部は、 1904年にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスに設立された。1919年には、新しい反実証主義社会学を確立したマックス・ウェーバーによって、ドイツのミュンヘン大学に社会学部が設立された。フランクフルト大学の「社会研究所」（後に批判理論の「フランクフルト学派」となる）は1923年に設立された。[29] 批判理論は第二次世界大戦後、独自の生命を帯び、文学理論や文化研究の「バーミンガム学派」に影響を与えた。

フランクフルト大学の進歩と社会学研究所との近さにより、ドイツは当時、社会学をリードする強力な勢力となった。1918年、フランクフルトは社会学初の学科長職を創設するための資金を得た。ドイツの画期的な研究は、国全体の発展のために文化大臣のポストを新設するよう政府に影響を与えた。フランクフルト大学社会学部で活躍した傑出した学者たちはすぐに世界的な注目を集め、「フランクフルト学派」と呼ばれるようになった。彼らはここでマルクスの理論に対する新たな視点を研究し、ウェーバーやフロイトの著作を深く掘り下げた。これらの学者のほとんどは、間もなくナチスによってドイツから追放され、アメリカに移住することになる。アメリカでは、彼らは社会研究に大きな影響を与えた。社会学者の強制移住は、ヨーロッパで最も偉大な社会学者の一部をアメリカに送り込むことで、アメリカの社会学をヨーロッパの社会学研究の水準にまで高めることを可能にした。^{[ 66 ]}

フェリックス・ヴァイルは、フランクフルト大学で社会化の概念に関する博士号を取得した学生の一人でした。彼はマックス・ホルクハイマー、クルト・アルベルト・ゲルラッハと共に、1923年に設立された社会研究所を発展させました。クルト・アルベルト・ゲルラッハは、この研究所の初代所長を務めました。研究所設立の目的は、人々が社会生活全体について発見し、理解を深めることができる場を作ることでした。ヴァイル、ホルクハイマー、ゲルラッハは、経済、政治、法律問題、そして地域社会や社会における学術的な交流の相互作用に焦点を当てたいと考えていました。研究所が有名になった主な研究は、科学的マルクス主義の復興でした。多くの篤志家が、この研究分野を継続させるために資金、物資、建物を提供しました。ゲルラッハが病気になり所長を辞任せざるを得なくなったとき、マックス・ホルクハイマーが後任となりました。彼は研究所の学生たちに、研究するすべての事柄に疑問を持つよう促しました。学生たちが理論を学ぶとき、彼は学生たちにその理論の真実を自ら発見させるだけでなく、それがどのように、そしてなぜ真実なのか、そしてその理論が社会とどのように関係しているのかも発見させたいと考えていた。国家社会主義政権は社会研究所の多くのメンバーを追放した。政権はまた、フランクフルト大学全体の多くの学生と職員を強制的に国外追放し、そのほとんどがアメリカに逃れ​​た。戦争によって研究所はあまりにも多くの人を失い、閉鎖を余儀なくされた。1950年、研究所は私立機関として再開された。この時点から、社会研究所はアメリカ合衆国の社会学研究と密接な関係を持つようになった。^{[ 66 ]}

1905年、世界最大の社会学者専門団体であるアメリカ社会学会が設立され、レスター・F・ウォードが初代会長に選出された。

シカゴ大学は当時、主要な社会学者を育成しました。彼らはシカゴ大学に集まり、一流の社会学者全員をつなぐ拠点とネットワークを築きました。1925年には、社会学の大学院生の3分の1がシカゴ大学に在籍していました。シカゴ大学は、学生を他の大学から孤立させないように配慮していました。他の社会学者と交流し、教室で過ごす時間よりも周囲の社会を研究する時間を重視するよう奨励しました。こうすることで、教室で学んだことを実生活に応用する方法を学ぶことができました。シカゴ大学での最初の教育は、世界が直面していた社会問題に焦点を当てていました。当時、学界は理論を重視しておらず、特に今日ほどではありませんでした。当時、多くの人々は社会学にまだ抵抗感を持っており、特にウェーバーやマルクスの物議を醸す理論が話題になっていました。シカゴ大学は全く異なる方向へ進むことを決定し、社会学部は個人に焦点を当て、平等な権利を推進しました。彼らの重点は小集団と、個人と社会の関係性の発見に置かれていました。このプログラムは他の学部と連携し、覇権、経済学、心理学、複数の社会科学、政治学のコースを必要とする包括的な研究を学生に提供しました。アルビオン・スモールはシカゴ大学の社会学プログラムの責任者でした。彼はドイツの社会学の進歩をアメリカの学術社会学に直接取り入れる上で重要な役割を果たしました。スモールはまた、アメリカ社会学ジャーナルを創刊しました。ロバート・パークとアーネスト・バージェスは、プログラムの方法、ガイドライン、チェックポイントを改良しました。これにより、研究結果はより標準化され、簡潔で理解しやすくなりました。この二人は、参考資料として社会学プログラムの教科書を執筆し、すべての学生がより効果的に同じ理解を得られるようにしました。ジョージ・ハーバート・ミード、W・E・B・デュボイス、ロバート・パーク、チャールズ・S・ジョンソン、ウィリアム・オグバーン、ハーバート・ブルーマーなど、多くの著名な社会学者がシカゴ大学と重要なつながりを持っています。^{[ 67 ]}

1920年、フロリアン・ズナニエツキ（1882-1958）によってポーランドに学部が設立されました。ウィリアム・I・トーマスはシカゴ大学社会学部の初期の卒業生でした。彼はその教育を基盤として、彼の研究は社会学を様々な面で変革しました。1918年、ウィリアム・I・トーマスとフロリアン・ズナニエツキはヨーロッパとアメリカで『ポーランドの農民』を出版しました。この出版物は社会学理論と綿密な経験的研究を組み合わせたもので、体系的な社会学研究全体を開始しました。これにより社会学者の方法論が変わり、新しいパターンを見出し、新しい理論を結びつけることが可能になりました。この出版物はまた、社会学者に研究の基礎を築き、それを新しいレベルで証明する新しい方法を与えました。彼らのすべての研究はより確固たるものとなり、社会がそれを無視することは難しくなりました。1920年、ズナニエツキはポーランドで研究と教育を拡大するために社会学部を設立しました。^{[ 2 ]}

シカゴ大学では社会学理論が教えられておらず、統計的手法の基礎が新たに確立されたため、学生が実際に予測を行う能力は皆無だった。これがシカゴ学派の衰退の大きな要因となった。^{[ 67 ]}

社会学における国際協力は、1893年にルネ・ヴォルムス（1869年～1926年）が小規模な国際社会学研究所を設立したことから始まったが、1949年にははるかに規模の大きい国際社会学会に取って代わられた。

構造主義とは、「人間の生活の現象は、それらの相互関係を通してのみ理解できるという信念である。これらの関係は構造を構成し、表面的な現象の局所的な変化の背後には、抽象的な構造の不変の法則が存在する」というものである。^{[ 102 ]}ヨーロッパにおける構造主義は、1900 年代初頭、主にフランスとロシア帝国において、フェルディナン・ド・ソシュールの構造言語学、それに続くプラハ^{[ 103 ]}、モスクワ^{[ 103 ]}、コペンハーゲンの言語学派において発展した。1950 年代後半から 1960 年代初頭、構造言語学がノーム・チョムスキーのような人物から深刻な挑戦を受け、重要性が薄れつつあった頃、人文科学の多くの学者が、それぞれの研究分野でソシュールの概念を借用した。フランスの人類学者クロード・レヴィ＝ストロースはおそらく最初の学者であり、構造主義への幅広い関心を引き起こした。^{[ 102 ]}

近代化理論は、社会における近代化の過程を説明するために用いられる。近代化とは、「前近代」または「伝統的」な社会から「近代」な社会への漸進的な移行モデルを指す。近代化理論は、ドイツの社会学者マックス・ウェーバー（1864～1920）の思想に端を発し、ハーバード大学の社会学者タルコット・パーソンズ（1902～1979）によって発展した近代化パラダイムの基礎となった。この理論は、支援があれば「伝統的」な国も先進国と同様の方法で発展できるという前提のもと、国の内部要因に着目する。近代化理論は1950年代と1960年代に社会科学における支配的なパラダイムであったが、その後衰退した。1991年以降に復活したが、依然として議論の的となっているモデルである。^{[ 104 ]}政治社会学者のシーモア・マーティン・リプセットは、比較の観点から民主主義の条件について幅広く執筆し、近代化理論や新興の政治学に影響を与えた。

ラテンアメリカでは、構造主義理論である従属理論が登場し、貧しい国が「世界システム」に組み込まれる方法によって貧しい国が貧しくなり、豊かな国が豊かになると主張した。この理論は、第二次世界大戦後の1960年代後半に、学者たちがラテンアメリカの発展の遅れの根本原因を探る中で正式に発展した。^{[ 105 ]}この理論は、世界の多くの地域で貧困が蔓延し続けているためにますます支持を失いつつあった近代化理論への批判として、1960年代と1970年代に人気があった。当時、自由主義的発展理論の前提が攻撃を受けていた。^{[ 106 ]}この理論は、いくつかの発展途上国で都市化率が工業成長を上回ったという理論である過剰都市化 の原因を説明するために使用された。 ^{[ 107 ]}従属理論の影響を受けて、世界システム理論は、世界史と社会変動に対するマクロスケールのアプローチとして登場し、世界システム（国民国家ではなく）を社会分析の主要な（ただし唯一の）単位として強調している。^{[ 108 ] [ 109 ]}イマニュエル・ウォーラーステインは、1970年代から世界システム分析の最もよく知られたバージョンを開発した。^{[ 110 ] [ 111 ]}ウォーラーステインは、資本主義世界経済の台頭を「長い」16世紀（1450年頃～1640年）からたどっている。彼の見解では、資本主義の台頭は、長期にわたる封建制の危機（1290年頃～1450年）の偶発的な結果であった。^{[ 112 ]}ヨーロッパ（西側）は自らの優位性を利用して世界経済の大部分を支配し、工業化と資本主義経済の発展と普及を主導し、間接的に不平等な発展をもたらした。^{[ 109 ] [ 113 ] [ 111 ]}

ニクラス・ルーマンは、現代資本主義を、社会を経済、教育、科学、法律、政治、その他のシステムといった異なるシステムに分割し、それらが一体となって社会そのものというシステム群を形成するものとして説明した。^{[ 114 ]}このシステムは、言語的および非言語的活動から生じる「情報、発話、理解の統合」と定義されるコミュニケーションによって形成される。^{[ 114 ]}社会システムは、コミュニケーションから発展するコミュニケーションを通じて自己複製するという点で、生物に似ている。^{[ 114 ]}システムとは、環境とは「区別」のあるあらゆるものであり、環境自体も他のシステムによって形成される。^{[ 115 ]}これらのシステムは、あるシステムから別のシステムへ（人間からシステムへを含む）コミュニケーションを変換する「構造的結合」によって結び付けられており、この構造的結合の欠如が現代資本主義の問題となっている。^{[ 115 ]}

1960年代と1970年代には、構造主義と現象学、そして古典的な社会科学を基盤とするポスト構造主義とポストモダニズム理論が、社会学的探究の枠組みに大きな影響を与えた。しばしば単に「モダニズム後」の文化様式として理解され、間テクスト性、パスティーシュ、アイロニーによって特徴づけられるポストモダニズムの社会学的分析は、（1）メタ物語の崩壊（特にリオタールの著作において）、（2）後期資本主義社会における商品フェティシズムと消費とのアイデンティティの「鏡像化」に関連する明確な時代を提示してきた（ドゥボール、ボードリヤール、ジェイムソン）。^{[ 116 ]}ポストモダニズムは、ミシェル・フーコー、クロード・レヴィ＝ストロースなどの思想家による啓蒙主義的な人間主体の概念の拒絶、そして程度は低いものの、ルイ・アルチュセールによるマルクス主義と反人間主義の調和の試みとも関連付けられてきた。この運動に関係する理論家のほとんどは、ポストモダニティを分析方法ではなく歴史的現象として受け入れることを好んだため、このレッテルを積極的に拒否した。それにもかかわらず、社会科学や政治学全般において、自覚的にポストモダニズム的な作品が引き続き出現している。

1980年代、ベル・フックスは、白人女性と非白人女性が社会で異なる障害に直面していると主張した。^{[ 117 ]}キンバリー・クレンショーはその後、1989年にインターセクショナリティの概念を発展させ、異なるアイデンティティが交差して異なる形態の差別を生み出す様子を説明した。^{[ 117 ]} 1990年、シルビア・ウォルビーは、家父長制を支える6つの交差する構造、すなわち家族、有償労働、国家、男性による暴力、セクシュアリティ、文化制度を主張した。^{[ 118 ]}後に、社会学者のヘルマ・ルッツは、不平等な権力関係の基盤となりうる14の「差異の線」について述べた。^{[ 117 ]}

1980年代の他の地域では、理論家たちは、近代の「第二」段階という観点から、グローバリゼーション、コミュニケーション、そして再帰性に焦点を当てることが多く、それ自体が明確な新しい時代であるとは考えていなかった。ユルゲン・ハーバーマスは、批判理論とアメリカのプラグマティズムの両方の影響を受け、近代の言説に対するポストモダンの挑戦への反動として、コミュニケーション的行為を確立した。同じくドイツの社会学者であるウルリッヒ・ベックは、近代国民国家がどのように組織化されてきたかを説明する『リスク社会』 （1992年）を発表した。イギリスでは、アンソニー・ギデンズが構造化理論を通して、繰り返し現れる理論的二分法を調和させようと試みた。 1990年代、ギデンズは「高度近代性」の課題に関する研究や、英国のニューレイバーや米国のクリントン政権に大きな影響を与えることになる新たな「第三の道」政治について研究を進めた。ポーランドの著名な社会学者ジグムント・バウマンは、特にホロコーストや消費主義を歴史的現象として捉え、近代性やポスト近代性の概念について幅広く執筆した。^{[ 119 ]}ピエール・ブルデューは文化資本に関する継続的な研究で高い評価を得たが、^{[ 120 ]}ジャン・ボードリヤールやミシェル・マフェソリといったフランスの社会学者は、曖昧さや相対主義的であるとして批判された。^{[ 121 ] [ 122 ]}

ニクラス・ルーマンなどの機能主義システム理論家は、世紀末まで社会学において支配的な勢力であり続けた。1994年、ロバート・K・マートンは科学社会学への貢献により国家科学賞を受賞した。^{[ 123 ]}実証主義の伝統は、特に米国では今日でも人気がある。^{[ 124 ]}この分野で最も広く引用されている米国の2つのジャーナル、American Journal of SociologyとAmerican Sociological Reviewは、主に実証主義の伝統に基づく研究を掲載しており、ASRはより多様性を示している（一方、British Journal of Sociologyは主に非実証主義的な記事を掲載している）。 ^{[ 124 ]} 20世紀には、社会学で使用される定量的方法論が改善された。同じ集団を数年または数十年にわたって追跡する縦断的研究 の開発により、研究者は長期的な現象を研究できるようになり、研究者の因果関係を推論する能力が高まった。