マルクス主義の歴史学

マルクス主義歴史学、あるいは史的唯物論的歴史学は、歴史学の有力な学派である。マルクス主義歴史学の主な教義には、社会階級の中心性、階級に分かれた社会における互いに争う生産関係、歴史的結果を決定する経済的制約（史的唯物論）などがある。マルクス主義の歴史家は、特に近代資本主義社会などの階級に分かれた社会の発展の教義に従う。

マルクス主義の歴史学は、さまざまな地域的、政治的背景の中で、さまざまな形で発展してきました。西洋、ソ連、インド、そして汎アフリカ主義やアフリカ系アメリカ人の伝統において、マルクス主義の歴史学は独自の発展の軌跡を辿り、さまざまな形でこれらの特定の地域的、政治的状況に適応してきました。

マルクス主義の歴史学は労働者階級の歴史と下からの歴史の方法論に貢献してきた。^[1]^[2]^[3]

マルクス主義の歴史学は、歴史の最終段階を無階級の人間社会と見なすという点で、決定論的であると批判されることがある^[4]^[5]^[6]。マルクス主義の歴史学は、マルクス主義者の間では一般的に道具とみなされており、その目的は、歴史によって抑圧されているとみなされる人々に自覚をもたせ、歴史の戦術や戦略で彼らを武装させることである。これらのマルクス主義者にとって、それは歴史的であると同時に解放的なプロジェクトでもある。

しかし、マルクス主義の歴史学はすべて社会主義的というわけではない。階級分析などのマルクス主義の歴史学の方法は、マルクス主義の本来の政治的意図やその決定論的性質から切り離される可能性がある。マルクス主義の方法論を使用するが、マルクス主義の政治には同意しない歴史家は、しばしば自らを「マルクス主義的」歴史家と称し、この「マルクス主義的歴史学」の実践者は、しばしば自らの手法を「マルクス主義的」と称する。^[7]

マルクスとエンゲルス

フリードリヒ・エンゲルス（1820-1895）のマルクス主義歴史学の発展に対する最も重要な歴史的貢献は、初期のプロテスタントドイツにおける社会戦争を台頭する資本家階級の観点から分析した『ドイツ農民戦争』（ 1850年）である。 『ドイツ農民戦争』は過剰に決定づけられており、記録資料との厳密な関わりを欠いているが、下からの歴史と階級分析に対する初期マルクス主義の関心を例示しており、弁証法的分析も試みている。

カール・マルクス（1818年 - 1883年）は、社会史と政治史に関する重要な著作を残しました。その中には、 『ルイ・ナポレオンのブリュメール18日』（1852年）、『共産党宣言』（1848年）、『ドイツ・イデオロギー』（1845年執筆、1932年出版）、そして『資本論』（1867年 - 1894年）のうち産業革命以前のイギリス社会における資本家とプロレタリアの歴史的出現を扱った章が含まれます。

労働と階級闘争

マルクス主義の歴史学を理解する鍵は、彼の労働観である。マルクスにとって「歴史的現実は客観化された労働に他ならず、人間の有機体を含む自然によって与えられたすべての労働条件は、単に労働過程の前提条件と『消えゆく瞬間』にすぎない」^[8] 。歴史の決定要因としての物理的なものの強調は、事実上すべての前の歴史家からの脱却を表している。マルクスが史的唯物論の理論を展開するまで、歴史の方向を決定する包括的な要因は、ある種の神の行為であった。マルクスの歴史観では、「神は人間の想像力の単なる投影」となり、さらに重要なことに「抑圧の道具」となった^[9] 。もはや神の指示は見られなかった。歴史は人間の労働の純粋な力によって動かされ、神の性質に関するすべての理論は、労働者を抑制するための支配権力の作り話であった。マルクスにとって、「最初の歴史的行為は...物質的生命そのものの生産である」。^[10]予想通り、マルクス主義の歴史は労働から始まるだけでなく、生産で終わる。「歴史は『精神の精神』としての『自己意識』に分解されて終わるのではなく、各段階で物質的な結果、つまり生産力の総和、歴史的に創造された個人と自然、そして個人同士の関係が見つかり、それは先代から各世代に受け継がれる…」^[11]このテーマに関するさらに包括的な情報については、史的唯物論を参照してください。

歴史的唯物論

導入

史的唯物論は、歴史を通じて人間社会とその発展を理解するための方法論です。マルクスの歴史理論は、階級社会の台頭と、人間が生計を立てるために協力して働く方法に歴史的変化を見出しています。マルクスは、生産性を向上させるための新しい技術や新しいやり方の導入は、最終的に新しい社会階級につながり、それが既存の秩序を脅かす可能性のある政治危機につながると主張しています。

マルクスの歴史観は、王国、帝国、国家の興亡は、社会の頂点に立つ人々、つまり王、女王、皇帝、将軍、宗教指導者の行動、野心、政策によって概ね説明できるという一般的な考えとは対照的です。この歴史観は、19 世紀のスコットランドの哲学者トーマスカーライルが「世界の歴史は偉人の伝記にほかならない」と書いた言葉に要約されています。「偉人」理論に代わる考え方は、歴史は「偉大な思想」の原動力、つまり迷信に対する理性の闘争、または民主主義と自由のための戦いによって形作られるというものです。

歴史上の「偉人」と「偉人女性」の理論、そして歴史は主に思想によって形作られるという見解は、終わりのない議論を引き起こしてきたが、多くの歴史家は、歴史的出来事の背後にはより根本的なパターンが働いていると信じている。^[12]

マルクスは、社会の生産様式の物質的条件、あるいはマルクス主義の用語で言えば社会の生産力と生産関係が、あらゆる社会を支配する政治的コミットメント、文化的思想や価値観を含む社会の組織と発展を根本的に決定すると主張した。

マルクスは、社会の富を創造する階級と、生産手段を所有または管理し、社会の富と資源の使用方法を決定し、政治的および軍事的権力を独占する階級との間には根本的な対立があると主張する。史的唯物論は、歴史の過程は終わりを迎え、資本主義は歴史の終わりであるという見解に深刻な挑戦を投げかける。^[13]マルクスの時代以来、この理論は修正され、拡張されてきた。現在では、マルクス主義と非マルクス主義の多くの変種が存在する。

マルクスが特定した主な生産様式には、一般に原始共産主義、奴隷社会、封建主義、重商主義、資本主義が含まれます。これらの各社会段階において、人々は自然や生産とさまざまな方法で関わりました。その生産から生じる余剰も、さまざまな方法で分配されました。マルクスにとって、古代社会 (ローマやギリシャなど) は市民の支配階級と奴隷階級に基づいていました。封建主義は貴族と農奴に基づいており、資本主義は資本家階級(ブルジョアジー) と労働者階級(プロレタリア) に基づいていました。

説明

唯物史観の発見、あるいはむしろ、唯物史観の社会現象の領域への一貫した継続と拡張は、従来の歴史理論の二つの主要な欠陥を取り除いた。第一に、それらの理論はせいぜい、人間の歴史的活動のイデオロギー的動機のみを研究し、社会関係システムの発展を支配する客観的法則を把握していなかった。…第二に、従来の理論は人口大衆の活動をカバーしていなかったが、歴史唯物論は初めて、大衆の生活の社会的条件とこれらの条件の変化を科学的に正確に研究することを可能にした。

— ロシアのマルクス主義理論家、革命家ウラジーミル・レーニン、1913年^[14]

社会は個人から構成されるのではなく、それらの個人が属する関係性の総体として表されます。
— カール・マルクス、グルンドリス、1858 ^[15]

マルクスの見方では、人類の歴史は川のようなものです。どの地点から見ても、川は毎日ほとんど同じに見えます。しかし実際には、川は常に流れ、変化し、堤防を崩し、水路を広げ、深くしています。ある日見た水は、次の日に見る水と決して同じではありません。水の一部は常に蒸発し、汲み上げられ、雨として戻ってきます。年ごとにこれらの変化はほとんど感じられないかもしれません。しかしある日、堤防が完全に弱まり、雨が長く激しく降ると、川は洪水になり、堤防が決壊し、新しい流れをとるかもしれません。これは、マルクスの有名な弁証法的（または歴史的）唯物論の弁証法的部分を表しています。

— ヒューバート・ケイ『ライフ』1948年^[16]

史的唯物論は、啓蒙時代の哲学で人気を博した歴史的進歩の考えに基づいている。この考えでは、人間社会の発展は、狩猟採集から牧畜と耕作、そして商業社会へと一連の段階を経て進んできたと主張している。^{[17]史的唯物論は、物質が第一義的で、観念、思考、意識が第二義的であると考える}弁証法的唯物論を基礎としている。つまり、意識や宇宙についての人間の観念は物質的条件から生じるのであって、その逆ではない。^{[18]マルクス主義は、マルクスとエンゲルスが史の唯物論的概念と呼び、後に史的唯物論として知られるようになったこの}唯物論的方法論を用いて、人間が集団的に生計を立てる方法の観点から社会の発展と変化の根本原因を分析している。^[19]

史的唯物論は、人間の存在の根本的な現実から生まれたものである。それは、人類の次の世代が生き残るためには、日常生活の物質的必要物を生産し、再生産する必要があるということである。^[20]マルクスは、生産と交換を行うためには、人々が非常に明確な社会的関係、より具体的には「生産関係」に入らなければならないという事実の重要性を主張することで、この前提を拡張した。しかし、生産は抽象的に行われるのではなく、任意に選ばれた恣意的またはランダムな関係に入ることによって行われるのではなく、既存の生産力の発展によって決定される。^[21]生産がどのように達成されるかは、社会の生産力の特性に依存し、生産力とは、道具、器具、技術、土地、原材料、およびこれらの生産手段を使用する際の人間の知識と能力などの生産手段を指す。^[22]生産関係は、歴史の特定の時点に存在するこれらの生産力のレベルと特性によって決定される。あらゆる社会において、人間は集団で自然に対して働きかけますが、特に階級社会においては、同じ働きをすることはありません。そのような社会では、人々は異なる種類の労働を行うだけでなく、その違いに基づいて異なる社会的地位を占めるという分業が存在します。最も重要な分業は肉体労働と知的労働の分業であり、一方の階級が特定の社会の富を生み出し、もう一方の階級が生産手段を独占してその社会を支配し、労働階級が生み出した富で生活することができます。^[23]

マルクスの理論の説明は『ドイツ・イデオロギー』（1845年）^[24]と序文『経済学批判への貢献』^{（1859年） [25]}にある。社会を構成するすべての特徴（社会階級、政治ピラミッド、イデオロギー）は経済活動から生じ、基盤と上部構造と呼ばれるものを形成すると想定されている。基盤と上部構造の比喩は、人間が社会的存在を生産し再生産する社会関係の全体を表現している。マルクスによれば、「人間が利用できる生産力の総和が社会の状態を決定し」、社会の経済的基盤を形成する。^[26]

基盤には、労働、生産手段、生産関係などの物質的生産力、つまり生産と分配を規制する社会的、政治的取り決めが含まれる。この基盤から、上部構造と社会の支配的イデオロギーの両方を条件付ける経済的基盤から派生した法的および政治的な「社会意識の形態」の上部構造が立ち上がる。物質的生産力の発展と生産関係の間の衝突は社会革命を引き起こし、それによって経済的基盤の変化が上部構造の社会的変革につながる。 ^[25]^[27]

この関係は、基盤が最初に上部構造を生み出し、社会組織の形態の基礎であり続けるという点で、再帰的である。これらの新しく形成された社会組織は、基盤と上部構造の両方の部分に再び作用することができるため、関係は静的ではなく、対立と矛盾によって表現され、駆動される弁証法的である。エンゲルスは次のように明確にした。「これまで存在したすべての社会の歴史は、階級闘争の歴史である。自由人と奴隷、貴族と平民、領主と農奴、ギルドマスターと職人、一言で言えば、抑圧者と被抑圧者は、互いに絶えず対立し、時には隠れ、時には公然と、途切れることなく戦い続け、その戦いは毎回、社会全体の革命的な再構築か、対立する階級の共通の破滅のいずれかで終わった。」^[28]

マルクスは、西ヨーロッパにおいて階級闘争が明確な発展の過渡段階として現れてきたことから、階級闘争の繰り返しが人類史の原動力であるとみなした。したがって、マルクスは生産関係の発展の4つの段階を含む人類史を定義した。

原始共産主義：協同的な部族社会。
奴隷社会：部族社会から都市国家への発展、そして貴族社会の誕生。
封建制：貴族が支配階級であり、商人がブルジョア階級へと進化する。
資本主義：資本家はプロレタリア階級を創造し、雇用する支配階級です。

史的唯物論は歴史の唯物論的理論と呼ばれてきたが、マルクスは歴史のマスターキーを生み出したとは主張しておらず、また、唯物論的歴史観は「歴史的状況がどうであろうと、すべての国民に運命によって課せられた、歴史哲学的マルケジェネラル理論」ではないと主張した。ロシアの新聞「オテチェストヴェニエ・ザピスキーム」 （1877年）の編集者宛ての手紙^[29]で、彼は自分の考えがヨーロッパの実際の状況の具体的な研究に基づいていると説明した。^[30]

まとめ

要約すると、歴史は次の観察に従って展開します。

社会の進歩は、社会が持つ物質的、生産力（技術、労働、資本財など）の進歩によって推進される。
人間は必然的に生産関係（大まかに言えば、経済関係または制度）に関わっており、これが私たちの最も決定的な社会関係を構成しています。これらの関係は生産力の発展とともに発展します。それらは主に労働の分業によって決定され、それが今度は社会階級を決定する傾向があります。
生産関係は生産手段と生産力によって決定され、生産力の発展条件も設定します。たとえば、資本主義は生産力の発展速度を高め、資本の蓄積を強調する傾向があります。
生産関係は生産様式を定義します。たとえば、資本主義的生産様式は社会が資本家と労働者に二極化していることが特徴です。
上部構造、つまり社会の文化的・制度的特徴、そのイデオロギー的材料は、究極的には社会の基盤となっている生産様式の表現である。
あらゆるタイプの国家は支配階級の強力な制度であり、国家は、ある階級が自らの支配を保証し、自らが好む生産関係と搾取を社会に強制するために使用する手段である。^[要出典]
国家権力は通常、社会的および政治的合意によってのみ、ある階級から別の階級へ移転（移行）される。^[要出典]
与えられた生産関係がもはや生産力のさらなる進歩を支えなくなったとき、さらなる進歩は阻害されるか、あるいは「革命」が起こらなければならない。^[要出典]
実際の歴史的過程は事前に決定されているわけではなく、階級闘争、特に労働者階級の階級意識の向上と組織化に依存している。^[要出典]

西洋史学

カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、主流から外れて比較的孤立して活動していました。しかし、20世紀に入ると、マルクス主義の思想はおそらく観念論の伝統に対する最も顕著な反対勢力となりました。^[31]

R. H. タウニー(1880–1962) は、この伝統に則って研究した初期の歴史家である。『16 世紀の農業問題』 (1912) ^[32]と『資本主義の台頭と宗教』 (1926) は、彼の倫理的関心と経済史への関心を反映している。彼は、16 世紀と 17 世紀のイギリスの田舎での土地の囲い込みの問題と、プロテスタントの出現と資本主義の台頭の関係に関するマックス・ウェーバーの論文に深い関心を抱いていた。イギリスで内戦が勃発する前の世紀にジェントリが台頭したという彼の考えは、「ジェントリをめぐる嵐」を引き起こし、その中で彼の手法はヒュー・トレヴァー・ローパーとジョン・クーパーから厳しい批判を受けた。

1946年、イギリス共産党（CPGB）内に歴史家サークルが結成された。このサークルは、初期資本主義社会における下からの歴史と階級構造に共通の関心を持ち、貢献したイギリスのマルクス主義歴史家たちの非常に影響力のある集団となった。グループの一部のメンバー（最も有名なのはクリストファー・ヒル[1912–2003]とE・P・トンプソン[1924–1993]）は1956年のハンガリー革命後にCPGBを離れたが、イギリスのマルクス主義歴史学の共通点は彼らの著作の中で引き継がれ、歴史の主観的決定に大きな重点を置いた。E・P・トンプソンは『理論の貧困』でアルチュセールと論争し、アルチュセールの理論は歴史を過剰に決定し、抑圧された人々の歴史的反乱の余地を残さないと主張したことで有名である。

クリストファー・ヒルの17世紀イギリス史に関する研究は広く認められ、マルクス主義歴史家やマルクス主義歴史学の代表として認められた。^[33]彼の著書には、『ピューリタニズムと革命』（1958年）、『イギリス革命の知的起源』（1965年、1996年改訂）、『革命の世紀』（1961年）、『17世紀イングランドの反キリスト』（1971年）、『逆さまになった世界』（1972年）などがある。

EP トンプソンは、1963 年に出版された著書『イギリス労働者階級の形成』で、下からの歴史研究の先駆者となった。この本は、18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて世界で初めて労働者階級の政治的左派が誕生したという忘れられた歴史に焦点を当てている。この本の序文で、トンプソンは下からの歴史記述へのアプローチを次のように述べている。

私は、貧しい靴下職人、ラッダイト運動の農夫、「時代遅れの」手織り職人、「ユートピア」の職人、そしてジョアンナ・サウスコットの惑わされた信奉者さえも、後世の大きな見下しから救い出そうとしている。彼らの技術や伝統は消えつつあったかもしれない。新しい産業主義に対する彼らの敵意は後ろ向きだったかもしれない。彼らの共同体主義の理想は空想だったかもしれない。彼らの反乱の陰謀は無謀だったかもしれない。しかし、彼らはこの激しい社会不安の時代を生き抜いたが、私たちはそうではなかった。彼らの願望は彼ら自身の経験からすれば正当なものだった。そして、もし彼らが歴史の犠牲者であったとしても、彼らは自分たちの人生において犠牲者として非難され続けている。

トンプソンの研究は、彼が「階級」を定義した方法によっても重要であった。彼は、階級は構造ではなく、時間とともに変化する関係であると主張した。トンプソンの研究は、20世紀で最も影響力のある歴史研究であり、社会史、社会史からジェンダー史、その他の疎外された人々の研究にとって重要な触媒であると一般に考えられている。^[34]彼のエッセイ「時間、仕事、規律、そして産業資本主義」も非常に影響力があり、産業資本主義が人間の時間との関係を根本的に変え（そして加速させた）、と主張している。彼は、アメリカの労働者階級について同様の研究を行ったデイビッド・モンゴメリー（1927年 - 2011年）やハーバート・ガットマン（1928年 - 1985年）などの労働史家世代への扉を開いた。

おそらく共産主義の歴史家の中で最もよく知られているのは、E・B・ホブズボーム（1917年 - 2012年）でしょう。彼は、現代の歴史学の基本的な歴史的議論の多くを確立し、時間と空間を超えて膨大な量の近代史データを統合したことで知られています。最も有名なのは、彼の三部作である『革命の時代』、『帝国の時代』、『極限の時代』です。^[35]ホブズボームの『山賊』もこのグループの作品の1つです。

CLR ジェームズ(1901–1989) もまた、「下からの歴史」アプローチの偉大な先駆者であった。最も有名な作品である「黒いジャコバン派」 (1938) を執筆した当時、彼はイギリスに住んでいたが、反スターリン主義のマルクス主義者であり、CPGB の外部にいた。「黒いジャコバン派」は、植民地アメリカ史上最大かつ唯一の成功した奴隷反乱であるハイチ革命に関する最初の専門的な歴史記述である。ジェームズの歴史は、出版からほぼ 1 世紀が経った今でも、歴史調査、物語、創造性の膨大な作品として、注目すべき歴史作品として称賛されている。^[36]

その他の重要なイギリスのマルクス主義歴史家としては、ラファエル・サミュエル（1934年 - 1996年）、A・L・モートン（1903年 - 1987年）、ブライアン・ピアース（1915年 - 2008年）などがいます。

アメリカでは、マルクス主義の歴史学が奴隷制の歴史と労働史に大きな影響を与えました。マルクス主義の歴史学は、フランスで最も有名で不朽の歴史家であるフェルナン・ブローデル（1902年 - 1985年）を含むフランスの歴史家や、最も有名な自律マルクス主義とミクロ歴史学の分野のイタリアの歴史家にも大きな影響を与えました。

ソビエト連邦では

ソビエト時代の歴史学はマルクス主義の影響を強く受けていた。マルクス主義は、歴史の原動力は物質的生産とさまざまな社会経済的形成の台頭によって決まると主張している。この観点を奴隷制や封建制などの社会経済的形成に適用することは、正統派マルクス主義歴史学の主要な方法論的原則である。この原則に基づき、歴史学は労働者階級による社会主義革命によって資本主義が廃止されると予測している。ソビエトの歴史家は、マルクス・レーニン主義理論は歴史的出来事の研究において弁証法的および歴史的唯物論のカテゴリーの適用を認めていると信じていた。

しかし、ソビエトの歴史学は、プロパガンダとソビエトの権力を目的とした当局の厳しい統制の影響を強く受け、その結果、マルクス主義の歴史学はソ連で苦境に立たされた。政府は過剰に決定された歴史の記述を要求したからである。^[37]ソビエトの歴史家たちは、可能な限り現代史（1903年以降）を避ける傾向があり、努力は主に前近代史（1850年以前）に向けられた。歴史は政治化された学問分野であると考えられていたため、歴史家たちは訴追を避けるために創作活動を制限した。1930年代後半以降、ソビエトの歴史学は党の路線と現実を同一のものとして扱った。そのため、もしそれが科学であるならば、それは特定の政治的、イデオロギー的課題に奉仕する科学であり、一般的に歴史否定主義を採用していた。1930年代には、歴史アーカイブは閉鎖され、独自の研究は厳しく制限された。歴史家は、その著作にスターリンやその他の「マルクス・レーニン主義の古典」への言及（適切かどうかは別として）を散りばめ、党の規定に従って革命前のロシアの歴史上の人物について判断を下すことが求められた。ニキータ・フルシチョフは「歴史家は危険であり、すべてをひっくり返す可能性がある。監視する必要がある」と述べた。

ソ連のマルクス主義の解釈は、歴史家による研究の多くを事前に決定していた。この決定により、ソ連の学者による研究は大幅に制限された。ソ連の歴史家の中には、党の公式イデオロギーに合わない非マルクス主義の理論的説明を資料の解釈に提示できない者もいた。これは、歴史家による資料の解釈に関して、代替理論の方がより説明力があった場合でも当てはまった。^[38]^[39]

歴史における階級闘争の重要性、労働者階級の運命、プロレタリア独裁と革命党の役割に関するマルクスとエンゲルスの考えは、マルクス主義の方法論において非常に重要である。

マルクス・レーニン主義の歴史学にはいくつかの側面があります。歴史認識の社会的基盤を説明し、歴史認識の社会的機能とそれらの機能が実行される手段を決定し、それらの概念が開発された時代の社会的および政治的生活との関連で概念を研究する必要性を強調します。

歴史学は、あらゆる歴史思想の流派における理論的および方法論的特徴を研究します。マルクス・レーニン主義の歴史学は、歴史作品の資料研究の基礎、資料の使用の性質、および特定の研究方法を分析します。歴史研究の問題を、進歩と歴史知識の最も重要な兆候として、また歴史的時代の社会経済的および政治的ニーズの表現として分析します。

マルクス主義の史的唯物論理論は、生産手段を歴史過程の主な決定要因とみなした。生産手段は社会階級の創出につながり、階級闘争が歴史の原動力となった。社会の社会的文化的進化は、奴隷制から封建主義、資本主義を経て社会主義、そして最終的に共産主義へと必然的に進むと考えられていた。さらに、レーニン主義は、資本主義を打倒して社会主義に置き換える革命において労働者階級を率いる前衛政党が必要であると主張した。

ソ連の歴史学では、この理論を、ソ連が最初の社会主義社会であると考えられていたため、ソ連の創設は人類史上最も重要な転換点であると解釈した。さらに、労働者階級の先駆者とみなされていた共産党は、一時的な革命組織ではなく、社会の永続的な指導力の役割を与えられた。このようにして、共産党は歴史の主人公になったが、それは間違いではなかった。したがって、共産党指導者の無制限の権力は、歴史そのものと同じくらい絶対的で必然的であると主張された。また、共産主義諸国の世界的な勝利は必然的であるとも主張された。すべての研究はこれらの仮定に基づく必要があり、その研究結果に相違はなかった。1956年、ソ連のアカデミー会員アンナ・パンクラトワは、「ソ連の歴史学の問題は、私たちの共産主義イデオロギーの問題である」と述べた。

ソ連の歴史家たちは、ソ連とは関係のない他の歴史的出来事の解釈においてもマルクス主義的な偏向があると批判されてきた。例えば、彼らはローマ帝国の反乱に社会革命の特徴を当てはめた。

多くの場合、マルクス主義の偏見とプロパガンダの要求は衝突した。そのため、1920年から1921年にかけてのタンボフの反乱など、初期のソビエト統治に対する農民の反乱は、政治的に不都合であり、マルクス主義理論の公式解釈と矛盾するものとして単に無視された。

著名な歴史書には、1938年に出版された『ソビエト連邦共産党（ボルシェビキ）小史』があり、これはヨシフ・スターリン政権下のボルシェビキ党生活の本質を正当化するために書かれたものである。^[40]^[41]この作品は、ピアチレンカ、つまり歴史の5つの容認できる瞬間、すなわち原始共産主義、奴隷制、封建主義、資本主義、社会主義を俗な弁証法的唯物論の観点から結晶化した。

中国では

中華人民共和国（PRC）で出版されている中国の歴史書のほとんどは、マルクス主義の歴史解釈に基づいています。これらの理論は、1920年代に郭沫若などの中国の学者によって初めて適用され、1949年以降は学術研究の正統派となりました。マルクス主義の歴史観は、歴史は普遍的な法則によって支配されており、これらの法則に従って社会は一連の段階を経て進み、各段階の移行は階級闘争によって引き起こされるというものです。^[42]これらの段階は次のとおりです。

奴隷社会
封建社会
資本主義社会
社会主義社会
世界共産主義社会

中華人民共和国の公式の歴史観では、これらの各段階は中国の歴史における特定の時代と関連づけられています。

労働社会（デジタル） –夏から商へ
封建社会（分権型） -周から隋
封建社会（官僚制） -唐から第一次アヘン戦争まで
封建社会（半植民地） - 第一次アヘン戦争から清朝の終焉まで
資本主義社会 -共和制時代
社会主義社会 –中華人民共和国1949 年から現在

中国共産党の強さと、その統治を正当化する上でのマルクス主義の歴史解釈の重要性のため、中国国内の歴史家が非マルクス主義や反マルクス主義の歴史解釈を積極的に支持することは長年困難であった。しかし、この政治的制約は、マルクス主義の歴史枠組みが驚くほど柔軟であるため、一見したほど制限的ではなく、少なくともマルクス主義の歴史解釈に挑戦しない言語を使用するように代替歴史理論を修正することはかなり簡単なことである。^[43]

毛沢東の関心もあって、1950年代の歴史家たちは中国の歴史における農民反乱の役割に特別な関心を持ち、それを調査するための文書史を編纂した。^[44]

マルクスのヨーロッパを基盤とした枠組みを中国の歴史に当てはめることには、いくつかの問題がある。第一に、奴隷制は中国の歴史を通じて存在したが、主要な労働形態ではなかった。周王朝やそれ以前の王朝は封建的とみなされるかもしれないが、その後の王朝は、マルクスが分析したヨーロッパの王朝よりもはるかに中央集権的だった。この矛盾を説明するために、中国のマルクス主義者は「官僚的封建制」という用語を作り出した。唐を官僚制の始まりと位置づけたのは、パトロンネットワークが科挙に置き換えられたことに大きく依存している。ジャネット・アブ＝ルゴドなどの世界システム分析者の中には、コンドラチェフの波の分析から、資本主義が最初に発生したのは宋王朝時代の中国であったが、その後広範囲にわたる貿易が中断され、縮小されたことが示されていると主張する者もいる。

日本の学者谷川道雄は、1970年代から1980年代にかけて執筆活動を行い、戦後日本に広まっていたマルクス主義的な中国観の見直しに着手した。谷川は、日本の歴史家は2つの学派に分かれていると書いている。1つは、中国はマルクス主義者が普遍的だと考えていたヨーロッパの定まったパターン、つまり古代の奴隷制から中世の封建制、そして現代の資本主義までをたどったと主張した。もう1つのグループは、「西洋に比べて中国社会は異常に停滞に満ちていた」と主張し、中国は「西洋社会とは質的に異なる歴史世界」に存在していると想定した。つまり、「一直線で一元的な世界史」を見る人々と、「2つの軌道または複数の軌道を持つ世界史」を思い描く人々の間には議論がある。谷川は、これらの理論が中国の歴史に関する日本の文献にどのように適用されているかを検討し、マルクス主義の歴史家が封建主義とみなした西暦220年から589年の六朝時代を分析して検証した。彼は、中国にはマルクス主義者が用いる意味での封建主義はなく、中国の軍事政権はヨーロッパ風の軍事貴族制をもたらさなかったと結論付けた。この時代は、それ以降の中国の歴史を形作る社会的、政治的パターンを確立した。^[45]

1976年に毛沢東が死去した後、マルクス主義の解釈は徐々に緩和され^{[46] 、1989年の}天安門広場の抗議やその他の革命の後、その緩和は加速され、中国の学者の目にマルクス主義の思想的正当性が損なわれた。

インドでは

インドでは、マルクス主義の歴史学は、マルクス主義の歴史学の形をとり、マルクス主義の分析手法は使用されるものの、マルクス主義の政治的意図や規定は破棄されます。

BNダッタとD.D.コスアンビは、インドにおけるマルクス主義歴史学の創始者と考えられている。博学者であるDDコスアンビは、インドの歴史をマルクス主義の観点から考察した。他のインド人のマルクス主義歴史学の学者には、 RSシャルマ、イルファン・ハビブ、D.N.ジャー、K.N.パニカールがいる。^[47]サティシュ・チャンドラ、ロミラ・タパール、ビパン・チャンドラ、アルジュン・デヴ、ディネシュチャンドラ・シルカールなどの歴史家は、「歴史に対するマルクス主義的アプローチの影響を受けた」と言われることがある。^[48]

マルクス主義によるインドの歴史学は、植民地時代以前のインドにおける経済発展、土地所有、階級闘争、植民地時代の産業空洞化の研究に重点を置いてきました。 ^[49]

インド史における唯物史観と関連する議論の一つは、インドにおける封建制の性質に関するものである。1960年代にD.D.コサンビは「下からの封建制」と「上からの封建制」という概念を概説した。彼の封建制論の一部は、R.S.シャルマのモノグラフ『インドの封建制』（2005年）や他の著書で否定されている。^[50]^[51]^[52]^[53^{] [54]}しかし、RSシャルマは他の著書でもコサンビの主張に概ね同意している。^[55]^[56]^[57]^[58]インドのマルクス主義史家の多くは、共同体主義の経済的起源は封建制の名残であり、インドの発展の遅れが原因の経済的不安定性であると主張している。^[59]

インドの歴史学におけるマルクス学派は、思想的影響を受けすぎていると非難されている。^[49] B.R.アンベードカルは、マルクス主義者はカースト問題の詳細を知らないか無知であると批判した。^[60]^[61]マルクス主義の歴史家は、インド亜大陸のイスラム教徒の支配者によって犯された残虐行為の一部を隠蔽するために否定主義を利用したと多くの人が主張している。 ^[62]^[63]^[64]^[65] 1990年代後半以来、ヒンドゥー教の民族主義学者は特に、ヴェーダ・プラーナ年代記に基づくインドの「輝かしい過去」であると彼らが信じているものを無視しているとして、インドのマルクス主義の伝統に対して論争を巻き起こしている。そのような作品の例としては、アルン・ショウリーの『著名な歴史家たち』（1998年）がある。 ^[66]