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マルクス主義文学批評は、哲学者であり経済学者でもあるカール・マルクスが展開した史的唯物論に基づく文学批評の理論である。マルクス主義批評家は、芸術や文学そのものでさえ、作者の背景やイデオロギーに基づいて社会制度を形成し、特定のイデオロギー的機能を持つと主張する。イギリスの文学批評家であり文化理論家でもあるテリー・イーグルトンは、マルクス主義批評を次のように定義している。「マルクス主義批評は、小説がどのように出版され、労働者階級について言及されているかどうかに関心を持つ単なる『文学の社会学』ではない。文学作品をより完全に説明することを目的としており、そのためにはその形式、スタイル、意味に敏感に注意を払う必要がある。しかし、それはまた、それらの形式、スタイル、意味を特定の歴史の産物として把握することも意味する。」[ 1 ]マルクス主義批評では、階級闘争と生産関係が分析の中心的な手段となる。
マルクス主義文学批評の初期と位置づけられる時期に執筆活動を行ったマルクス主義批評家のほとんどは、いわゆる「俗流マルクス主義」を支持していた。この社会構造に関する考え方では、文学作品は、あらゆる社会の経済基盤によって決定される上部構造の一形態に過ぎない。したがって、文学作品は「それらが由来する社会制度」ではなく、経済基盤を反映している。なぜなら、あらゆる社会制度、より正確には人間関係は、最終的には経済基盤によって決定されるからである。
カール・マルクスの研究は、社会主義理論と研究の多くの基礎を提供してきた。マルクス主義は、生産手段の支配と所有に基づく階級のない社会を創造することによって、労働の概念を根本的に変革することを目指している。そのような社会では、生産手段（マルクスが人類の歴史におけるあらゆる社会の構造を分析・記述するために用いた建築的メタファーにおける土台）は、エリート支配階級が所有するのではなく、すべての人々が共有する。マルクスは、経済決定論、弁証法的唯物論、階級闘争の3つが、自身の理論を説明する原理であると信じていた。 （マルクスは経済に目的論的な機能があると認めているが、決定論者ではない。彼とフリードリヒ・エンゲルスが『共産党宣言』で書いているように、資本主義段階における階級闘争は「争う階級の共通の破滅」で終わる可能性が高く、[ 2 ]テリー・イーグルトンが『マルクスが正しかった理由』で主張しているように、「資本主義は社会主義を構築するために利用できるが、歴史過程全体がこの目標に向かって密かに努力しているという意味はない」。）[ 3 ]ブルジョワジー（生産手段を支配し所有する支配階級）とプロレタリアート（生産手段を所有し支配しない従属階級）は、階級意識を達成するために敵対的な相互作用を行った唯一の2つの階級であった。 （マルクスの思想では、階級意識を獲得しなければならないのはプロレタリアート、すなわち労働者階級だけである。ブルジョワジーは資本主義の枠組みにおける自らの立場と権力を既に十分に認識している。労働者は個人としては、剰余価値、すなわち資本家が横領する労働者によって生み出された価値を生み出すために搾取されていることを知っている。しかし、労働者階級は個人としてだけでなく階級としても搾取されていることを認識しなければならない。労働者階級が階級意識に到達するのは、この認識に基づいている。）マルクスは、歴史のすべては変化し続ける敵対的で競争的な経済階級間の闘争であると信じていた。マルクスとエンゲルスは協力して、資本主義、階級闘争、社会主義運動に基づいた様々な著作を出版した。
これらの理論とイデオロギーは、以下の3つの出版物に見出すことができる。
運動の中核となる出版物である『共産党宣言』（1848年）は、「これまで存在したすべての社会の歴史は階級闘争の歴史である」と主張している。[ 4 ] 階級闘争は歴史の原動力であるため、歴史の流れを理解するには、異なる歴史的時代を特徴づける階級関係、そのような階級関係に体現される対立、および階級闘争の形態を分析する必要がある。これには階級意識の発達が含まれ、支配階級に挑戦する革命運動に続く。それは、これらの革命が新しい生産様式と社会組織の形態を発展させる上で成功したかどうかを評価することにも及ぶ。[ 5 ]
『共産党宣言』とは対照的に、『経済学批判序説』（1859年）と『資本論』（1867年）は、階級闘争ではなく、システムの展開する論理に焦点を当てている。これらは、歴史的発展の別の説明を提供し、特定の生産様式の自己破壊的な矛盾と運動法則を強調している。[ 6 ]序説では、社会の経済組織は、独特の力と生産関係のパターンから成り立っていると主張している。この基盤から、複雑な政治的およびイデオロギー的上部構造が生まれ、[ 7 ]経済発展が社会の進歩に影響を与える。
資本論は、資本主義の起源とダイナミズムに関心を寄せていた。マクレラン（1971）が述べているように、「資本主義の抑圧ではなく、資本主義内部における資本と労働の間の闘争という文脈で階級闘争を指す」[ 8 ] 。資本論は、資本主義がどのように打倒されるかを予測することよりも、それがどのように発展し、どのように機能してきたかを考察することに関心を寄せていた[ 9 ] 。この論理を理解する鍵は、「商品形態の社会関係」であり、これは資本主義においてのみ最も完全に発展した形態である。
階級闘争、政治、経済の理論を通して、マルクス主義文学批評が生まれた。マルクス主義批評の根底にある考え方は、文学作品は歴史の産物にすぎず、それが構築された社会的・物質的条件を考察することで分析できるというものである。[ 10 ] マルクスの『資本論』には、「物質的生活の生産様式が、社会的、政治的、知的生活過程を全面的に決定する。人間の意識が彼らの存在を決定するのではなく、逆に彼らの社会的存在が彼らの意識を決定する」とある。簡単に言えば、作者の社会的状況が、作品の中で展開される登場人物のタイプ、示される政治思想、展開される経済的な主張を決定するのである。
マルクスとエンゲルスは19世紀半ばに社会主義の理論を詳細に論じたが、マルクス主義文学理論が体系化されたのは1920年代になってからである。この標準化の最大の推進力となったのは、1917年のロシア十月革命後である。この出来事は、政府と社会における社会主義の理想に関する信念の変化を引き起こした。 [ 11 ] これらの理想が発展する中で、社会主義リアリズムは文学の最高形態として受け入れられた。これは、社会進歩を目指すプロレタリアートの闘争を描写し、賛美する芸術運動に基づく理論である。これらの思想は、ソビエト連邦における文学創作と公式の文学批評の両方を導いた。[ 12 ] そこでは、作品はさまざまな階級の生活に焦点を当てていた。それ以降、文学理論に関するマルクス主義学派の信念は、文学創作は作家の主観的なインスピレーションと作家の周囲の客観的な影響の両方の結果であると認めるように修正された。[ 13 ] この信念体系は、社会階級と社会の経済的および政治的発展に依拠している。こうして、マルクスの理論は、新たに台頭してきたロシア運動のイデオロギーと絡み合い、世界中に広まっていった。
マルクス主義者の文学作品に対する見解は、文学作品は「永続的な芸術基準に従って創造された作品ではなく、その時代に特有の経済的およびイデオロギー的要因の『結果』として」創造されたものである、というものである。[ 14 ] マルクス主義者の視点から文学作品を批評するには、次のような問いを立てる必要がある。
結局のところ、マルクス主義批判の核心的な基盤はこれらの問題に基づいて確立されている。マルクスはかつて「作家は歴史の運動の代弁者として奉仕することはできるが、もちろん歴史そのものを創造することはできない」と述べたからである。[ 15 ]
カール・マルクスの社会紛争に関する社会学的説明は最も強力な説明の一つであり、彼は資本主義体制下ではプロレタリアートとブルジョワジーの階級闘争は避けられないという概念を提唱した。[ 16 ]階級間の社会紛争の勃発は魯迅の 『事件』によく表れている。魯迅は1917年の冬、首都北京での「不機嫌な」体験を描写している。彼はまず、「ぼろぼろの服」を着た老女が、強風で「ボタンが外れて破れた上着」が「はためいた」ためにシャフトに挟まれた様子を描写する。魯迅は、地面に倒れている老女が人力車夫に助けられたことに「嫌悪感」と不信感を覚えたと述べている。彼は、老女が人力車夫から同情と助けを得るために「怪我をしたふり」をしているのだと信じていた。事件の終盤、魯迅は怒りを鎮めようと、恥と罪悪感から、彼は警官に「一握りの銅貨」を渡し、人力車夫の善行に対する「報酬」として渡すように頼む。[ 17 ]老婆と人力車夫に対する荀の態度は、この場合「老婆と人力車夫」であるプロレタリアートに対する階級主義的なブルジョアの見方を象徴しており、困窮している人々に対する無関心で利己的な態度である。
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