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アナキズムには、愛と性に関するさまざまな見解が含まれています。過去と現在の主要なアナキスト思想家（プルードンを除く）は、概して男女平等を支持してきました。自由恋愛の提唱者は、性的自由を個人の自己所有権の表現と捉えるアメリカのアナキスト、ジョサイア・ウォーレンや実験的なコミュニティにそのルーツを辿ることがあります。自由恋愛は特に女性の権利を強調しました。ニューヨークのグリニッジ・ヴィレッジでは、「ボヘミアン」なフェミニストや社会主義者が、男性と女性の両方にとっての自己実現と快楽を提唱しました。ヨーロッパと北アメリカでは、自由恋愛運動は、ユートピア社会主義の思想とアナキズムやフェミニズムの思想を組み合わせ、ヴィクトリア朝時代の「偽善的な」性道徳を攻撃しました。
ピエール＝ジョゼフ・プルードンを除く主要な男性アナキスト思想家は、女性の平等を強く支持した。例えば、ミハイル・バクーニンは家父長制と、法律が「女性を男性の絶対的な支配下に服従させる」やり方に反対した。彼は、女性が「独立し、自らの生き方を自由に築けるようになる」ためには、「男女は平等な権利を持つべきである」と主張した。バクーニンは「女性の完全な性的自由」と「権威主義的な法的家族」の終焉を予見していた。[ 1 ]一方、プルードンは家族を社会と道徳の最も基本的な単位と見なし、女性には家族内で伝統的な役割を果たす責任があると考えていた。[ 2 ]
オスカー・ワイルドの『社会主義下の人間精神』では、富がすべての人によって共有される平等主義社会を熱烈に主張する一方で、個性を押しつぶす権威主義的社会主義の危険性を警告している。 [ 3 ]後に彼は、「私は社会主義者以上の存在だと思う。私はある種のアナキストだと思う」とコメントした。ワイルドの左派リバタリアンの政治思想は、19世紀後半に同性愛者の解放を積極的に訴えたジョン・ヘンリー・マッケイやエドワード・カーペンターなどの他の人物にも共有されていた。[ 4 ] 1894年8月、ワイルドは恋人のアルフレッド・ダグラス卿に「危険な冒険」について手紙を書いた。彼はスティーブンとアルフォンソという2人の少年とヨットで出かけ、嵐に巻き込まれた。彼はこう書いた。「ひどい嵐の中、戻るのに5時間もかかった！[そして]夜11時まで桟橋に着かなかった。道中ずっと真っ暗で、海は恐ろしいほど荒れていた。…漁師たちは皆、私たちを待っていた。…疲れ果て、寒さに震え、『ずぶ濡れ』になった3人は、すぐに『ホテルに駆け込み、温かいブランデーと水を求めた』。しかし、問題があった。法律が邪魔をしたのだ。『日曜の夜10時を過ぎていたので、ホテルの主人は私たちにブランデーやどんな種類の蒸留酒も売ることができなかった！』だから、彼は私たちにそれを無料で提供しなければならなかった。結果は悪くなかったが、何という法律だ！」ワイルドは物語をこう締めくくった。 「アルフォンソとスティーブンは今や無政府主義者だ。言うまでもないだろう。」[ 3 ]
アメリカの個人主義的アナキズムにおける重要な潮流の一つは、自由恋愛であった。[ 5 ]自由恋愛の提唱者たちは、そのルーツをジョサイア・ウォーレンや実験的な共同体に遡ることがあり、性的自由を個人の自己所有権の明確かつ直接的な表現とみなしていた。自由恋愛は、結婚法や避妊反対措置など、ほとんどの性に関する法律が女性を差別していたため、特に女性の権利を強調した。 [ 5 ]最も重要なアメリカの自由恋愛雑誌は、モーゼス・ハーマンとロイス・ワイスブルックが編集した『ルシファー・ザ・ライトベアラー』（1883～1907年）であった[ 6 ]が、エズラ・ヘイウッドとアンジェラ・ヘイウッドの『ザ・ワード』 （1872～1890年、1892～1893年）も存在した。[ 5 ]また、M.E.ラザルスも自由恋愛を推進した重要なアメリカの個人主義的アナキストであった。[ 5 ]
フリー・ソサエティ（1895～1897年はザ・ファイアブランド、1897～1904年はフリー・ソサエティ）は、19世紀末から20世紀初頭にかけてアメリカ合衆国で発行された主要なアナキスト新聞である。 [ 7 ]この出版物は自由恋愛と女性の権利を強く主張し、「コムストック主義」――性的な情報の検閲――を批判した。市民的不服従の行為として「コムストック主義」に意図的に反抗し、ザ・ファイアブランドは1897年にウォルト・ホイットマンの「女が私を待っている」を掲載した。 AJ ポープ、エイブ アイザック、ヘンリー アディスはすぐに逮捕され、ホイットマンの詩と AEK が署名した手紙「女性次第」でわいせつな情報を公表したとして起訴された。AEK の手紙は、女性が夫や恋人との性行為を拒否したり同意したりするさまざまな仮説を提示し、真の解放には男女両方、特に女性の教育が必要であると主張した。 [ 8 ]
ニューヨークのグリニッジ・ヴィレッジでは、「ボヘミアン」なフェミニストや社会主義者たちが、女性（そして男性も）の自己実現と快楽を今この瞬間に提唱し、第一次世界大戦に反対し、他のアナキストや社会主義の運動を推進した。彼女たちは性的な役割やセクシュアリティで遊ぶことを奨励し[ 9 ]、公然と両性愛者であることを公言していた急進派のエドナ・セント・ヴィンセント・ミレーやレズビアンのアナキスト、マーガレット・アンダーソンなどがその中でも特に目立っていた。ヴィレッジの人々は、1905年から1915年の時期の（主にアナキストの）移民女性労働者[ 10 ]や、エドワード・カーペンター、ハブロック・エリス、オリーブ・シュライナーの「ニュー・ライフ・ソシアリズム」からインスピレーションを得た。ヴィレッジの人々が組織した討論会には、エマ・ゴールドマンなどが頻繁に参加していた。マグヌス・ヒルシュフェルトは1923年に、ゴールドマンは「個人の権利、特に権利を剥奪された人々のために大胆かつ断固として運動してきた。そのため、彼女は一般大衆の前で同性愛の擁護に立った最初で唯一の女性、いや、最初で唯一のアメリカ人となった」と述べている。[ 11 ]実際、ゴールドマン以前には、異性愛者のアナキストであるロベルト・ライツェル（1849-98）が、1890年代初頭からドイツ語の雑誌「Der arme Teufel」（デトロイト）で同性愛について肯定的に語っていた。
ヨーロッパと北アメリカでは、自由恋愛運動はユートピア社会主義から復活した思想をアナキズムやフェミニズムと組み合わせ、ヴィクトリア朝時代の「偽善的な」性道徳や、女性を奴隷化していると見なされていた結婚や家族の制度を攻撃した。自由恋愛主義者たちは国家の干渉を受けない自発的な性的な結びつきを提唱し[ 12 ]、女性と男性の両方に性的快楽を得る権利を主張し、時には同性愛者や売春婦の権利を公然と支持した。数十年間、「自由恋愛」への支持はヨーロッパとアメリカのアナキストの間で広まったが、当時の左派の支配的な勢力、すなわちマルクス主義者と社会民主主義者によってこれらの見解は反対された。急進的なフェミニストで社会主義者のヴィクトリア・ウッドハルは、自由恋愛運動や関連運動に関与したために1871年に国際労働者協会から追放された。[ 13 ]実際、マルクスの支援により、この組織のアメリカ支部は、階級闘争とは無関係な問題に重点を置きすぎていると非難され、マルクスとエンゲルスの「科学的社会主義」と相容れないとみなされた平和主義、反人種差別主義、フェミニストの要素を排除した。[ 14 ]
フランスとスペインの個人主義的アナキストのサークルは、強い個人的自由主義と実験精神を持っていた。自由恋愛の内容は個人主義的アナキストのサークルで強い影響力を持つようになり、そこからアナキズム全体に広がり、スペインの個人主義的アナキストのグループにも現れた。[ 15 ]
「この意味で、フランスの個人主義の理論的立場と実際の経験は、自由主義者の間ですら、非常に偶像破壊的でスキャンダラスなものである。ヌーディスト自然主義の呼びかけ、避妊法の強力な擁護、性行為のみを正当化する「利己主義者の結合」という考え方、これらは困難を伴いながらも実践しようと試みられ、思考と行動の道を確立し、一部の人々の間では共感を生み、他の人々の間では強い拒絶を生むだろう。」[ 15 ]この運動に関与した定期刊行物には、フランスのL'En-Dehors 、スペインのIniciales、La Revista Blancaなどがある。[ 15 ]
ヨーロッパの個人主義的アナキズムにおける自由恋愛の主な宣伝者はエミール・アルマンであった。[ 16 ]彼は自然主義（アナキズム的自然主義を参照）とポリアモリーを提唱し、ラ・カマラデリー・アムルーズの概念を考案した。[ 17 ]彼はこの主題について「De la liberté sexuelle」（1907年）などの宣伝記事を多数執筆し、漠然とした自由恋愛だけでなく、彼が「複数愛」と呼んだ複数のパートナーを提唱した。[ 17 ]個人主義的アナキストの雑誌『L'En-Dehors』で、彼や他の人々はこのやり方を続けた。アルマンはこの機会を利用して、革命的セクシュアリズムと「カマラデリー・アムルーズ」を支持する彼のテーゼを概説したが、それは自由恋愛の支持者の伝統的な見解とはいくつかの点で異なっていた。
後にアルマンは、たとえパートナーに対して強い感情を抱いていなくても、「愛し合う」ことに非難されるべきことは何もない、と個人主義的な観点から主張した。[ 17 ]彼は、「『愛の友情』のテーゼは、異なる性別のアナキスト個人主義者の間で締結される自由な結社契約（事前の合意に基づき予告なしに破棄できる）を伴うものであり、必要な性的衛生基準を遵守し、拒絶、破綻、排他主義、所有欲、独占欲、媚び、気まぐれ、無関心、浮気、他者への配慮の欠如、売春といった恋愛経験に伴う特定のリスクから契約の相手方を保護することを目的としている」と説明した。[ 17 ]彼はまた、『Le Combat contre la jalousie et le Sexuelle révolutionnaire』 (1926 年) を出版し、続いて長年にわたって『Ce que nous entendons par liberté de l'amour』 (1928 年)、『La Camaraderie amoureuse ou "chiennerie sexuelle』 (1930 年)、そして最後に『La Révolution sexuelle et la camaraderie』を出版しました。 amoureuse (1934)、セクシュアリティに関する彼の著書のほとんどを含む 350 ページ近くの本。[ 17 ]
1937年の文章で、彼は個人主義の目標として、異性愛、同性愛、両性愛、またはそれらの組み合わせによる純粋に性的な目的のための自発的な結社を結成する実践を挙げた。彼はまた、個人が性転換する権利を支持し、禁じられた快楽、非順応的な愛撫（彼自身は覗き見に傾倒していた）、そして男色を復活させる意思を表明した。これにより、彼は身体的暴力を排除しつつ、彼が「性的非順応主義者」と呼ぶものにますます多くのスペースを割り当てるようになった。[ 17 ]彼の活動には、アレクサンドラ・コロンタイやヴィルヘルム・ライヒなどのテキストの翻訳や、実際の性体験を通して愛の友情を実践しようとする自由恋愛結社の設立も含まれていた。
アナキスト界隈におけるアルマンの自由恋愛に関する名声は、若いアルゼンチンのアナキスト、アメリカ・スカルフォが、悪名高いイタリアのアナキスト、セヴェリーノ・ディ・ジョヴァンニとの関係をどう扱うべきかについて、アルマンに手紙で助言を求めるほどのものであった。[ 18 ]ディ・ジョヴァンニは、二人が関係を始めた当時はまだ結婚していた。[ 18 ] 「この手紙は、1929年1月20日に『 L'En-Dehors』に「ある経験」というタイトルで、E・アルマンからの返信とともに掲載された。」 [ 18 ]アルマンはスカルフォにこう返信した。「同志よ、あなたが私に送ってきたこの件、つまりあなたが何をしているかについて、私の意見はほとんど重要ではない。あなたは、アナキストの生活についてのあなた自身の考えに深く一致しているのだろうか、それとも一致していないのだろうか。もしそうなら、他人のコメントや侮辱を無視して、あなた自身の道を歩み続けなさい。」たとえあなたの友人の妻がこれらの関係に敵対的であったとしても、あなたの行動の仕方を判断する権利は誰にもありません。無政府主義者と結ばれた女性（あるいはその逆）は皆、彼に対していかなる種類の支配も行使してはならないし、彼からいかなる種類の支配も受け入れてはならないことをよく知っています。」[ 18 ]
影響力のあるイタリアのアナキスト、エリコ・マラテスタによる愛の問題の扱いは注目に値する。マラテスタは『愛と無政府主義』の中で、「人間による人間の搾取をなくそう、女性を所有していると考える男性の残忍な傲慢さと戦おう、宗教的、社会的、性的な偏見と戦おう、教育を拡大しよう、そうすれば愛以外の悪がなくなるなら、理性をもって幸せになれるだろう。いずれにせよ、愛に不運な人は他の快楽を得るだろう。なぜなら、愛とアルコールが人類の大多数の唯一の慰めである今日のようにはならないからだ。」と述べている。[ 19 ]
アナキスト・フェミニズムは、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアナキスト・フェミニストであるエマ・ゴールドマン、ヴォルテリーヌ・ド・クレイア、ルーシー・パーソンズなどの作家や理論家から影響を受けた。[ 20 ]スペイン内戦では、アナキストとフェミニストの思想の両方を守るために組織されたイベリア・アナキスト連盟と連携したアナキスト・フェミニスト集団「ムヘレス・リブレス（自由な女性）」が[ 21 ] 、シュティルナー主義的ニーチェ主義フェミニストのフェデリカ・モンセニーは、「女性の解放は社会革命のより迅速な実現につながる」とし、「性差別に対する革命は知的で戦闘的な『未来の女性』から起こらなければならない」と主張した。フェデリカ・モンセニーのこのニーチェ的概念によれば、女性は芸術や文学を通して、自分たちの役割を見直す必要性を認識できるという。[ 22 ]
1860年代以降、アナーキズムの資本主義と国家に対する急進的な批判は、家父長制に対する批判と結びついてきた。そのため、アナーカ・フェミニストは、現代社会は男性によって支配されているという前提から出発する。支配、搾取、攻撃性、競争などといった権威主義的な特性や価値観は、階層的な文明に不可欠なものであり、「男性的」とみなされている。対照的に、協力、共有、思いやり、感受性といった非権威主義的な特性や価値観は「女性的」とみなされ、軽視されている。そのため、アナーカ・フェミニストは、非権威主義的なアナーキスト社会の創造を提唱してきた。彼らは、協力、共有、相互扶助などに基づく社会の創造を「社会の女性化」と呼んでいる。[ 23 ]
エマ・ゴールドマンは、第一波フェミニズムとその参政権運動の目標には敵対的であったものの、女性の権利を熱心に擁護し、今日では、国家権力や階級区分と並んで抵抗すべき階層構造として家父長制に異議を唱えるアナーカ・フェミニズムの創始者として称賛されている。 [ 24 ] 1897年に彼女は次のように書いている。「私は女性の独立、自立する権利、自分のために生きる権利、好きな人を好きなだけ愛する権利を要求する。私は男女両方の自由、行動の自由、愛の自由、母性の自由を要求する。」[ 25 ]
看護師としての訓練を受けたエマ・ゴールドマンは、避妊に関する女性教育の初期の提唱者でした。多くの同時代のフェミニストと同様に、彼女は中絶を社会状況の悲劇的な結果と見なし、避妊を肯定的な代替手段と見なしていました。ゴールドマンはまた、自由恋愛の提唱者であり、結婚制度の強い批判者でもありました。彼女は初期のフェミニストは活動範囲が狭く、ピューリタニズムと資本主義の社会的力に縛られていると考えていました。彼女は次のように書いています。「私たちは古い伝統や習慣から自由に成長する必要があります。女性解放運動は、今のところその方向への第一歩を踏み出したにすぎません。」[ 26 ] [ 27 ]
ゴールドマンは、近代学校に関するエッセイの中で、性教育の問題にも触れている。彼女は、「教育者たちは、性に関する無知がもたらす悪質で陰険な結果も知っている。しかし、彼らには、ピューリタニズムが性に関して築いた壁を打ち破るだけの理解力も人間性も持ち合わせていない。もし幼少期に男女ともに美しい友情を教えられたなら、男女ともに性的に過剰になった状態を中和し、法典にあるすべての法律や女性の参政権よりも、女性の解放にずっと役立つだろう」と非難した。[ 28 ]
ムヘレス・リブレス（英語:自由な女性）は、スペインのアナキスト女性組織で、労働者階級の女性の地位向上を目指していた。1936年にルシア・サンチェス・サオルニル、メルセデス・コマポサダ、アンパロ・ポチ・イ・ガスコンによって設立され、約3万人の会員を擁していた。この組織は、女性解放と社会革命という「二重の闘争」の理念に基づいており、この2つの目標は同等に重要であり、並行して追求されるべきだと主張した。相互支援を得るために、女性アナキストのネットワークを構築した。より多くの女性を労働組合活動に参加させるために、移動託児所が設置された。[ 29 ]
1930年代の革命期のスペインでは、多くのアナキスト女性は、アナキスト男性の間で根強く残る性差別と、表向きは支配と階級制度の廃止を目指す運動の中で自分たちが疎外されている現状に憤慨していた。彼女たちは、女性の問題は当時の社会問題と切り離せないものだと考えていた。同志たちと共に社会革命への願望を共有しながらも、女性の能力を認めさせようと働きかけ、その目標達成のために地域社会で組織活動を行った。革命闘争の手段は、革命社会の望ましい組織形態を体現するものでなければならないというアナキストの主張を引用し、社会革命によって女性の平等は自動的に実現するというスペイン主流のアナキズムの主張を拒否した。アナキスト運動における女性指導者としての役割を担えるよう、彼女たちは学校や女性だけの社交グループ、女性だけの新聞を組織し、女性が自尊心と自信を高め、互いにネットワークを築き、政治意識を育めるようにした。
ルシア・サンチェス・サオルニルは、スペインのアナキスト・フェミニスト連盟「ムヘレス・リブレス」の主要創設者であり、レズビアンであることを公言していた。[ 30 ]若い頃から詩作を始め、台頭しつつあったウルトライスト文学運動に身を投じた。1919年までに、ロス・キホーテス、タブレロス、プルラル、マナンティアル、ラ・ガセタ・リテラリアなど、さまざまな雑誌に作品を発表していた。男性のペンネームで活動することで、同性愛が犯罪とされ、検閲や処罰の対象となっていた時代に、レズビアンのテーマを探求することができた。[ 31 ]共和派の仲間たちの排他的な偏見に不満を抱いたルシア・サンチェス・サオルニルは、メルセデス・コマポサダとアンパロ・ポチ・イ・ガスコンという2人の同志とともに、 1936年にムヘレス・リブレスを結成した。ムヘレス・リブレスは、女性解放と社会革命という「二重の闘争」に身を投じる、女性のための自治的なアナキスト組織だった。ルシアをはじめとする「自由な女性たち」は、階級のない社会から男女平等が自然に生まれるという支配的な見解を拒否した。スペイン内戦が勃発すると、ムヘレス・リブレスは急速に会員数3万人にまで成長し、女性のための社交場、学校、新聞、託児所などを組織した。
アナキズムが個人の自由を重視する姿勢は、アナキスト運動の内外を問わず、多くの人々の目には同性愛との自然な結びつきとして映った。エミール・シッチャは『ダス・クリオジテーテン・カビネット』 （1923年）の中で同性愛について、「多くのアナキストはこの傾向を持っている。実際、私はパリでハンガリー人のアナキスト、アレクサンダー・ソンミに出会ったが、彼はこの考えに基づいて同性愛者のアナキスト集団を創設した」と述べている。彼の見解は、マグヌス・ヒルシュフェルトが1914年の著書『男と女の同性愛』の中で裏付けている。「比較的小規模な政党であるアナキストの陣営には、他の政党に比べて、同性愛者や女々しい人の割合が相対的に高いように思われた」。イタリアのアナキスト、ルイージ・ベルトーニ（シッチャも彼が同性愛者だと信じていた）は、「アナキストはあらゆることにおいて自由を要求する。したがって、セクシュアリティにおいても自由を要求する。同性愛は健全なエゴイズムにつながり、すべてのアナキストはそれを目指すべきである」と述べている。[ 32 ]
アナルコサンディカリストの作家ウルリッヒ・リンゼは、「1900年頃のベルリンの個人主義的アナーキスト文化シーンで際立った人物」である「早熟なヨハネス・ホルツマン」（センナ・ホイとして知られる）について、「自由恋愛の信奉者であったホイは、同性愛を『文化の擁護者』として称賛し、第175条に反対する闘争に参加した」と書いている。[ 33 ]若きホイ（1882年生まれ）は、1904年から週刊誌（「Kampf」）でこれらの見解を発表し、翌年には発行部数が1万部に達した。ドイツのアナーキスト心理療法士オットー・グロスも、男性と女性の両方における同性愛について幅広く執筆し、その差別に反対した。[ 34 ] 1920年代と1930年代、フランスの個人主義的アナキスト出版者エミール・アルマンは、自身の雑誌『L'En-Dehors』で、同性愛を含む自由恋愛の受容を訴えた。
1906年以降、同性愛者のアナキスト、ジョン・ヘンリー・マッケイの著作や理論は、アドルフ・ブラントの組織「ゲマインシャフト・デア・アイゲネン」に大きな影響を与えた。個人主義的アナキストのアドルフ・ブラントは、当初はヒルシュフェルトの科学人道委員会のメンバーであったが、そこから離脱したグループを結成した。ゲマインシャフト・デア・アイゲネンは、ヒルシュフェルトが同性愛を「中間の性」の領域として医学的に特徴づけたことに反対し[ 35 ]、ユダヤ人のヒルシュフェルトを軽蔑した。同時代のもう一人の同性愛者のアナキスト作家、エヴァルト・チェクは、アドルフ・ブラントの機関誌「デア・アイゲネ」に定期的に寄稿し、1925年にはヒルシュフェルトの科学人道委員会はドイツ国民にとって危険であると書き、ヒルシュフェルトを「フェルトヒルシュ博士」と風刺した。
『デア・アイゲネ』は、1896年から1932年までアドルフ・ブラントがベルリンで発行した、世界初のゲイ雑誌である。ブラント自身も多くの詩や記事を寄稿した。その他の寄稿者には、ベネディクト・フリードレンダー、ハンス・ハインツ・エヴァース、エーリヒ・ミューザム、クルト・ヒラー、エルンスト・ブルヒャルト、ジョン・ヘンリー・マッケイ、、クラウス・マン、トーマス・マン、そして画家のヴィルヘルム・フォン・グローデン、フィドゥス、ザシャ・シュナイダーらがいた。発行期間中、1号あたり平均約1500人の購読者がいたとみられるが、正確な数は不明である。ナチスの台頭後、ブラントは迫害の犠牲となり、雑誌は廃刊となった。
こうした支持的な姿勢にもかかわらず、当時のアナキスト運動は決して同性愛嫌悪とは無縁ではなかった。1935年の影響力のあるスペインのアナキスト雑誌の社説では、アナキストは同性愛者と付き合うべきではないし、ましてや同性愛者になるべきではないと主張している。「あなたがアナキストであるということは、平均的な男性よりも道徳的に正しく、肉体的に強いということだ。そして、同性愛者を好む者は真の男ではなく、したがって真のアナキストでもない。」[ 36 ]
ダニエル・ゲランは、 1930年代から1988年に亡くなるまで、フランス左派の指導者であった。 1965年にカミングアウトした後、彼は20世紀の大部分を通じて左派に蔓延していた同性愛に対する極端な敵意について語った。 [ 37 ]「ほんの数年前までは、革命家であることを宣言することと、同性愛者であることを告白することは両立しなかった」とゲランは1975年に書いている。[ 38 ] 1954年、ゲランはキンゼイ報告書の研究でフランスにおける同性愛者への抑圧を詳細に述べたことで広く攻撃された。「最も厳しい（批判）はマルクス主義者から来た。彼らは反性的テロリズムという抑圧の形態を著しく過小評価する傾向がある。もちろん私はそれを予想していたし、本を出版することで政治的に最も親しいと感じている人々から攻撃される危険を冒していることも知っていた。」[ 39 ]後世の性的アナーキストたちもその路線を踏襲した。1993年には「ボストン・アナーキスト・ドリンキング・ブリゲード」が「率直に言って検閲的な反ポルノ活動家」を批判した。[ 40 ]
エミール・アルマン[ 16 ]は自然主義（アナーコ・ナチュリズムを参照）とポリアモリーを提唱した。彼はまた、異性愛、同性愛、両性愛、またはそれらの組み合わせによる純粋に性的な目的のための自発的な結社を結成することを求めた。アナーカ・フェミニズムは、 19世紀後半から20世紀初頭の作家や理論家、例えばアナーキスト・フェミニストのエマ・ゴールドマン、ヴォルテリーヌ・ド・クレール、ルーシー・パーソンズに影響を受けた。[ 20 ]エミール・シッチャは『ダス・クリオジテーテン・カビネット』 （1923年）で同性愛について、「非常に多くのアナーキストがこの傾向を持っている…同性愛は健全なエゴイズムにつながり、すべてのアナーキストはそれを目指すべきである」と書いた。[ 32 ]
フランスのバイセクシュアルのアナキスト、ダニエル・ゲランの著作は、左派の性的少数者がしばしば感じてきた緊張感を垣間見せてくれる。彼は1930年代から1988年に亡くなるまで、フランス左派の指導者であった。 1965年にカミングアウトした後、彼は20世紀の大部分を通して左派に蔓延していた同性愛に対する極端な敵意について語った。 [ 37 ]「ほんの数年前までは、革命家であることを宣言することと、同性愛者であることを告白することは両立しなかった」とゲランは1975年に書いている。[ 38 ] 1954年、ゲランはキンゼイ報告書の研究で広く非難された。その研究の中で彼はフランスにおける同性愛者の抑圧についても詳しく述べている。 「最も厳しい批判はマルクス主義者から寄せられた。彼らは反性的テロリズムという抑圧の形態を過小評価する傾向がある。もちろん予想していたし、本を出版することで政治的に最も親しいと感じている人々から攻撃される危険を冒していることも分かっていた。」[ 39 ] 1965年に公にカミングアウトした後、ゲランは左派に見捨てられ、性的解放に関する彼の論文は左派の雑誌で検閲されたり、掲載を拒否されたりした。[ 41 ] 1950年代から、ゲランはマルクス・レーニン主義から離れ、資本主義を拒否しながら個人主義を認めるアナキズムと共産主義の統合へと向かった。ゲランは1968年5月の蜂起に関与し、事件後に出現したフランスのゲイ解放運動の一員であった。数十年後、フレデリック・マルテルはゲランを「フランス同性愛運動の祖父」と評した。[ 42 ]
イギリスのアナキスト平和主義者アレックス・コンフォートは、性革命の文脈でベストセラーのセックスマニュアル『セックスの喜び』 （1972年）を執筆し、悪名を馳せた。クィア・フィストはニューヨーク市で出現し、「反同化主義、反資本主義、反権威主義のストリートアクショングループとして、共和党全国大会（RNC）の抗議活動で直接行動と急進的なクィアおよびトランスジェンダーのアイデンティティを持つ声を提供するために集まった」と自称している。[ 43 ]アナキスト・フェミニズムは、ボリビアのコレクティブであるムヘレス・クレアンドやスペインのアナキスト・フェミニストのスクワットであるエスカレラ・カラコラなどの新しい形で続いている。現代のアナキスト・フェミニストの作家/理論家には、L・スーザン・ブラウンやエコフェミニストのスターホークなどがいる。
自由愛の問題は、フランスの無政府快楽主義哲学者ミシェル・オンフレの著作『Théorie du corps amoureux : pour une érotique solaire』 (2000) や『L'invention du plaisir : flags cyréaniques 』(2002)などの著作の中で特別に扱われています。
「ハイヒールを履いたアナーキスト」とは、セックス産業で働くアナーキスト（あるいは過激派やリバタリアン）のことである。この用語は、ウェンディ・マッケルロイ著『XXX：ポルノグラフィーに対する女性の権利』の中で、ポルノ女優のヴェロニカ・ハートが「フェミニスト」という言葉を聞いてこうコメントしている場面で使われている。
「アンドレア・ドウォーキンに何を考え、どう振る舞うべきかを指図される必要はない。」[...]「それに、精神的に傷ついていると言われるのは不愉快だ！この業界には『ハイヒールを履いたアナーキスト』と自称する友人がいる。彼らはドウォーキンと一口話したいだろう。」[ 44 ]
関係性アナーキー（略称RA）は、アナーキズムの原則を対人関係に適用したものです。[ 45 ]その価値観には、自律性、反階層的な実践、反規範性、コミュニティの相互依存が含まれます。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] RAは明確に反アマトノーマティブ[ 50 ]および反モノノーマティブであり、一般的に非一夫一婦制ですが、常にそうとは限りません。[ 45 ] [ 48 ] [ 51 ] [ 52 ]これは、アマトノーマティビティ、親密な関係の階層、自律性を制限するルールなどの構造を含む可能性のあるポリアモリー、ソロポリ、スウィンギング、その他の「デート」の形態とは異なります。[ 47 ] [ 51 ] [ 53 ]また、親密さと自律性がもはや関係の中でジレンマを生み出すとは考えられていない新しいパラダイムとして解釈されている。[ 54 ]