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倫理的主観主義（道徳的主観主義、道徳的非客観主義とも呼ばれる）[ 1 ]は、次のようなメタ倫理的見解である。
このため、倫理的主観主義は認知主義の一形態となる（倫理的命題は真偽を判断できる種類のものであるため）。[ 4 ]倫理的主観主義は、道徳命題は人間の意見とは無関係に客観的な事実を参照すると主張する道徳的実在論[ 5 ] 、いかなる道徳命題もいかなる意味においても真ではないとする誤謬説、そして道徳文がそもそも命題を表現していないと主張する非認知主義[ 6 ]に反対する立場にある。
倫理的主観主義は、道徳的実在論の「形而上学的テーゼ」（道徳的真理は世界に関する通常の事実であるという主張）を否定する道徳的反実在論の一形態である。 [ 7 ] 代わりに、倫理的主観主義は、道徳的真理は個人または集団の精神状態に基づいていると主張する。道徳的実在論者は、次の3つの声明のいずれかのバージョンにコミットしている。[ 8 ] [ 9 ]
道徳的反実在論は、これらの主張のうち少なくとも1つを否定するものである。[ 5 ]倫理的主観主義者は3番目の主張を否定し、代わりに道徳的事実は形而上学的に通常のものではなく、むしろ精神状態（何が正しく何が間違っているかについての個人の信念）に依存すると主張する。[ 3 ]道徳的非認知主義者は最初の主張を否定し、誤謬理論家は2番目の主張を否定する。[ 10 ]
There is some debate as to whether moral realism should continue to require the metaphysical thesis, and therefore if ethical subjectivists should be considered moral realists.[11] Geoffrey Sayre-McCord argues that moral realism should not require mind-independence since there are morally relevant psychological facts which are necessarily mind-dependent, which would make ethical subjectivism a version of moral realism. This has led to a distinction being made between robust moral realism (which requires all three of the theses) and minimal moral realism (which requires only the first two, and is therefore compatible with ethical subjectivism).[12]
Moral relativism claims that statements are true or false based on who is saying them: they include indexicals in the same way that the truth of the statement "I am in Senegal" is dependent on who is making that statement.[13] Depending on the variety of moral relativism, these statements may be indexed to a particular society (i.e., cultural relativism, when I say stealing is wrong, it is only true if stealing is not acceptable in my culture), or indexed to an individual (individualistic relativism).[14] Furthermore, moral relativism is the view where an actor's moral codes are locally derived from their culture.[15] The rules within moral codes are equal to each other and are only deemed "right" or "wrong" within their specific moral codes.[15] Relativism is opposite to Universalism because there is not a single moral code for every agent to follow.[15] Relativism differs from Nihilism because it validates every moral code that exists whereas nihilism does not.[15] When it comes to relativism, Russian philosopher and writer, Fyodor Dostoevsky, coined the phrase "If God doesn't exist, everything is permissible". That phrase was his view of the consequences for rejecting theism as a basis of ethics. American anthropologist Ruth Benedict argued that there is no single objective morality and that moral codes necessarily vary by culture.[16]
倫理的主観主義は、道徳的相対主義とは全く異なる概念である。[ 17 ]倫理的主観主義は、倫理的主張の真偽は人々の精神状態や態度に依存するが、これらの倫理的真理は普遍的である可能性がある（つまり、ある個人または集団の精神状態が、すべての人にとって何が正しいか間違っているかを決定する可能性がある）。[ 18 ]「倫理的主観主義」という用語は、倫理学における 2 つの異なる理論を包含する。倫理的主観主義の認知的バージョンによれば、道徳的声明の真偽は、人々の価値観、態度、感情、または信念に依存する。認知主義的倫理的主観主義のいくつかの形態は、実在論の形態とみなすことができ、他の形態は反実在論の形態とみなすことができる。[ 19 ]デイヴィッド・ヒュームは、認知的倫理的主観主義の基礎的人物である。彼の理論の標準的な解釈では、性格特性は、共感的で、知識があり、理性的な人間の観察者に賛同の感情を呼び起こすときに道徳的美徳とみなされる。[ 20 ]同様に、ロデリック・ファースの理想観察者理論では、正しい行為とは、公平で理性的な観察者が承認する行為であると主張した。[ 21 ]もう一人の倫理的主観主義者であるウィリアム・ジェームズは、目的が（人にとって）良いのは、それがその人によって望まれている場合のみであると主張した（倫理的利己主義も参照）。情動主義、規範主義、表現主義などの非認知的な倫理的主観主義によれば、倫理的声明は真偽を問わず、むしろ個人的な感情や命令の表現である。[ 22 ]例えば、AJ Ayerの情動主義では、「殺人は間違っている」という文は、「殺人、ブー！」という情動表現と意味的に同等である。[ 23 ]
道徳相対主義と倫理主観主義の立場はしばしば一緒に主張されるが、両者は互いに必然的に伴うものではない。[ 24 ]例えば、国王が望むことは何でも誰にとっても道徳的に正しいことだと主張する人は倫理主観主義者（善悪は精神状態に基づく）ではあるが、道徳相対主義者（善悪は誰にとっても同じ）ではない。[ 25 ]逆に、道徳相対主義者は、道徳的に正しいことは自国の成文法に従うことだと考える場合、道徳主観主義を否定する可能性がある（この道徳観は「自国の法律」が個人によって異なる法律を選択するため相対主義的であるが、成文法に依存しているため主観主義的ではない。成文法は誰の頭の中にもないからである）。[ 26 ]
普遍主義的な主観主義の形態には、理想観察者理論（道徳命題は、架空の理想観察者がどのような態度をとるかに関するものであると主張する理論）が含まれる。神の命令理論は、倫理的主観主義の一形態であると考える人もいるが、[ 27 ]神の命令理論は倫理的主観主義の一形態ではないという見解の擁護者は、これは誤解に基づいていると述べている。すなわち、神の命令の支持者は、道徳命題は神がどのような態度をとるかに関するものであると主張しているが、この理解は、ロバート・アダムズのように、神の命令理論は道徳命令が「（愛に満ちた）神の命令に反する」かどうかに関係していると主張する人によって誤りであると見なされている。[ 28 ]
「倫理的主観主義」という用語の使用については、哲学者の間で議論がある。この用語は歴史的に、倫理的発言は単に個人の精神状態の報告にすぎないという、より具体的な立場を指してきた（殺人は間違っていると言うことは、単に殺人に反対していることを意味する）。[ 29 ]これは倫理的に主観的な立場ではあるが（発言の真偽は精神状態に依存する）、唯一の立場ではない。このような曖昧さのため、一部の哲学者は、ここで議論されている一般的な立場を非客観主義と呼ぶべきだと主張している。[ 29 ]
非客観主義 (ここではそう呼ぶ) は道徳的事実が存在することを認めるが、それらは、これから特定される何らかの方法で、精神活動によって構成されていると主張する...本稿では、単純な「主観主義」ではなく「非客観主義」というラベルを使用する。これは、メタ倫理学では、道徳的判断を下す際に、自分の精神的態度を報告している (表現しているのではなく) (例えば、「盗むことは間違っている」とは、「私は盗むことを非難する」という意味である) というテーゼを示すために後者を使用するという慣習が定着しているためである。
、私たちが検討している他の用語よりも曖昧に、混乱して、さまざまな意味で使われてきました。しかし、便利な用法として、ある理論が主観主義的であると呼べるのは、その理論によれば、いかなる倫理的主張も、誰かが、あるいは特定の条件下で特定の種類の人が、何かに対して特定の態度を取ることを暗示している場合に限ると提案します。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）主観主義倫理理論とは、人間やその行動に関する道徳的判断は、人々がそれらの人間や行動にどのように反応するか、つまり、それらについてどのように考えたり感じたりするかについての判断であるという理論である。
Cognitivism is the denyal of noncognitivism. Therefore, the claim that moral statements does expressed beliefs and they are suitable for truth and false. But cognitivism not be a species of realism because cognitivist can be error theoryist and think all moral statements false.
第一近似として、道徳的反実在論は、次の 3 つの命題の分離として特定できます。i) 道徳的非認知主義 ii) 道徳的誤謬理論 iii) 道徳的非客観主義。
すべての実在論的見解を捉えることはおそらく不可能だが、道徳的実在論を次の3つの命題の結合として理解することは、かなり正確な規則である。意味論的命題：道徳述語（「正しい」や「間違っている」など）の主要な意味的役割は、道徳的性質（正しさや間違いなど）を参照することであり、したがって道徳的命題（「正直は良い」や「奴隷制度は不当である」など）は道徳的事実を表し、真または偽（あるいは近似的に真、大部分偽など）の命題を表現する。真理的命題：いくつかの道徳的命題は実際に真である。形而上学的命題：道徳的命題は、行為やその他の道徳的評価の対象が関連する道徳的性質を持つ場合（関連する道徳的事実が成立する場合）に真であり、これらの事実と性質は強固である。つまり、それらの形而上学的地位は、それが何であれ、（特定の種類の通常の非道徳的事実と性質）のそれと関連して異ならない。
すべての実在論的見解を捉えることはおそらく不可能だが、道徳的実在論を次の3つの命題の結合として理解することは、かなり正確な規則である。意味論的命題：道徳述語（「正しい」や「間違っている」など）の主要な意味的役割は、道徳的性質（正しさや間違いなど）を参照することであり、したがって道徳的命題（「正直は良い」や「奴隷制度は不当である」など）は道徳的事実を表し、真または偽（あるいは近似的に真、大部分偽など）の命題を表現する。真理的命題：いくつかの道徳的命題は実際に真である。形而上学的命題：道徳的命題は、行為やその他の道徳的評価の対象が関連する道徳的性質を持つ場合（関連する道徳的事実が成立する場合）に真であり、これらの事実と性質は強固である。つまり、それらの形而上学的地位は、それが何であれ、（特定の種類の通常の非道徳的事実と性質）のそれと関連して異ならない。
上記の特徴付けが引き起こすもう一つの一般的な議論は、「非客観主義条項」がそこにあるに値するかどうかである。たとえば、ジェフリー・セイア＝マッコードは、道徳的実在論は、道徳的判断は真理に適う (認知主義) ことと、道徳的判断はしばしば真実である (成功理論) ことという 2 つの主張を支持することから成ると考えている。(セイア＝マッコード 1986 を参照。また、この百科事典の「道徳的実在論」の項目も参照。) 彼がそう考える動機は、「精神の独立性」を一般的な実在論の要件にすると、直感に反する結果につながるからである。 「マクロな物理的対象について語る場合、精神からの独立はリアリズムにとって妥当な要件かもしれないが、心理学におけるリアリズムに関してはそれは論外である（心理学的事実は精神から独立しない）」（1986: 3）。セイア＝マッコードは、あらゆる領域に等しく一貫性をもって適用できるリアリズム／反リアリズムの「テンプレート」を求める欲求に駆られている。
セイア＝マッコードの見解が最近のメタ倫理学に与えた影響に敬意を表して、おそらく賢明な用語上の決定は、(i) と (ii) を否定する最小限の道徳的実在論と、さらに (iii) を否定する堅牢な道徳的実在論を区別することであろう。
相対主義は、道徳的主張には本質的な指示的要素が含まれているため、そのような主張の真偽は、ある個人または集団への相対化を必要とすると主張する。このような見解によれば、ジョンが「盗むことは悪いことだ」と主張するとき、彼は真実を言っている可能性があるが、ジェニーが「盗むことは悪いことだ」と主張するとき、彼女は偽りを言っている可能性がある。
個人主義的相対主義は、重要な違いは発言者または判断の対象となる人物にあると見なす。文化相対主義は、違いは話し手が住む文化または判断の対象となる人々の文化に由来すると見なす。
非客観主義 (ここではそう呼ぶ) は道徳的事実が存在することを認めるが、それらは、これから特定される何らかの方法で、精神活動によって構成されていると主張する。
要するに、非客観主義対客観主義と相対主義対絶対主義の二極性は互いに直交しており、反実在論の特徴づけに関しては、通常、前者のペアが重要視される。
...非客観主義者は相対主義者である必要はない。道徳的事実が特定の集団または個人の態度または意見に依存すると仮定する (たとえば、「X は良い」とは、「シーザーが X を承認している」または「最高裁判所が X に有利な判決を下している」などを意味する)、したがって道徳的真理は完全に心に依存する事柄である。この場合、すべての話し手の道徳的発言は同じ精神活動によって真偽が決定されるため、厳密に言えばこれは相対主義の一種ではなく、むしろ道徳用語の関係指定の説明である（この区別については、Stevenson 1963: 74を参照）。
おそらく関連する違いを決定するのは、完全に心に依存しない事柄であり、客観主義的（そして潜在的に実在論的）相対主義となる。
本稿では、単純な「主観主義」ではなく「非客観主義」というラベルを使用する。これは、メタ倫理学において、道徳的判断を下す際に、自分の精神的態度を報告している (表現しているのではなく) というテーゼを示すために後者を使用するという慣習が定着しているためである (例：「盗むことは間違っている」は「私は盗むことに反対する」という意味である)。このように理解すると、主観主義は一種の非客観主義理論であるが、後述するように、他にも多くの種類の非客観主義理論が存在する。