左派リバタリアニズム

左翼リバタリアニズム^[1]は、左翼リバタリアニズム^[2]としても知られ、個人の自由と社会的平等の両方を強調する政治哲学およびリバタリアニズムの一種です。左翼リバタリアニズムは、政治理論と社会理論に対するいくつかの関連しながらも異なるアプローチを表しています。その古典的な用法は、アナキズム、特に社会的アナキズムなどの左翼政治の反権威主義的な変種を指します。^[3]

米国では右派リバタリアニズムはリバタリアニズムと同義であると広くみなされているが、欧州では左派リバタリアニズムが主流の形態である。^{[4]米国では、左派リバタリアニズムは}リバタリアン運動の左翼を指す用語であり、^{[3]これには、アカデミック哲学者の}ヒレル・シュタイナー、フィリップ・ヴァン・パリス、ピーター・ヴァレンタインの自己所有権と天然資源への平等主義的アプローチを組み合わせた政治的立場が含まれる。^[5]米国では、リバタリアニズムは古典的自由主義やミニマリズムと関連付けられるようになり、左派リバタリアニズムよりも右派リバタリアニズムの方がよく知られているが、 ^[6]それまでのリバタリアニズムという用語の政治的使用は、反資本主義、リバタリアン社会主義、社会的無政府主義とのみ関連付けられており、世界のほとんどの地域では、そのような関連付けが依然として主流である。^[3]^[7]

左派リバタリアンは、天然資源の私有化に懐疑的、もしくは全面的に反対しており、右派リバタリアンとは対照的に、天然資源を主張したり、天然資源と労働を混ぜ合わせたりしても完全な私有財産権を生み出すには不十分であり、天然資源は平等に、つまり所有されずに、あるいは共同所有されるべきだと主張している。^{[8]私有財産に対してより寛容な左派リバタリアンは、}使用権^{[9]や、補償が}地域社会や世界社会に提供されるという条件など、異なる財産規範や理論を支持している。^[10]^[11]

他の形態のリバタリアニズムと同様に、左派リバタリアンの国家観は、分権化された限定的な政府を主張するミニマリズムから、国家の完全な廃止を主張するアナキズムまで多岐にわたります。 ^[12]

用語

リバタリアニズムは、政治的、経済的、形而上学的を問わず、自由を主張する哲学である。^[13]より古い政治運動はリバタリアンとみなされてきたが（例えば、マルクス主義歴史家EPトンプソンは1979年に「イギリスの左派リバタリアンの伝統は、レベラー、ディガー、チャーティストにまで遡ることができる」と主張した^{[14] ）、「リバタリアン」（}フランス語：libertaireから）という用語の政治的定義は、1857年にフランスの無政府共産主義者ジョセフ・デジャックによって造られ、その後、リバタリアニズムはアナキズムと同義になった。^[15]この用語は、1970年代までアナキストによって広く使用されていたが、その頃から、特に米国で、リバタリアニズムは急進的な自由市場哲学と関連付けられ始めた。^[16]^[17]

「左派リバタリアニズム」の最も古く伝統的な定義では、この用語は社会的アナキズムと同義に使われていた。^[18]社会的アナキストたちは、新世代の自由市場リバタリアンたちと自分たちを区別しようと、自分たちを「左派リバタリアン」と呼び始めた。^{[19]一方、この用語を新たに採用した人々は「}右派リバタリアン」として知られるようになった。 ^{[20]この用法は、}ウィリアム・モリスやフェナー・ブロックウェイなどのリバタリアン社会主義者^[21]^[22]や、コーネリアス・カストリアーディスなどのリバタリアン・マルクス主義者にも当てはまる。^[23]

社会的アナキストが自由市場リバタリアンと区別するためにこの用語を使い始めたのと同時に、ロイ・チャイルズやサミュエル・コンキンなど、新左翼と関係のある自由市場経済の支持者の一部も、自分たちが新しい自由市場リバタリアン運動の左翼であることを強調するために、自分たちを「左派リバタリアン」と呼び始めた。 ^{[13]彼らは}反資本主義の自由市場経済の支持者として、右翼のリバタリアン資本主義の支持者と区別するために「左派リバタリアン」という用語を使用した。 ^[24]

左派リバタリアニズムは、 1989年にハーバート・キッチェルトが導入した用法で、多くのヨーロッパの政治学者によって少し異なる定義がなされている。 ^[25]^[26]左派リバタリアン政党は、党内民主主義とボトムアップ参加の概念を強調している。^[27]^[28]緑の党と急進左派政党は、政治学者によってしばしば「左派リバタリアン」政党としてグループ化されている。^[29]^[30]^[31]

政治学者のヤン・ヤムテ氏とエイドリアン・ソルボム氏には、

急進的左翼リバタリアニズムという用語は、反権威主義的形態の社会主義のさまざまな流れをまとめた包括的な概念として使用され、反資本主義と反国家主義の両方の見解を強調し、自発的な協力に基づく社会を構築する必要性を強調しています。現在、このような運動は、性差別、人種差別、同性愛嫌悪など、他の形態の抑圧と見なされるものに対する強い批判を表明することが多く、そのため、運動はより広範な運動文化の潜在的な同盟者となっています。アナキストのイデオロギーと運動は、評議会共産主義、アナルコサンディカリズム、オートノミズムなどの左翼リバタリアニズムの他の分派とともに、この幅広い観念的カテゴリーにしっかりと根付いています。^[32]

「急進的左派リバタリアン運動」（RLLM）という用語は、1960年代以降の新しい社会運動から生まれたアナキスト、オートノミスト、その他のオルタナティブ文化や運動、例えば不法占拠や過激な反ファシズムに関わる人々を指すために多くの政治学者によって使用されている。^[33]^[34]^[35]^[36] たとえば、スウェーデンとポーランドの左派リバタリアニズムの比較研究において、ピオトロフスキーとヴェナーハグは次のように述べている。

自由意志主義マルクス主義と自由意志主義の両方の視点を含む政治的志向を持つアナキスト、オートノミスト、アナルコサンディカリストのグループの活動家は、研究対象国の急進左派リバタリアン運動の主役である。これらのグループはすべて、急進左派リバタリアンの立場から、反資本主義、反権威主義/反国家、反人種差別/反ファシズム、直接/参加型民主主義を支持するイデオロギーに基づいている (Katsiaficas 1997; Curran 2006; Romanos 2013)。歴史的に、このような運動活動は、2つのより広範な「運動ファミリー」内で出現したイデオロギーや戦略と関連している可能性がある（cf. della Porta and Rucht 1995, 230 ff.）、すなわち労働運動（特に19世紀後半から20世紀初頭）と1960年代以降の「新左翼」または「新社会運動」である。これらの運動ファミリー内で、ここで分析するグループはしばしば「急進派の側面」を構成すると考えられてきた（cf. Haines 2013）。^[37]

社会学者ジェニファー・カールソンによると、左派リバタリアニズムは、強力な私有財産権を擁護する資本主義哲学である右派リバタリアニズム、富の集中に反対する反資本主義哲学である社会主義リバタリアニズムと並んで、リバタリアン政治哲学の3つの主要な分派の1つである。^[38] 21世紀に入ると、一部の分析哲学者も「左派リバタリアニズム」という呼称を採用した。^[13] この現代の左派リバタリアニズムのモデルは、主にピーター・ヴァレンタインとヒレル・シュタイナーと関連付けられており、^{[39]右派リバタリアニズムとは、}社会所有と天然資源の公平な分配を主張する一方で、自己所有というリバタリアンの原則も支持している点で区別されている。^[40]

哲学

すべてのリバタリアンは個人の自治の概念から出発し、公民権と国家の縮小または廃止を支持しているが、左派リバタリアニズムは、地球の天然資源は、所有されていないか共同所有されているかにかかわらず、平等にすべての人に属すると主張するリバタリアンの信念を包含している。^[2]^[3]^[8]^[10]^[11]

財産権

左派リバタリアンは一般的に自己所有権を支持し、強い私有財産権に反対し、代わりに天然資源の平等な分配を支持している。^[38]他の左派リバタリアンは、天然資源を主張したり、労働力を天然資源と混ぜ合わせたりしても完全な私有財産権を生み出すのに十分ではないと信じており^[41]^{[42] 、天然資源は所有されないか}共同所有されるかのいずれかで平等に保持されるべきだと主張している。^[43]

政治学者ピーター・マクラバティは、自己所有権の概念は「リバタリアニズムの中核的特徴」と考えられており、社会主義は「我々は社会的存在であり、社会は組織されるべきであり、個人は共通の利益を促進するように行動すべきであり、我々は社会的平等を達成し、民主主義、コミュニティ、連帯を促進するよう努めるべきである」と定義されているため、社会主義的価値観は自己所有権の概念と相容れないと主張されてきたと指摘している。^[44]しかし、政治哲学者ニコラス・ヴロウサリスは、「所有権は、個人が自分自身に対して、そして外部世界に対してどのような権利を持っているかについて判断を下すものではない」とも主張し、「19世紀の平等主義リバタリアンは、原理レベルで完全にリバタリアン的な共産主義が可能であると考えていたが、それは間違っていなかった」とも主張している。^[45]

経済

他の左派リバタリアンは、進歩主義的かつ社会民主主義的な経済学をリバタリアン的に解釈し、ユニバーサル・ベーシック・インカムを提唱している。マイケル・オツカの「強固なリバタリアン的自己所有権」という概念を基に、カール・ヴィダークイストは、現代社会の人々は、資源へのアクセスを管理する人々の干渉がなければ生存を維持できるほどの十分な資源への直接アクセスを拒否されているため、ユニバーサル・ベーシック・インカムは資源の市場価値に関係なく個人の独立性を維持できるほど大きくなければならないと主張している。^[46]

思想の流派

社会的アナキズム

最古の形態では、「左派リバタリアニズム」は社会的アナキズムと同義語として使われていた。^{[18]社会的アナキズムと他の形態の左派リバタリアニズムは同様のルーツと関心を共有しているが、社会的アナキズムは}国家を根本的に拒絶しているため、 ^[47]独自のイデオロギー的伝統として際立っている。^[48]個人主義的傾向とは対照的に、社会的アナキズムは私有財産と市場関係を拒絶し、^[49]これらは国家の廃止とともに排除されると考えている。^[50]

社会的アナキズムは、もともとジョセフ・デジャックのリバタリアニズムと関連付けられていましたが、歴史的には集産主義的アナキズム、アナキスト共産主義、アナルコサンディカリズムを包含しており、それぞれがロシア革命とスペイン革命で影響力のある傾向となりました。^[51]

同時代の左派リバタリアンであるマレー・ブクチンは、国家をリバタリアン共産主義社会に置き換えることを主張した。彼はこれを地方分権型の自治体連合とみなし、直接民主主義によって意思決定が行われるものとした。^[52]ブクチンはまた、個人主義的無政府主義を厳しく批判し、左派リバタリアニズムが公共の議論で目立つ地位を獲得できなかったのは個人主義的無政府主義のせいだとした。^[53]

新たな社会運動

1960年代のドイツでは、議会外野党「議会外野党」（ApO）において自由主義左派が支配的な潮流となっていた。^[54]

パンクシーンはリバタリアン左派の拡大を促した。「より広範な『リバタリアン左派』の影響は、パンクとポストパンクのジェンダー関係、セクシュアリティ、消費主義、帝国主義などへの関与に見ることができる」^{[55] 。}

北ヨーロッパでは、1980年代の変わり目に、急進左派のリバタリアン運動、不法占拠、都市の騒乱が急増した。^[34]この時点から2010年代後半まで、「急進左派の運動の主な傾向は、政党ベースのマルクス・レーニン主義から、リバタリアン社会主義の理想に基づくネットワークベースの直接行動運動に移行した。[この時期に]、反ファシズム、反帝国主義、フェミニズム、動物の権利など、さまざまな政治問題に取り組む直接行動ネットワークから、活動家が地方政治や近隣や職場の紛争に介入する組織やイニシアチブのより「従来型」のネットワークに移行した。同じ時期に、[急進左派のリバタリアン運動]は、戦術的な実用主義と従来の抗議活動の形態を支持し、混乱や暴力が少なくなった。」^[35]

自由市場の反資本主義

社会的アナキストと並んで、自由市場経済の左翼支持者は左翼リバタリアニズムと連携しており、^[13]部分的には新左翼の影響も受けている。このポスト古典派の定義は、ケビン・カーソン、ゲイリー・シャルティエ、チャールズ・W・ジョンソン^{[56]が提唱する}自由市場反資本主義（別名左翼市場アナキズム）と同義に使われてきた。3人はリバタリアン左翼同盟を結成し、その後無国家社会センター^[57 ] も結成した。ベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナーなどのアメリカの個人主義アナキストの見解を参考に、左翼市場アナキストは自由市場と私有財産の使用を擁護し、これらが社会において「不可欠な調整役」を担っていると考えている。^[58]自由市場反資本主義者は、市場介入が資本家による生産手段の統制の原因であると考えており、自由競争の導入によってこの状況は解決されると信じている。タッカーの考えを基に、ケビン・カーソンも労働価値説と占有・使用による土地所有を擁護したが、すべての自由市場反資本主義者がこれらの立場に同意するわけではない。^[57]社会的アナキストと同様、そして多くの右派リバタリアンとは異なり、左派市場アナキストは資本主義や人種差別や性差別などの他の形態の抑圧に反対しており、この反抑圧政治は左派リバタリアニズムの不可欠な部分であると考えている。^[59]

緑の政治と左派自由主義政党

緑の運動、特にその左派の派閥は、政治学者によって左派リバタリアンとして説明されることが多い。^[60]^[61]^[62]

1970年代と1980年代の新しい社会運動（特にエコロジー運動と反核運動）をきっかけに、多くの左派リバタリアン政党（運動政党と呼ばれることもある）が結成され、その中にはこれらの社会運動との関係を維持した緑の党も含まれていた。^[63]^[64]政治学者のサントスとマーセアは、近年「ヨーロッパ全土での運動政党の台頭により、政党政治の伝統的な概念が崩壊し、市民の関与と政治動員の新たな道が開かれた。運動政党は、選挙政治と非選挙政治の相互関係が深まるという、より広範な社会政治的変革を反映している」と主張している。彼らにとって、緑の党/左派リバタリアン運動政党は「選挙と非選挙の両方の関与を利用して脱工業化の要求を表明しているため、政治参加における世代間ギャップを体現している... [彼らの]有権者はより若く、より教育を受けており、オンラインでの政治活動に積極的に参加している傾向がある」^[65]

ハーバート・キッチェルトによれば、左派リバタリアン政党は「脱物質主義」であり、経済問題の第一義的地位を拒否し、「市場と官僚主義の優位性は、社会的連帯関係と参加型制度に取って代わられなければならない」と主張している。^{[66]彼は、直接参加への強いコミットメントが、正式な構造、中央集権的な組織、リーダーシップ、階層構造の弱体化（または欠如）と、「時として混沌とした『集会』組織スタイル（1999年のドイツ緑の党大会で}ヨシュカ・フィッシャー外相に水風船攻撃が行われたことで最もよく例証されている）」につながると断言している。^[67]

例えば、1984年から1986年にかけて、エコロジストはギリシャのグリーン・オルタナティブ運動でアナキストやリバタリアンと協力した。^[68]一方、オランダのグルーエンリンクスは、1990年代初頭に社会主義から左派リバタリアニズムへと移行した。^{[69]政治学者は、ベルギーの}エコロやグルーエン、ドイツの同盟90/緑の党、オランダの進歩的緑の協定やグルーエンリンクスなどのヨーロッパの政党は、新左翼から生まれ、自発的な自己組織化、参加型民主主義、地方分権、自発主義を強調し、官僚主義や国家主義のアプローチとは対照的であると見ている。^{[62]同様に、政治学者のアリアドネ・ヴロメンは、}オーストラリアのグリーン党は「明確な左派リバタリアンの思想的基盤」を持っていると述べている。 ^[70] 1990年にキッチェルトとヘレマンスが左派リバタリアン政党の例として挙げたのはアガレフとエコロである。^[71]キッチェルトの用語は2008年にイングランドとウェールズの緑の党に適用された。 ^[72]サントスとマーセアが最近挙げた例としては、デンマークのオルタナティブ、ドイツのブンディス90/緑党、ハンガリーの緑の党とダイアログ、英国の緑の党、スコットランド緑の党、シン・フェイン党がある。^[65]

このような政党は、現代の個人主義や社会主義のリバタリアニズムとは対照的に、左派リバタリアンの考えをより実用的な民主的統治システムに適用しようとしている。^[73]典型的には、左派リバタリアンの遺産と実用主義の要求の間には緊張関係がある。例えば、マルギット・マイヤーとジョン・エリーは、ドイツ緑の党を「扱うテーマ、政治スタイル、運動の言説の遍在性において左派リバタリアン運動の環境とつながりを保ちながら」、政党権力のための実用的な戦略も追求していると述べている。^[74]

1990年代後半のオルタナティブグローバリゼーションと反緊縮財政運動から、左翼リバタリアン運動政党の新しい波が生まれた。ポルトガルでは、 1990年代後半に反緊縮財政運動から左翼ブロックが生まれ、リバタリアン左翼に触発されている。 ^[75]ギリシャのシナスピスモスとその後継政党であるシリザも同様の背景から生まれた。^[76]トルコでは、緑の党と左翼未来党のウフク・ウラスが左翼リバタリアンを自認している。ウフク・ウラスは左翼リバタリアンを自認している。2015年に彼は次のように述べている。^[77]

現代の左派リバタリアン哲学

右派リバタリアニズムやリバタリアン社会主義とは対照的に、左派リバタリアニズムは、個人が天然資源の開発に対して排他的な権利を持つべきではないと主張し、代わりに資源の公平な分配を主張し、個人の財産権の保護も主張する。^[78]デイビッド・エラーマン、[79] [80] マイケル・オツカ、[81] ヒレル・シュタイナー、[82] ピーター・ヴァレンタイン[83] フィリップ・ヴァン・パリス[84] などの現代の左派リバタリアン学者^は^、経済的^平等主義を^、古典^的自由^主義の自己所有権と土地収用の概念に、土地と天然資源の所有権に関する地質主義的あるいは重農主義的見解（例えば、ヘンリー・ジョージやジョン・ロックの見解）を組み合わせたものに根ざしている。^[85]^[43]^[86]彼らの知的先駆者には、ヘンリー・ジョージ、トーマス・ペイン、ハーバート・スペンサーがいる。^[87]^{[88]ヘンリー・ジョージ、} ジョン・スチュアート・ミルなどの古典派経済学者、ハーバート・スペンサーの初期の著作など^[89]は、「左派リバタリアンの視点のさらなる発展の基礎を提供した」。^[90]この伝統の左派リバタリアンのほとんどは、各個人が天然資源の平等な分配を受ける権利があるという理由で、何らかの形の経済的地代再分配を支持し^{[91] 、国家の}社会福祉プログラムの望ましさを主張している。^[92]^[93]

この左派リバタリアニズム学派を代表する学者は、しばしば自らの立場を右派リバタリアンとは対照的に理解している。右派リバタリアンは、使用や占有に公平な分配の制約はなく、個人は所有されていないものを主張することによって占有する力を持っている（通常は労働を混ぜることにより）と主張し、他の条件や考慮事項は関係ないとし、国家が貧困者に資源を再分配したり市場の失敗を克服したりする正当性はないと主張する。この学派の左派リバタリアンの多くは、一部の国家社会福祉プログラムの望ましさを主張している。^[94]^[93]カーソン＝ロング左派リバタリアニズム学派の左派リバタリアンは、現代の左派リバタリアンが拒否する労働に基づく所有権を典型的に支持しているが、そのような権利を実施することは保守的というよりは急進的な結果をもたらすだろうと考えている。^[95]

この学派の左派リバタリアンは、誰かが他人に損害を与える形で天然資源の私的所有権を主張することは不当であると考えている。^[87]これらの左派リバタリアンは、各個人が天然資源の平等な分配を受ける権利があるという主張を根拠に、何らかの形の所得再分配を支持している。^[96]^[91]未収の天然資源は、所有されていないか、共有されており、私的収用は、全員が平等に収用できる場合、または天然資源から排除された人々を補償するために私的収用に課税される場合にのみ正当である。^[91]

参照

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外部リンク

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