ポスト開発理論(ポスト開発、反開発、開発批判とも呼ばれる)は、西側諸国が第三世界で推進する近代化と開発の概念と実践に対する批判である。ポスト開発思想は、西側諸国が主導し、開発理論の下で正当化された開発プロジェクトに対する一連の批判として、1990年代に出現した[ 1 ]。
ポスト開発理論家にとって、「開発」とは、グローバル・ノースの覇権を維持しながらグローバル・サウスの依存度を高めるイデオロギー的概念である[ 2 ] [ 3 ] 。したがって、ポスト開発理論は、第三世界の住民によって決定される「開発の代替案」[ 1 ]または「ボトムアップ」アプローチ[ 3 ]を提唱する。
ポスト開発論的批判は、現代の開発理論は、根底にある政治的・経済的イデオロギーと並行して学界によって生み出されたものであると主張する。開発の学術的、政治的、経済的な性質は、政策志向的で問題解決型になりがちであり、したがって、特定の既存の社会理論の観点から、あるいはそれとの関連においてのみ有効となる傾向があることを意味する。
政府とNGOの両方によって開始される実際の開発プロジェクトは、この開発理論に基づいて進められる。しかし、開発理論自体は、それを実行に移すために政府と政治文化によって既に確立された枠組みを前提としている。したがって、開発プロセスは社会的に構築されたものであり、その方向性と結果は西側の利益によって左右されるため、開発そのものが根本的に西側の覇権のパターンを反映していると言える。
発展というイデオロギーと社会ビジョンは、近代化の理想に深く根ざしており、西洋の経済構造と社会を、他国が倣い模範とすべき普遍的なモデルとみなしている。西洋の影響に根ざした発展論は、西洋と世界のその他の地域との間の不平等な力関係を反映しており、西洋の発展に関する知識、発展へのアプローチ、発展が意味するものについての認識、そして進歩についての認識が、世界のその他の地域の方向性を決定づけている。
このパラダイムが生まれた状況を、それに伴う物質的変化というより広い文脈の中で振り返ると、学者ニック・カラザーは発展を「歴史」として捉えている。彼はそれを、世界がどこから来て、その中の場所がどこへ向かっているのかという視点、そして時間の一期間として捉えている。彼は、近代化と発展の概念は1945年以降に融合したと考えている。[ 4 ]カラザーは、発展を歴史として研究または推進する多くの歴史家が、この時代における発展の展開を記号の言説という観点から考えていると指摘している。彼らは、それをイデオロギーとして捉えるのではなく、このように考えている。イデオロギーは、彼らにとって、時間を超えて固定された考えを思い起こさせるからである。しかし、彼は研究の中で、マイケル・レイサムやマイケル・ハントのように、それがイデオロギーであるという考えに取り組んでいる多くの学者を指摘している。[ 4 ]
イヴァン・イリイチや植民地主義およびポストコロニアリズムの他の批判者の影響を受け、アルトゥーロ・エスコバルやグスタボ・エステバなどのポスト開発理論家は、開発の意味そのものに異議を唱えてきた。彼らによれば、開発の理解の仕方は、北を「先進的」で「進歩的」、南を「後進的」、「退廃的」、「原始的」と描写する以前の植民地時代の言説に根ざしている。[ 5 ] [ 6 ]
彼らは、開発に関する新しい考え方が、1949年にハリー・トルーマン大統領が「外国の利益のための搾取という古い帝国主義は、我々の計画には入り込む余地はない。我々が構想しているのは、民主的な公正な取引の概念に基づいた開発プログラムである」と宣言したことから始まったと指摘している。[ 7 ]ポスト開発理論家は、この時点で「開発の時代」が始まったと主張しているが、開発の概念が新しいとは示唆していない。新しいのは、開発を低開発からの脱却という観点から定義することだった。後者は世界の3分の2を指していたため、これはほとんどの社会が自分たちが「低開発」という尊厳のない状態に陥ったと認識させられ、救済を自分たちの文化の外に求めるようになったことを意味した。
こうした批評家たちによれば、開発とは戦後のアメリカの覇権を婉曲的に表現した言葉に過ぎず、アメリカとその(西)ヨーロッパの同盟国の理想と開発計画こそが、他のあらゆる場所における開発の基盤となるのだという。
ポスト開発理論は、エスコバル、エステバ、マジッド・ラーネマ、ヴォルフガング・ザックス、ジェームズ・ファーガソン、セルジュ・ラトゥーシュ、ギルバート・リストといった学者たちの研究を通して、1980年代から1990年代にかけて出現した。ポスト開発学派の主要メンバーは、開発は常に不公平であり、決して機能せず、現時点で明らかに失敗していると主張する。ポスト開発学派の主要メンバーであるザックスによれば、「開発という概念は知的景観の中に廃墟のように立ちはだかっている」のであり、「この精神構造を解体する時が来た」。[ 8 ]
この「精神構造」の一例として、開発理論家は、開発という概念が先進国と発展途上国の階層構造を生み出したことを指摘しています。先進国は発展途上国よりも進歩的で優れていると見なされ、発展途上国は劣っていて先進国からの援助を必要とし、先進国に倣いたいと願っていると見なされています。ポスト開発学派は、開発モデルはしばしば民族中心主義的(この場合はヨーロッパ中心主義的)、普遍主義的であり、限られた資源の世界では持続不可能で、適用される人々の地域的、文化的、歴史的背景を無視しているために効果のない西洋の工業化モデルに基づいていると指摘しています。本質的に、ポスト開発理論家が開発とその実践において問題視しているのは、西洋による影響力や支配の不均衡です。ポスト開発理論家は、開発に関する考え方の多元主義をより推進しています。
ポスト開発思想の出発点と基本的前提の一つは、中流階級の西洋的ライフスタイルとそれに付随するあらゆるもの(核家族、大量消費、郊外生活、広大な私的空間など)は、世界の大多数の人々にとって現実的でも望ましい目標でもないかもしれないという考え方である。この意味で、開発は先住民文化[ 9 ]や、心理的にも環境的にも豊かで満足のいく生活様式の喪失、あるいは意図的な絶滅(民族浄化)を必要とするものとみなされている。その結果、かつて満足のいく生活様式であったものが、開発によって人々の自己認識が変化するため、不満の残るものとなる。
ラネマはヘレナ・ノーバーグ=ホッジ[ 10 ]を引用している。「例えば、ヘレナ・ノーバーグ=ホッジは、1975年に初めてラダックを訪れた時、貧困という概念がほとんど存在しなかったと述べている。今日では、貧困は言語の一部になっていると彼女は言う。約8年前に辺鄙な村を訪れた際、ヘレナは若いラダック人に最も貧しい家はどこにあるのかと尋ねた。『私たちの村には貧しい家はありません』と誇らしげに答えた。最近、ヘレナは同じラダック人がアメリカ人観光客と話しているのを見かけ、彼が『もしあなたが私たちのために何かしてくれたら、私たちはとても貧しいのです』と言っているのを耳にした。」[ 11 ]
開発とは、介入、変革、統治といった権力でもある一連の介入と世界観として捉えられてきた。ポスト開発論は、開発への道は一つではないという考え方を批判し、文化的な視点や優先事項の多様性を認めるよう求めている。
例えば、ポスト開発理論家は、ニーズを定義し満たす政治は開発思想の重要な側面であり、主体性の概念と深く結びついていると主張する。しかし、開発に関する懸念を誰が表明するのか、主体間でどのような権力関係が展開されるのか、社会的に構築された開発専門家(例えば、世界銀行やIMFの職員)の利益がどのように開発の優先順位を決定づけるのかといった問題は、古典的な開発思想ではあまり取り上げられていない。ポスト開発アプローチは、非西洋の人々とその懸念のために学術的、実践的、その他の場を開放することで、このギャップを克服しようと試みている。
ポスト開発理論とは、進歩の鍵を誰が握っているのか、そしてどのように進歩を実現できるのかについての、従来の前提を批判するものである。
ポスト開発学派は、開発に対する数多くの批判を展開する一方で、前向きな変化をもたらすための代替的な方法も検討している。ポスト開発学派は、開発、近代性、政治、西洋からの文化的・経済的影響、市場志向型で中央集権的な権威主義社会といった言説から切り離された、独自の社会像を提示する。
エスコバルは、その著作の中で、ポスト開発思想と社会ビジョンの共通の特徴を概説している。彼によれば、ポスト開発思想は(開発に代わるものを模索するという意味で)「地域文化と知識、確立された科学的言説に対する批判的姿勢、そして地域に根ざした多元的な草の根運動の擁護と促進」に関心を持っている。エスコバルは、草の根運動は「地域的で多元的であり、組織化された政治や開発体制を信用していない」と主張する。[ 12 ]
ポスト開発思想は、土着社会、非公式部門、物質主義的ではなく倹約的なライフスタイルからインスピレーションを得ている。さらに、ポスト開発理論家は構造的変化を提唱している。エスコバルによれば、ポスト開発思想は、経済は連帯と互恵性を中心に据えるべきであり、政策は直接民主主義に焦点を当てるべきであり、知識体系は伝統的であるべき、あるいは少なくとも現代的知識と伝統的知識のハイブリッドであるべきだと考えている。脱植民地主義プログラムには、フィデル・カストロとウゴ・チャベスが2004年にFTAAやNAFTAなどの新自由主義的開発プロジェクトに対応して開始したALBA(ボリバル同盟、我々のアメリカの人々のための同盟) [ 13 ]が含まれる。ALBAは、ラテンアメリカ・カリブ海(LAC)地域の脱植民地主義学者によって精緻化された概念を用いて分析および概念化されている。アル・カシミによれば、[ 13 ]脱植民地化のデリンク・パフォーマンスとして、ALBAはバンドン精神と南南協力の原則を体現する開発プロジェクトの代替案を提案し、近代性と文明を支える(西洋の)知識体系だけが経済的・社会的発展につながるという先入観に異議を唱えている。 [ 13 ]
2019年の最近の調査「ポスト開発の実践」で、エリーズ・クラインとカルロス・エドゥアルド・モレオは、「ポスト開発の実践は、開発の内外のアクターによって既に行われている」と主張している。[ 14 ]彼らの著書では、「ポスト開発の実践は、永続的な社会性の多様性、南半球の知識と自然/文化の集合体の多様性、そしてポストコロニアルの政治経済が、既に存在する代替案を明らかにしているという主張から始まる」ことを示そうとしている。[ 15 ]
反開発論の主要著者の一人であるジェームズ・ファーガソンは、ジョン・ラプリーが「ポスト開発理論の最も重要な最初の攻撃」と呼んだものに貢献し、著書『反政治機械:レソトにおける開発、非政治化、官僚権力』を著した。ファーガソンは『反政治機械』の中で、開発プロジェクトがレソトの人々の文化的および経済的価値観を正しく理解できなかったことを述べている。この誤解は、国際社会による資源の不正流用とバソト(レソトの住民)に対する無数の負の結果につながり、ファーガソンは「資本主義的利益は、非常に複雑な社会および文化構造を通じてのみ機能することができ、その結果は、当初の意図のバロック的で認識できない変容に過ぎないかもしれない」と述べている。[ 16 ]開発プロジェクトは、単に望ましい結果を生み出すことはできず、代わりに多くの予期せぬ結果をもたらす。
ファーガソンは、開発プロジェクトはしばしば失敗に終わるものの、物理的および社会政治的な環境に目に見える影響をもたらすと示唆している。『反政治機械』の中で、彼は「援助プログラムは貧しい人々を助けることに失敗する以外に何をするのか?」と問いかけている。[ 16 ]レソトの場合、ファーガソンは「このプロジェクトは畜産を変革しなかったものの、タバ・ツェアと首都をより強く結びつける道路を建設した」と提案している。[ 16 ]ファーガソンは、環境に対する意図せざる結果を理解し、考えることに価値があると主張している。
開発批判者たちは、変化の必要性を否定するわけではない。彼らは、適切かつ効果的な変化を実現するためには、まず変化そのものを異なる視点から捉え直す必要があると主張する。ポスト開発学派の主要メンバーの一人であるエスコバルは、次のように論じている。
社会の変化は恐らく常に人間の経験の一部であったが、「社会」、すなわち人々の生活様式全体が経験的分析の対象となり、計画的な変化の対象となったのは、ヨーロッパの近代になってからのことだった。第三世界のコミュニティは、開発によってもたらされた損害を部分的に覆すために、何らかの組織的または方向付けられた変化が必要であると認識するかもしれないが、これは間違いなく「生活の設計」や社会工学の形をとることはないだろう。長期的には、これはカテゴリーと意味を再定義する必要があることを意味する。さまざまな新しい社会運動は、革新的な政治的実践を通じて、すでに社会と知識そのものを再定義するプロセスに着手している。[ 17 ]
ラネマは『ポスト開発リーダー』の結論で、どの道を選ぶべきかという問題に直接的に取り組んでいる。ラネマは、実際に生活が困難な大多数の人々が変化を望んでいるのは事実かもしれないと認めている。しかし、彼が提案する答えは開発ではなく「開発の終焉」である。彼は、開発の終焉は「変化の新たな可能性、友情に基づく関係性の世界、あるいは新たな連帯の形を生み出すことができる真の再生のプロセスを探求することの終焉」ではないと述べている。むしろ、ラネマは「非人道的で究極的には破壊的な変化へのアプローチは終わった。それは、あらゆる場所の『善良な人々』に共に考え、共に働くよう呼びかけるようなものであるべきだ」と主張する。[ 18 ]
ラトゥーシュは、パリ第11大学(パリ・サウス大学)の経済学名誉教授である。南北間の経済・文化関係、社会科学の認識論を専門とする彼は、経済学の正統派に対する批判理論を展開している。彼は経済主義、社会科学における功利主義、消費社会、持続可能な開発の概念を非難している。特に経済効率と経済合理主義の概念を批判している。彼は脱成長理論の思想家であり、最も著名な支持者の一人である。[ 19 ]ラトゥーシュは、フランスの反功利主義雑誌であるRevue de Maussにも論文を発表している。
サックスはポスト開発思想の第一人者である。彼の著作の多くは、環境的に持続可能な開発と、過去の開発概念は有限な地球上では本質的に持続不可能な慣行であるという考え方に焦点を当てている。しかし、1992年には『開発辞典:知識を力として活用するための手引き』を共著・編集し、ポスト開発に関する文献を総合的な理論としてまとめる上で大きく貢献した。
このマニフェストは、1950年代に出現した新たな発展の時代は、米国が国際社会における新たな覇権的地位を確保するために作り出したものだと主張している。サックスは、「低開発」という概念は実際にはハリー・S・トルーマンの1949年の就任演説で構築され、この用語を普及させたと説明している。サックスは、この用語の創出は、米国が頂点にあり、他の国々が直線的で単一の発展の軌跡の下位の柱にあるという考えを強化することによって、アメリカの覇権を確保するための、明確な戦略的動きだったと主張する。それはこれらの国々に均質なアイデンティティを作り出し、それぞれの多様な特徴を奪った。「それは参加を、権力者が押し付けたいものを手に入れるための闘争に人々を巻き込むための操作的な策略に変えてしまう。」[ 20 ]
『開発辞典』は、開発を生物学的な比喩で説明している。この生物学的比喩は社会領域にも転用され、完璧な形態へと発展するにはただ一つの自然な方法があるという理想を永続させた。「物事の自然な秩序」から逸脱した発展は、歪んだ異常な存在となることを意味した。この定義は、帝国主義的行動に道徳的に曖昧な正当化を与える可能性があり、植民地主義の言説や主流の開発理論と結びついている。サックスの説明によれば、このような分類の下では、開発は一人当たりの生産高の経済成長という単純な尺度に矮小化されてしまった。
サックスは「開発の限界」に対する国民の意識向上を強く訴えている。彼は読者に「ニュー・コモンズ」という概念を提示し、多様な発展の道筋において創造性と革新性を発揮できるような新たな政治政策を導入しようとする前に、男女ともにまずこの認識を持つべきだと主張する。
ポスト開発理論とその提唱者を批判する著作は数多く存在する。ポスト開発理論は、すべての開発を西側諸国が発展途上国に押し付けたものと見なしていることが指摘されている。このような開発の二元論的視点は非現実的かもしれない。マーク・エデルマンは、開発の大部分は発展途上国に押し付けられたのではなく、発展途上国から生まれたものであると指摘している。[ 21 ]ジョナサン・クラッシュの「開発は、発言力と発言条件をコントロールする力を持っているにもかかわらず、挑戦や抵抗、そしてそれに対する再定式化や変化に対して無敵であったことは一度もない」[ 22 ]という指摘を引用し、レイ・キーリーは「ポスト開発の考え方は、開発言説における長い歴史の一部である」と主張する。[ 23 ]要するに、キーリーは、ポスト開発理論は、開発分野の著作や思想の中で長らく明らかであった一連の批判の最新版に過ぎないと主張している。開発は常に選択の問題であった、とキーリーは説明する。選択には、結果として敗者と勝者、ジレンマと破壊、そして創造的な可能性が伴う。
しかしながら、ケリー・ドムブロウスキーは『ポスト開発の実践』プロジェクトについて論じる中で、「ポスト開発の研究者たちは、開発の進歩モデルがいかに集団よりも個人を、そして他の形態の経済よりも資本主義経済を正常化しているかを一貫して示してきた」と指摘している。また、ポスト開発の研究者たちは、開発において西洋の専門知識を優遇し、伝統的な知識や社会システムを体系的に見過ごし、軽視する強力なヨーロッパ中心主義的な言説を特定してきたとも指摘している。[ 24 ]
しかし、批評家たちは、ポスト開発は文化相対主義、つまり文化的な信念や慣習はそれを実践する者だけが判断できるという考え方を永続させているとも主張している。ポスト開発の批評家たちは、すべての文化的行動や信念を有効とみなし、生き方や人生理解のための普遍的な基準を拒否することで、ポスト開発は普遍主義の反対極端、極端な相対主義を表していると主張する。このような相対主義の極端は、極端な普遍主義に打ち勝つどころか、同様に危険な意味合いを持つ。ジョン・ラプリーは、「本質主義の拒否は、すべての真理は構築され恣意的であるという本質主義的な主張に基づいている」と指摘している[ 25 ]。
キーリーはまた、ポスト開発思想は、トップダウン型の中央集権的な開発アプローチを拒否し、地域的な手段を通じて開発を促進することで、新自由主義の理想を永続させていると主張している。キーリーは、「第一世界は第三世界を必要とし、その逆もまた然りという、依存理論とポスト開発理論によって支持されている議論は、世界はすべての国民国家が平等に競争できる平等な場であるという新自由主義の前提を繰り返している」と述べている[ 26 ]。言い換えれば、ポスト開発は、地域住民に自らの窮状に責任を負わせることで、意図せずして、分散型プロジェクトを好み、貧困層への支援の可能性を無視し、代わりに、そのような層は自らのイニシアチブだけで成功しなければならないという誤った前提を置く新自由主義イデオロギーに同意している。キーリーは、すべての草の根運動が進歩的であるとは限らないと指摘している。ポスト開発は、非進歩的で抑圧的な価値観を持つ可能性のある反近代主義の原理主義者や伝統主義者を力づけていると見なされている。[ 23 ]
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