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道徳的行為主体性とは、善悪の概念に基づいて道徳的な選択を行い、その行為に対して責任を負う個人の能力のことである。 [ 1 ]道徳的行為主体性とは、「善悪に関して行動できる存在」である。[ 2 ]
ほとんどの哲学者は、理性的に考え、自己利益に基づいた判断を下せる理性的な存在だけが道徳的主体になり得ると考えている。しかし、理性が限られている人々（例えば、軽度の知的障害者や乳幼児[ 1 ]）にも、基本的な道徳的能力があると考える人もいる[ 3 ] 。
決定論者は、私たちのすべての行動は先行する原因の産物であると主張し、中にはこれが自由意志と相容れないと考え、私たちの行動を真に制御することはできないと主張する者もいる。イマヌエル・カントは、私たちの真の自己、すなわち物自体の自己が選択できるかどうかに関わらず、選択をする際には自由に選択していると信じるしかないと主張した。これは、私たちの行動の結果を制御できるという意味ではない。非決定論者の中には、私たちには自由意志もないと主張する者もいる。人間の行動に関して、いわゆる「原因」が不確定な数の可能性のあるいわゆる「結果」をもたらすとしても、それはその人がその「結果」を選択する自由思考の独立した意志を持っていたことを意味するものではない。むしろ、それは「原因」の時点で関係していた偶然の遺伝、偶然の経験、偶然の状況の不確定な結果であった可能性が高い。
カントの哲学では、これは信仰行為を必要とする。自由意志を持つ存在への信仰は、アプリオリな、つまりまだ知られていない、あるいは非物質的な何かに基づいている。そうでなければ、自由意志を持つ存在のアプリオリな根本的源泉がなければ、正義など、人間の精神から生み出された社会的に不可欠な概念（責任は選択の自由を意味する）が損なわれ、要するに文明と人間の価値観が崩壊してしまうだろう。
道徳的行為主体性の概念を、故意（メンス・レア）という法的原則と比較することは有益である。故意とは、人が自分の行為を認識しているべきであり、かつその選択が意図的である限り、その人は自分の行為に対して法的責任を負うという原則である。一部の理論家は、精神状態を評価しようとする試みを一切放棄し、代わりに厳格責任の原則を採用する。この原則によれば、人は能力に関係なく法律上の責任を負い、唯一の問題は刑罰の程度を決定することである。道徳決定論者もおそらく同様の見解を採用するだろう。
心理学者のアルバート・バンデューラは、道徳的主体は自身の非人道的な行為に関して選択的な道徳的非関与を行うことを観察した。 [ 4 ]
道徳的主体とは、その行為が道徳的考察の対象となる存在のことである。例えば、善悪を理解できる年齢の幼い子供が、怒った時に兄弟を叩いた場合が挙げられる。叩くという行為は、その子供がそれが正しい行為かどうか、そして自分の行動の道徳性について考察できる年齢であるため、道徳的考察の対象となる。[ 5 ]
道徳的患者とは、それ自体が道徳的配慮を受ける資格のある存在である。その例としては、善悪の判断ができない子供が挙げられます。このような状況にある子供は、周囲の人々が、子供が自分の行動の結果を理解する能力がなく、発達上の障壁のために状況の道徳性を理解できないことを理解しているため、他者による道徳的配慮の対象となります。[ 5 ]
イマヌエル・カントのような多くの哲学者は、道徳を理性的な当事者、すなわち道徳的主体間の取引と見なしている。リチャード・ディーンのカントの道徳理論に関する論文では、自分の傾向や衝動を制御できる主体は、道徳的行動の道を決定する際に偏りなくいられると論じている。これを制御できる能力は道徳的コミットメントと呼ばれる。主体は、何かを道徳的または非道徳的であると宣言し、評判を維持するために、この制御の専門家になる必要がある。[ 6 ]このため、彼らは他の動物を道徳的考察から除外するだろう。
功利主義哲学者のジェレミー・ベンサムとピーター・シンガーは、道徳共同体への参加の鍵は合理性ではないと主張した。もし合理性であれば、障害者や乳幼児の一部を排除しなければならなくなるかもしれないし、健康な成人の合理性の程度を区別しなければならなくなるかもしれないが、道徳的行為の真の目的は苦痛の回避である。[ 7 ] [ 8 ]中絶論争はその一例である。さらに、限界事例からの議論からも例を挙げることができる。
人工的な道徳的主体性に関する議論は、いくつかの主要な考え方を中心に展開される。第一に、人工システムが道徳的主体となり得るかどうかという議論がある（「人工システムと道徳的責任」を参照）。第二に、倫理的に重要な振る舞いをする機械を構築しようとする試みに関する議論がある（ 「機械倫理」を参照）。最後に、ロボットを道徳的主体として構築すべきかどうかという議論がある。
研究によると、人間はロボットに様々な程度の道徳的主体性があると認識している。これらの認識は、2つの異なる形で現れる可能性がある。1. ロボットの道徳的能力（善悪を判断する能力）に関する考え方、2. プログラミングへの依存度または独立性に関する考え方（依存度が高いほど主体性が低い）。[ 9 ]
研究によると、行為の道徳的判断は、行為者が人間かロボットかによって左右されない可能性がある。しかし、ロボットは善行をしても評価されることは少なく、信頼されるためにはより一貫して善行をしなければならない。[ 10 ]
道徳的判断を、代理人を通してではなく、道徳的判断として理解できるロボットや「ソーシャルマシン」を作成することは、すぐには実現しそうにない。しかし、そのような能力を持つ機械は将来的に作られる可能性がある。[ 11 ]
非人間動物の道徳的行為主体性に関する議論には、道徳の本質についての議論と、人間および非人間動物の能力と行動についての議論の両方が含まれる。[ 12 ] [ 13 ]異なる種の性質、行動、能力について同意する思想家であっても、道徳的行為主体性にとってどの能力が重要か、あるいは道徳的行為主体性を決定する上で特定の行動がどのような意味を持つかについては意見が分かれる可能性がある。[ 14 ]道徳的行為主体は特別な道徳的配慮に値すると考えられることが多いため、この議論は非人間動物に関わる行為に関する動物の権利についての議論と結びつくことがある。[ 15 ]
動物の生物学と行動の研究は、非ヒト種における複雑な社会構造と行動規範の強力な証拠を提供してきた。また、一部の非ヒト種、特に他の霊長類は、共感や罪悪感や悲しみなどの感情を示すことができるという証拠もあるが、一部の思想家はこれに異議を唱えている。[ 16 ] [ 17 ]しかし、人間は、抽象的および象徴的な思考を行う能力や複雑な言語を使用する能力など、知性と合理性に関連する独特の能力を示す。[ 18 ]
非人間動物が道徳的主体であると主張する哲学者や生物学者は、通常、道徳的主体は共感や社会関係に依存すると主張し、非人間動物におけるこれらの証拠を強調する。[ 19 ]また、社会規範を破った個人を罰するなど、人間では道徳的活動として説明される行動を指摘することもある。一部の思想家は、道徳的主体には種によって異なるさまざまな種類やレベルがある、あるいは動物は完全な道徳的主体でなくても道徳的に行動する可能性があると示唆している。[ 20 ] [ 21 ]
人間だけが道徳的主体となり得ると考える思想家は、道徳的主体性は合理性に依存すると主張するのが一般的である。彼らは、人間特有の能力と人間の行動の独特な複雑さを強調する。彼らは、悪人を罰するなどの共通の行動であっても、非常に異なる内部プロセスによって支えられているため、これらの行動は人間にとっては道徳的活動として認められるが、人間以外の動物にとっては認められないと主張する。[ 22 ]
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