利己主義者の連合

シュティルナーは主著『自我とその所有』の中で、社会と自我主義者の連合を区別している。そのため、「道徳は自我主義と相容れない。なぜなら、道徳は私自身ではなく、私の中の人間にのみ正当性を認めるからである。しかし、国家が人間の社会であって、それぞれが自分自身のことしか考えていない自我の連合ではないならば、国家は道徳なしには存続できず、道徳を主張しなければならない。したがって、我々二人、国家と私は敵同士である。私、自我主義者は、この『人間社会』の幸福を心に抱いておらず、そのために何も犠牲にせず、ただ利用するだけである。しかし、それを完全に利用できるようにするためには、むしろそれを私の所有物、私の被造物に変えてしまう。つまり、それを消滅させ、その代わりに自我主義者の連合を形成するのである。」^{[ 3 ]}

シュティルナーは同様の論拠で他の対立も提示している。「キリスト教徒は、その永続性と等しい期間を持つ二つの社会を生み出した。それは国家と教会である。これらは利己主義者の連合と呼べるだろうか？我々はこれらの社会において、利己的で個人的な、自己の利益を追求するのか、それとも大衆的（すなわちキリスト教徒の利益）、つまり国家と教会の利益を追求するのか？私はこれらの社会において、ありのままの自分でいられるだろうか？私は自分の思うままに考え、行動し、自己を顕現させ、自己を生き、自己を働かせることができるだろうか？国家の威厳、教会の神聖さを損なってはならないのだろうか？確かに、自分の思うままにそうすることはできない。しかし、いかなる社会においても、そのような無制限の自由を見出すことができるだろうか？もちろんできない！したがって、我々は満足できるだろうか？全くそうではない！私が自我から反発するのか、それとも一般化された民衆から反発するのかは、全く別の問題である。[…] なぜなら、国家もまた連合ではなく社会であり、拡大された家族だからである。 （「国の父、国の母、国の子供たち」）」^{[ 3 ]}

経済学において、シュティルナーは利己主義者の連合という考え方を次のように解釈している。「もし人々が財産に対する敬意を失う段階に達すれば、すべての奴隷が主人を主人として敬わなくなった途端に自由人となるように、誰もが財産を持つようになるだろう。そして、この点においても、連合は個人の手段を増やし、脅かされた財産を守ることになるだろう。」^{[ 3 ]}

シュティルナーは、相互性と彼が「交流」と呼ぶものが、利己主義者の連合の重要な要素であることを確立している。「ホールと同様に、監獄も社会、仲間意識、共同体（例えば労働の共同体）を形成するが、交流も相互性も連合もない。それどころか、監獄内のあらゆる連合は、好ましい状況下で芽生え、実を結ぶ可能性のある『陰謀』という危険な種を内包している。」^{[ 3 ]}

利己主義者の連合もまた、参加者の能動的な意志を伴う結社である。「しかし、戦争はむしろ国家という体制そのものに対して宣言されるべきであり、特定の国家や、その時々の国家の単なる状態といったものに対してではない。人々が目指すのは別の国家（例えば「人民国家」）ではなく、彼らの連合、つまりあらゆる存在の絶えず流動的な統合である。国家は私の協力がなくても存在する。私は国家の中で生まれ、国家の中で育ち、国家に義務を負い、「国家に敬意を払わなければならない」。[ huldigen ] 国家は私を「恩恵」[ Huld ] の中に受け入れ、私は国家の「恩寵」によって生きている。[...] 今、国民主義者たちは、蜂の群れという抽象的で生命のない統一を確立しようと努力しているが、自給自足の者たちは、自分たちの意志によって望まれた統一、つまり連合のために戦おうとしている。[...] この結合において、私は自分の力の増幅以外何も見ておらず、それが私の増幅された力である限りにおいてのみそれを保持する。しかし、このようにして結合。結合を繋ぎ止めているのは、自然な結合でも霊的な結合でもなく、それは自然な同盟でも霊的な同盟でもない。」^{[ 3 ]}

利己的な関係は、参加者の意思で終わらせることができるよう、十分な柔軟性を持たなければならない。利己主義者の連合は、特定の条件下ではもはや連合ではなくなる。すなわち、「党は、ある原則を拘束力のあるものとし、攻撃から守ろうとする瞬間に連合ではなくなる。しかし、この瞬間こそが党の誕生行為である。党として、それは既に生まれた社会であり、死んだ連合であり、固定化された理念である。絶対主義の党として、党員がこの原則の揺るぎない真実を疑うことを望むことはできない。党員がこのような疑念を抱くことができるのは、党外の何か、すなわち非党派でありたいと願うほど利己的である場合に限られる。党員として非党派になることはできず、利己主義者としてのみ非党派になれる。[...] 社会の崩壊は、交流または結合である。社会は確かに結合によっても生じるが、それは固定された理念が思考によって生じるのと同様に、すなわち、思考のエネルギー（思考そのもの、自らを固定化するすべての思考を絶えず取り戻すこと）が思考から消えることによってのみ生じる。もし連合[ Verein ]が社会として結晶化すると、それはもはや連合体ではなくなる。連合体とは絶え間ない自己統合だからである。それは一体化して停滞し、固定化へと退化した。それは連合体として死んでいる。それは連合体または連合体の死体、つまり社会、共同体である。[...] 連合体では、自分の全力、能力を持ち込み、自分の存在意義を示す。社会では、労働力をもって雇用される。前者では利己的に生き、後者では人間的に、つまり宗教的に、「この主の体の一員」として生きる。社会に対しては、自分が持っているものを負っており、義務としてそれに縛られ、「社会的義務」に支配されている。連合体では、それを利用し、それ以上利用する方法がないと分かると、不忠かつ不誠実にそれを放棄する。」^{[ 3 ]}

シュティルナーは「完全な自由」は不可能だと認めつつも、利己主義者の連合こそが実現可能な最も自由な形態の結社であると見なしている。「自由の制限はあらゆる場所で避けられない。なぜなら、人はすべてを捨て去ることはできないからだ。人は自分の体重から自由になることはできないので、ただ飛びたいからといって鳥のように飛ぶことはできないのだ。連合は確かに、より大きな自由を提供するだろうし、（特に、それによって国家や社会生活特有のあらゆる強制から逃れることができるので）『新しい自由』とみなされるだろう。しかし、それでもなお、連合には十分な不自由と非自発性が含まれるだろう。なぜなら、連合の目的は自由（逆に所有欲のために犠牲にする）ではなく、所有欲そのものだからである。」^{[ 3 ]}

この著作の中で、シュティルナーは、ドイツの社会主義作家モーゼス・ヘスによる自身の「利己主義者の連合」という概念の誤解を正そうとしている。彼はヘスが「利己主義者の連合」を「人々が貧困に陥り飢餓に苦しむときに国家に責任を押し付ける自由主義ブルジョワジーの全くありふれた反対勢力」と特徴づけようとしていると非難している。^{[ 4 ]}その代わりに、シュティルナーは「利己主義者の連合とは、関係者のほとんどが最も自然で明白な利益について騙されている連合なのか？一方が他方の奴隷または農奴であるような『利己主義者』が集まったのか？確かに、そのような社会には利己主義者がおり、この意味では、ある側面では『利己主義的連合』と呼べるかもしれない。しかし、奴隷たちは実際には利己主義からこの社会を求めておらず、むしろ利己的な心の中では、ヘスが言うところのこれらの美しい『連合』に反対しているのだ」と述べて、ヘスを訂正している。^{[ 4 ]}

シュティルナーはさらに、彼が利己主義者の結合と考えるものの具体的な例を挙げている。「ヘスが利己的な結合を紙の上ではなく、現実の生活の中で見たいと願うなら、それはまた別の話だ。ファウストは『ここで私は人間だ、ここで私は人間でいられる』と叫ぶとき、まさにそのような結合の真っ只中にいることに気づく。ゲーテはそれをはっきりと述べている。ヘスが、彼がこれほどまでに重きを置く現実の生活を注意深く観察すれば、何百もの利己的な結合を目にするだろう。中にはすぐに消え去るものもあれば、長く続くものもある。おそらく今この瞬間にも、彼の窓の外で子供たちが仲良く遊んでいるかもしれない。彼が彼らを見れば、遊び心のある利己的な結合が見えるだろう。おそらくヘスには友人や恋人がいるだろう。そうすれば、彼は二つの心が利己的に結びつき、互いを喜ばせ（楽しむ）ために、どのようにして一つの心が別の心を見つけ、そして誰もこのことで『損をする』ことはないかを知っているだろう。おそらく彼は街で数人の親しい友人と出会い、彼らは彼に一緒に酒場にワインを飲みに行くとき、彼は好意で同行するのか、それとも楽しみが約束されているから「一緒になる」のか？彼らは彼の「犠牲」に心から感謝すべきなのか、それとも皆でしばらくの間「利己的な結合」を形成していることを知っているのか？^{[ 4 ]}