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世界共同体という用語は、主に政治的および人道的な文脈で、多様なタイプの国民国家の国際的な集合体を表すために用いられます。ほとんどの場合、この用語は、すべての土地のすべての人々とその政府との合意または包摂に関連する意味を伝えるために用いられます。[ 1 ]
世界共同体という言葉は、しばしば半個人的な修辞的意味合いを持ち、「…世界共同体のために」や「…世界共同体の承認を得て」のように、人類を単一の文脈で表す。
この用語は、国連やその関連機関を統治機関として指す際に用いられることがある。また、国家や政府との明確な関連性はないものの、政治的な意味合いを持つ一般的な用語として用いられることもある。
人間のニーズ、人道支援、人権、その他人文科学における議論の観点から言えば、世界共同体は、非同盟諸国、先住民、第三世界を通信インフラを通じて、あるいは少なくとも代表者によるつながりを通じて、連結された世界に組み込むことを目的とした概念的なグローバル・ビレッジに似ている。
世界経済の観点から見ると、世界共同体は、一部の経済学者によって、半透過性の境界と柔軟な輸出入規則を持つ、相互依存的な財・サービスのシステムとみなされている。グローバリゼーションの推進者は、この枠組みにさらなる厳格さを確立または課そうとする傾向がある。このパラダイムが世界共同体を強化するのか弱体化させるのかについては、議論が生じている。世界貿易機関を参照。
持続可能な開発と生態学を考える際、相互依存という視点は一般的に地球規模の文脈へと急速に拡大する。このパラダイムでは、地球全体が単一の生物群系を構成し、世界人口は単一の生態系における生態遷移を表す。これは世界共同体とも言える。
多くの宗教は、教義、信仰、実践を広めることを通じて、世界共同体を築くという課題に取り組んできた。
バハイ信仰では、バハオラの後継者であり息子であるアブドゥル・バハが、 「神の計画の書簡」と呼ばれる一連の文書を作成しました。1917年に出版され、1919年にニューヨークで「公開」された後、書籍の形になったこれらの書簡には、バハイ共同体をアジア、小アジア、ヨーロッパ、アメリカ大陸、そして地球全体に拡大するための概要と計画が含まれていました。[ 2 ]
「アブドゥル・バハの神聖な計画」として知られるこの計画の正式な実施は、1937年に一連のサブプランの最初のもの、1937年から1944年の7カ年計画で始まりました。[ 3 ] 1957年までバハイ共同体の指導者であり、 1963年からは万国正義院の指導者であったショーギー・エフェンディは、将来のサブプランの組織化と設計に重要な役割を果たしました。これにより、世界共同体の創設と確立につながり、21世紀初頭には信者数が500万から600万人に達したと推定され、地理的に世界で2番目に広く分布している宗教となりました（北朝鮮とバチカン市国を除く）。[ 4 ] [ 5 ]
仏教では、「伝統的な僧侶のサンガは、高潔な弟子、すなわち真に文明的な人々による理想的な世界共同体を創造するために、すべての人々を導くという任務をブッダによって託されている」[ 6 ] 。
ベネディクト会の修道士であるジョン・メイン神父は、「主よ、来てください」という意味のマラナタのマントラを中心とした瞑想の実践を通して、キリスト教の瞑想の世界共同体を鼓舞した。 [ 7 ]
アメリカ・ルーテル教会は、 1970年6月25日から7月2日にミネソタ州ミネアポリスで開催された第5回隔年大会で採択された社会声明「世界共同体：相互依存の時代における倫理的要請」を発表した。それ以来、アメリカ福音ルーテル教会はこの声明を「歴史的文書」として形成し、保持している。[ 8 ]
「世界共同体」という用語は、和平プロセスを通じて、あるいは地域紛争や世界大戦を解決可能な形で終結させることによって、世界平和を確立し維持するという文脈でしばしば用いられます。多くの社会運動や政治理論は、世界共同体の理想を広めるプロセスの制度化をめぐる問題を取り上げています。世界共同体とは、グローバルなビジョンを持ち、世界中に設立され、つまり地球上のほとんどの国に加盟国が存在し、加盟国が様々な形で参加する共同体のことです。
キリスト教に次いで世界で 2 番目に地理的に広く分布している宗教。2008 年時点でこの宗教の信者がいなかった国は、北朝鮮とバチカン市国のみだった。