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倫理哲学 において、利他主義（利他主義の倫理、道徳的利他主義、倫理的利他主義とも呼ばれる）は、個人の行動の道徳的価値は、行為者にとっての結果に関係なく、その行動が他の個人に与える影響のみによって決まるとする倫理的教義である。ジェームズ・フィーザーは利他主義の格言を次のように述べている。[1]
「ある行為の結果が、行為者以外のすべての人にとって不利な結果よりも有利な結果である場合、その行為は道徳的に正しい。」
オーギュスト・コントの利他主義は、他人のために生きることを求めています。これらの倫理のいずれかを信奉する人は「利他主義者」として知られています。
概要
「利他主義」（フランス語：altruisme、autrui「他人」から派生、ラテン語の alter 「他者」に由来）という言葉は、実証主義のフランスの創始者オーギュスト・コントが、彼が支持する倫理的教義を説明するために作った造語である。彼は、個人には利己心を捨てて他人のために生きる道徳的義務があると信じていた。コントは、著書『実証的カテキズム』 [2]の中で、次のように述べている。
社会的な観点からは、権利という概念は容認できない。なぜなら、そのような概念は個人主義に基づいているからだ。私たちは、先祖、後継者、同時代人に対するあらゆる種類の義務を負って生まれる。私たちが生まれた後、これらの義務は増加し、蓄積される。なぜなら、私たちが何らかの奉仕を返すことができるようになるまでには、しばらく時間がかかるからである。...「他人のために生きる」というこの人間の道徳の決定的な公式は、私たちの善意という本能、幸福と義務の共通の源泉だけを直接的に認可する。[人間は] 私たち自身が完全に属している人類に奉仕しなければならない。
カトリック百科事典は、コントの利他主義について「道徳の第一原理は、利己的な本能に対する社会的共感の統制的優位性である」と述べている。[3]作家のガブリエル・モラン（ニューヨーク大学人文社会科学部教授）は「[コントにとって]利他主義における人生の法則と義務は、他人のために生きるという言葉に要約される」と述べている。[4]
さまざまな哲学者がこの教義をさまざまな方法で定義していますが、すべての定義は一般的に、他者に利益をもたらす道徳的義務、または自分よりも他者に奉仕することの道徳的価値の宣言を中心に展開しています。哲学者のCD ブロードは利他主義を「私たち一人ひとりが他者に利益をもたらす特別な義務を負っているという教義」と定義しています。[5]哲学者の WG マクラガンは利他主義を「仲間の苦悩を癒し、幸福を促進する義務」と定義しています。利他主義とは、人がどのような行動方針を追求するかを決定する際に、自分自身の喜びや幸福を完全に無視してもよいし、無視すべきであるということを非常に簡単に主張することです。[6]
結果主義的倫理として
利他主義は、行為が他者に良い結果をもたらす場合、その行為は倫理的に正しいと示すため、結果主義の一形態と見なされることが多い。[ 7 ]利他主義は功利主義に似ていると思われるかもしれないが、本質的な違いは、功利主義は行為者以外のすべての人にとって良い結果を最大化する行為を規定するのに対し、利他主義は行為者以外のすべての人にとって良い結果を最大化する行為を規定する点である。ハーバート・スペンサーは、社会の残りの部分の数が功利主義者の数を上回ることがほとんど常にあるため、真の功利主義者は必然的に利他主義または利他主義の一形態を実践することになると主張した。[8] 効果的利他主義は、私たちの行為の結果（自分自身と他者にとって）が重要であると主張し、これらの結果の全体的な質を最大化しようとする哲学および社会運動である。
批判
デイヴィッド・ケリーは、アイン・ランドの見解について論じながら、「他人に奉仕するために自分を犠牲にすることが、自分自身の（長期的、合理的な）利己主義を追求することよりも道徳的に優れていると主張する合理的な根拠はない。利他主義は、究極的には非合理的な「論理」、つまり何らかの形の神秘主義に依存している」と述べている。さらに、彼は、国家がその道徳的理想を強制する危険性があると主張している。「自己犠牲が理想であるならば、つまり他人への奉仕が最高で最も名誉ある行動であるならば、なぜ人々にそれに従って行動するよう強制しないのか？」彼は、これが最終的に国家がすべての人を集団主義的な政治システムに強制することにつながると考えている。[9]
ノルウェーの環境哲学者アルネ・ネスは、利他主義、つまり他者への奉仕に基づく環境保護活動は、自己の「自我」概念の縮小から生じていると主張する。自己実現は「生態学的自己」の回復につながり、かつては利他主義とみなされていた行動が、実際には啓発された自己利益の一形態となると彼は主張する。[10]
ドイツの哲学者マックス・シェーラーは、強者が弱者を助ける方法を2つに区別している。1つは愛の表現であり、「自分自身の人生と存在の無敵の充実感、安心感、強さ、内なる救済感という強い感情によって動かされる」[11]。もう1つは単に「愛の多くの現代的代替物の一つで、自分から目をそらし、他人のことに没頭したい衝動にすぎない」[12]。シェーラーは、最悪の場合、「小さな者、貧しい者、弱い者、抑圧された者に対する愛は、実際には偽装された憎しみ、抑圧された嫉妬、中傷したい衝動などであり、富、強さ、権力、寛大さといった反対の現象に向けられている」[13]と述べている。
参照
参考文献
- ^ 「倫理 | インターネット哲学百科事典」www.iep.utm.edu。
- ^ コント、8月（1852年）。Catéchisme positivist (フランス語)。またはコント、オーガスト（1891）。実証主義のカテキズム。コングリーブ、R訳。ロンドン：ケガンポール。
- ^ 「カトリック百科事典：利他主義」www.newadvent.org。
- ^ ガブリエル・モランキリスト教と国家利益
- ^ チェイニー、DR（編著）、ブロードの道徳哲学批評論文（pp. 283–301）。ロンドン：アレン＆アンウィン。
- ^ 自己と他者：利他主義の擁護哲学季刊4（1954）：pp 109-110。
- ^ 「利他主義」。倫理を解き明かす。2020年5月27日閲覧。
- ^ スペンサー、ハーバート倫理原則（1887）§85ff
- ^ ケリー、デイビッド（2010年6月11日）。「認識論と政治：アイン・ランドの文化評論」。www.atlassociety.org。アトラス協会。 2023年1月8日閲覧。
- ^ シード、ジョン、メイシー、ジョアンナ、ネス、アーネ、フレミング、パット (1988)。「山のように考える: すべての存在の評議会に向けて」(ニュー ソサエティ プレス)
- ^ マックス・シェラー (1961).ルサンチマン。 88～89ページ。
- ^ マックス・シェラー (1961).ルサンチマン。 95-96ページ。
- ^ マックス・シェラー (1961).ルサンチマン。 96-97ページ。
外部リンク
- アイン・ランドの利他主義に関する名言