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哲学において、合理主義とは、「理性を知識の主要な源泉および検証基準とみなす」[ 1 ]、あるいは「理性が知識獲得の他の方法よりも優先される」[ 2 ]という認識論的見解であり、信仰、 伝統、感覚経験といった他の知識源とは対照的であることが多い。より厳密には、合理主義は「真理の基準が感覚的なものではなく、知的かつ演繹的なものである」方法論または理論として定義される[ 3 ]。
啓蒙時代の主要な哲学的論争において、[ 4 ]合理主義（ここでは生得主義と同一視されることもある）は経験主義に反対した。一方では、ルネ・デカルトのような合理主義者は、知識は主に生得的なものであり、人間の心の内的機能である知性は、論理的真理を直接把握または導き出すことができると強調した。他方では、ジョン・ロックのような経験主義者は、知識は主に生得的なものではなく、心の外にある物理世界を注意深く観察することによって、すなわち感覚経験を通して最もよく得られると強調した。合理主義者は、論理学、数学、倫理学、形而上学には、根本的に真実であるため、それらを否定すると矛盾に陥る特定の原理が存在すると主張した。合理主義者は理性に非常に高い信頼を置いていたため、特定の真理を確かめるために経験的証明や物理的証拠は不要であると考えられた。言い換えれば、「私たちの概念や知識は、感覚経験とは独立して獲得される重要な方法がある」のである。[ 5 ]
この方法や理論に対する強調の度合いの違いは、さまざまな合理主義的立場につながり、穏健な立場「理性は知識を得る他の方法よりも優先される」から、より極端な立場「理性は知識への唯一の道である」まで及ぶ。[ 2 ]理性に関する前近代的な理解に基づくと、合理主義は哲学、ソクラテス的な探求の生活、あるいは権威のゼテティック（懐疑的）明快な解釈（私たちの確信の感覚に現れる物事の根底にある、あるいは本質的な原因に開かれている）と同一である。
合理主義は古代にまで遡る哲学的歴史を持つ。哲学的探究の多くが分析的な性質を持ち、数学のような明らかに先験的な知識領域を認識していること、そして理性的能力を用いて知識を得ることを重視する（例えば、直接的な啓示を一般的に否定する）ことから、合理主義的なテーマは哲学史において非常に広く見られるようになった。
啓蒙主義以降、合理主義は通常、デカルト、ライプニッツ、スピノザの著作に見られるように、哲学に数学的方法を導入することと関連付けられています。[ 3 ]これは一般的に大陸合理主義と呼ばれ、ヨーロッパ大陸の学派で主流であったのに対し、イギリスでは経験主義が支配的でした。
それでも、合理主義者と経験主義者の区別は後の時代になされたものであり、当時の哲学者たちはそれを認識していなかっただろう。また、この二つの哲学の区別は、時折示唆されるほど明確ではない。例えば、デカルトとロックは人間の観念の本質について似たような見解を持っている。[ 5 ]
合理主義のいくつかの形態の支持者は、幾何学の公理のような基礎的な基本原理から出発して、残りのすべての可能な知識を演繹的に導き出すことができると主張している。この見解を最も明確に持っていた著名な哲学者はバールーフ・スピノザとゴットフリート・ライプニッツであり、彼らはデカルトが提起した認識論的および形而上学的な問題に取り組むことで、合理主義の根本的なアプローチを発展させた。スピノザとライプニッツはともに、原理的には、科学的知識を含むすべての知識は理性のみの使用によって得られると主張したが、数学などの特定の分野を除いて、実際には人間にとってこれは不可能であると両者とも指摘した。一方、ライプニッツは著書『モナドロジー』の中で、「我々は行動の4分の3において単なる経験主義者である」と認めている。 [ 6 ]
政治においては、啓蒙主義以来、合理主義は歴史的に、合理性、義務論、功利主義、世俗主義、無宗教を中心とした「理性の政治」を強調してきた[ 7 ]。後者の側面における反神論は、後に宗教的または無宗教的イデオロギーに関係なく実行可能な多元的推論方法の採用によって緩和された[ 8 ] [ 9 ] 。この点に関して、哲学者ジョン・コッティンガム[ 10 ]は、方法論としての合理主義が、世界観としての無神論と社会的に混同されるようになった経緯を指摘した。
過去、特に17世紀と18世紀には、「合理主義者」という言葉は、反聖職者的で反宗教的な世界観を持つ自由思想家を指すためによく用いられ、一時期は明らかに軽蔑的な意味合いを帯びていた（例えば、1670年にサンダーソンは「単なる合理主義者、つまり平たく言えば、最新版の無神論者…」と軽蔑的に述べている）。超自然的なものの入り込む余地のない世界観を特徴づけるために「合理主義者」というレッテルを用いることは、今日ではあまり一般的ではなくなっており、「ヒューマニスト」や「唯物論者」といった言葉がその役割をほぼ引き継いでいるようだ。しかし、古い用法は今もなお残っている。
合理主義はしばしば経験主義と対比される。非常に広義に解釈すれば、これらの見解は相互に排他的ではなく、いくつかの定義によれば、哲学者は合理主義者と経験主義者の両方になり得る。[ 11 ] [ 2 ]極端に解釈すれば、経験主義の見解では、すべての観念は後天的に、つまり経験を通して、外部感覚または痛みや満足感などの内的感覚を通して私たちにもたらされる。経験主義者は基本的に、知識は経験に基づいているか、経験から直接導き出されると信じている。合理主義者は、私たちは論理の使用を通して先天的に知識を得ると信じており、したがって感覚経験とは独立している。言い換えれば、ガレン・ストローソンがかつて書いたように、「ソファに寝転がっているだけで、それが真実であることがわかる。ソファから起き上がって外に出て、物理世界の物事のあり方を調べる必要はない。科学を行う必要はない。」[ 12 ]
両哲学の共通点は、人間の知識の根本的な源泉と、私たちが知っていると思っていることを検証するための適切な手法である。両哲学は認識論の傘下にあるが、その議論は、より広い認識論の傘下にある正当化理論の根拠の理解に基づいている。認識論の一部であるこの理論は、命題や信念の正当化を理解しようとするものである。認識論者は、正当化、根拠、合理性、確率といった概念を含む、信念のさまざまな認識論的特徴に関心を寄せている。これら4つの用語のうち、21世紀初頭までに最も広く使用され、議論されてきた用語は「根拠」である。大まかに言えば、正当化とは、誰かが（おそらく）信念を持つ理由である。
Aが主張をし、Bがそれに疑問を呈した場合、 Aの次の行動は通常、その主張の正当性を示すことである。正当性を示す具体的な方法は、合理主義と経験主義（その他多くの哲学的見解）の境界線となる。これらの分野における議論の多くは、知識の本質と、それが真理、信念、正当化といった関連概念とどのように関係しているかを分析することに焦点を当てている。
合理主義の核心は、3つの基本的な主張から成り立っています。人々が自分自身を合理主義者と考えるためには、直観/演繹説、生得的知識説、または生得的概念説の少なくとも1つを採用しなければなりません。さらに、合理主義者は理性の不可欠性説、または理性の優越性説を採用することもできますが、どちらの説も採用しなくても合理主義者であることは可能です。[ 13 ]
理性の不可欠性テーゼ：「直観と演繹によって主題領域Sで得られる知識、およびSにおける知識の観念や事例のうち、私たちに生来のものであるものは、感覚経験を通して得ることはできなかった。」[ 1 ]要するに、このテーゼは、経験は理性から得られるものを提供できないと主張している。
理性の優位性テーゼ：「直観と演繹によって、あるいは生来的に、主題領域Sにおいて得られる知識は、感覚経験によって得られる知識よりも優れている」 [ 1 ] 。言い換えれば、このテーゼは、知識の源泉として、理性が経験よりも優れていると主張している。
合理主義者は哲学の他の側面についても同様の立場を取ることが多い。ほとんどの合理主義者は、先験的に認識可能であると主張する知識の領域に対する懐疑論を拒否する。ある真理が私たちに生来的に知られていると主張するならば、それらの真理に関して懐疑論を拒否しなければならない。特に直観／演繹テーゼを採用する合理主義者にとって、認識論的基礎主義の考え方が頻繁に現れる。これは、私たちが他のいかなる信念にも基づかずにいくつかの真理を知っており、そしてこの基礎的な知識を用いてさらに多くの真理を知るという見解である。[ 1 ]
「特定の主題領域Sにおける命題の中には、直観のみで知ることができるものもあれば、直観された命題から演繹することによって知ることができるものもある。」[ 14 ]
一般的に言えば、直観とは、即時性を特徴とする先験的な知識または経験的信念であり、一種の合理的洞察である。私たちは、何かを「見る」ことで、正当な信念を得る。しかし、直観の本質については、激しい議論が交わされている。同様に、一般的に言えば、演繹とは、一つまたは複数の一般的な前提から論理的に確実な結論に到達する推論の過程である。妥当な議論を用いることで、直観的な前提から演繹することができる。
例えば、この二つの概念を組み合わせると、3は素数であり、2より大きいということを直感的に理解できます。そして、この知識から、2より大きい素数が存在することを推論します。このように、直感と推論が組み合わさることで、感覚経験とは独立して先験的な知識が得られると言えます。
この説を支持するために、著名なドイツの哲学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは次のように述べている。
感覚は、私たちの実際の知識すべてに必要ではあるものの、そのすべてを与えるには十分ではない。なぜなら、感覚は事例、つまり個別的または個々の真理しか与えないからである。さて、一般的な真理を裏付けるすべての事例は、たとえどれほど多くても、その同じ真理の普遍的な必然性を確立するには十分ではない。なぜなら、以前に起こったことが再び同じように起こるとは限らないからである。…これから、純粋数学、特に算術や幾何学に見られるような必然的な真理は、証明が事例に依存しない原理、したがって感覚の証言に依存しない原理を持たなければならないことがわかる。もっとも、感覚がなければ、私たちはそれらを考えることさえ思いつかなかっただろうが…。[ 15 ]
デイヴィッド・ヒュームのような経験論者は、私たち自身の概念間の関係を説明するためにこのテーゼを受け入れる用意がある。[ 14 ]この意味で、経験論者は、私たちは後天的に得られた知識から真理を直観し演繹することが許されていると主張する。
直観/演繹のテーゼにさまざまな主題を導入することで、さまざまな議論を生み出すことができます。ほとんどの合理主義者は、数学は直観と演繹を適用することで認識可能であることに同意しています。中には、倫理的真理を直観と演繹によって認識可能なもののカテゴリーに含める人もいます。さらに、一部の合理主義者は、形而上学もこのテーゼで認識可能であると主張しています。当然のことながら、合理主義者が直観/演繹のテーゼによって認識可能であると主張する主題が多いほど、彼らは自分たちの正当化された信念に確信を持ち、直観の無謬性に厳密に固執するほど、彼らの真理や主張はより論争的になり、彼らの合理主義はより過激になります。[ 14 ]
合理主義者は、扱う主題が異なるだけでなく、根拠の理解を調整することによって、主張の強さを変えることもある。一部の合理主義者は、根拠のある信念とは、わずかな疑いさえも超えるものであると考える。一方、より保守的な合理主義者は、根拠とは合理的な疑いを超える信念であると理解する。
合理主義者の間でも、直観と真実の関係性に関する理解や主張は異なっている。一部の合理主義者は、直観は絶対的なものであり、直観によって真実だと判断したものはすべて真実であると主張する。より現代的な合理主義者は、直観が常に確実な知識の源泉であるとは限らないことを認めている。そのため、第三者が合理主義者に存在しない対象を認識させるのと同様に、欺瞞者が合理主義者に誤った命題を直観させる可能性も考慮に入れている。
「私たちは、理性的な性質の一部として、特定の主題領域Sにおけるいくつかの真理についての知識を持っています。」[ 16 ]
生得的知識説は、知識は先験的に獲得されるという点で、直観／演繹説と類似している。しかし、知識がどのように獲得されるかという点では、両者は異なる道を辿る。その名称と根拠が示すように、生得的知識説は、知識は単に私たちの理性的な性質の一部であると主張する。経験は、この知識が意識に現れるプロセスを引き起こすことはできるが、経験自体が知識を与えるわけではない。知識は最初から私たちと共にあり、経験は単に焦点を合わせたに過ぎない。ちょうど写真家がレンズの絞りを変えることで写真の背景に焦点を合わせるのと同じである。背景は常にそこにあったが、焦点が合っていなかっただけなのだ。
この論文は、プラトンが『メノン』で最初に提唱した探究の性質に関する問題を取り上げています。ここでプラトンは探究について問いかけています。幾何学の定理についての知識はどのようにして得られるのでしょうか？私たちはその事柄を探究します。しかし、探究による知識は不可能に思えます。[ 17 ]言い換えれば、「すでに知識を持っているなら、探究の余地はありません。知識が欠けているなら、何を探しているのか分からず、見つけたときにも認識できません。いずれにしても、探究によって定理についての知識を得ることはできません。しかし、私たちはいくつかの定理を知っています。」[ 16 ]生得的知識説はこのパラドックスに対する解決策を提供します。知識は意識的か無意識的かを問わず、すでに私たちの中にあると主張することで、合理主義者は、私たちは伝統的な意味での学習をしているのではなく、単に知っている言葉を使っているだけだと主張します。
「私たちは、特定の主題領域Sにおいて用いる概念の一部を、私たちの合理的な性質の一部として持っている。」[ 18 ]
生得的知識説と同様に、生得的概念説は、いくつかの概念は単に私たちの理性的な性質の一部であると提唱している。これらの概念は先験的な性質を持ち、感覚経験はこれらの概念の性質を決定する上で無関係である（ただし、感覚経験はこれらの概念を私たちの意識に呼び起こすのに役立つ可能性がある）。
ルネ・デカルトは著書『第一哲学に関する省察』 [ 19 ] の中で、私たちの観念を3つの分類に分類し、「私の観念の中には、生得的なもの、後天的なもの、そして私が発明したものと思われるものがある。物とは何か、真理とは何か、思考とは何かという私の理解は、単に私自身の本性から生じているように思われる。しかし、今私が聞いているように音を聞いたり、太陽を見たり、火を感じたりすることは、私の外にあるものから来ている、とこれまで私は判断してきた。最後に、セイレーンやヒッポグリフなどは、私自身の発明である」[ 20 ]と述べている。
偶発的観念とは、感覚経験を通して得られる概念、例えば熱の感覚などが挙げられます。これらは外部の源泉から生じるため、他の何かではなく、それ自体の特徴を伝え、意志の力で消し去ることはできません。神話、伝説、おとぎ話などに見られるような、私たちが作り出した観念は、私たちが持つ他の観念から生み出されます。最後に、完全性といった観念のような、生得的観念は、経験が直接的にも間接的にも提供できる範囲を超えた精神過程の結果として生じる観念です。
ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、概念の性質を決定する上で心が役割を果たしていると示唆することで、生得概念の考え方を擁護し、これを説明するために、『人間知性論新』の中で心を大理石の塊に例えている。
だからこそ、私は完全に均一な石塊や空白の石板、つまり哲学者たちの言葉でいうところのタブラ・ラサではなく、縞模様のある大理石の塊を例として取り上げたのです。もし魂が空白の石板のようなものであれば、大理石がヘラクレスの像を受け入れるか他の像を受け入れるかに全く無関心な場合、真理は大理石の塊の中にあるヘラクレスの像と同じように私たちの中に存在することになるでしょう。しかし、石の中にヘラクレスの像を他の像よりも際立たせる縞模様があれば、その石はよりヘラクレスの像に決定づけられ、ヘラクレスはあたかもその石の中に何らかの形で内在しているかのようになるでしょう。もっとも、その縞模様を露わにし、磨き上げ、そして縞模様が現れるのを妨げるものを削り取るには労力が必要となるでしょうが。このように、観念や真理は、自然な傾向や性向、自然な習慣や潜在能力のように、私たちの中に生来備わっているものであり、活動のようなものではない。ただし、これらの潜在能力には常にそれに対応する活動が伴うが、それらはしばしば知覚できないものである。」[ 21 ]
ジョン・ロック（啓蒙主義の最も影響力のある思想家の一人であり、経験論者とみなされている）のような哲学者の中には、生得的知識説と生得的概念説は同じものだと主張する者もいる。[ 22 ]ピーター・カルザーズのような他の哲学者の中には、この2つの説は互いに異なるものだと主張する者もいる。合理主義の傘下にある他の説と同様に、哲学者が生得的だと主張する概念の種類や数が多いほど、その立場はより論争的で過激なものとなる。「概念が経験や、経験に対して行うことができる精神的操作から遠ざかっているように見えるほど、生得的であると主張する方がもっともらしくなる。私たちは完全な三角形を経験することはないが、痛みは経験するので、前者の概念は後者の概念よりも生得的である可能性が高い。」[ 18 ]
現代の合理主義は古代以降に成立したものの、その基礎を築いたのは古代の哲学者たちであった。特に、理性的な思考を用いることによってのみ得られる知識を認識することができるという理解は、この時代の哲学者たちによって確立された。
ピタゴラスは、合理主義的洞察を強調した最初の西洋哲学者の一人です。[ 23 ]彼は偉大な数学者、神秘家、科学者としてしばしば崇敬されていますが、彼の名を冠したピタゴラスの定理と、リュートの弦の長さと音の高さの間の数学的関係の発見で最もよく知られています。ピタゴラスは「これらの調和が現実の究極的な性質を反映していると信じていました。彼は暗黙の形而上学的合理主義を「すべては数である」という言葉で要約しました。彼は、後にガリレオ（1564-1642）が見た、数学的に定式化可能な法則によって支配される世界という合理主義者のビジョンを捉えていた可能性が高いです」[ 24 ]彼は自らを哲学者、あるいは知恵の愛好者と呼んだ最初の人物であると言われています。[ 25 ]
プラトンは、メノンや国家などの著作に見られるように、理性的な洞察を非常に高い水準に位置づけていました。彼はイデア論（またはイデア論）[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]を教え、最も高位かつ最も根本的な現実は、感覚を通して私たちに知られる変化する物質世界ではなく、むしろ抽象的で非物質的（しかし実体のある）イデア（またはイデア）の世界であると主張しました。[ 29 ]プラトンにとって、これらのイデアは感覚ではなく理性によってのみアクセス可能でした。[ 24 ]実際、プラトンは理性、特に幾何学を非常に高く評価していたため、アカデミーの扉の上に「幾何学を知らない者は入るな」という言葉を刻んだと言われています。[ 30 ]
アリストテレスの合理主義的思考への主な貢献は、三段論法とその議論への応用であった。アリストテレスは三段論法を「ある特定の事柄を仮定すると、それらの事柄がそうであるゆえに、仮定されたものとは異なる事柄が必然的に生じる議論」と定義している。[ 31 ]この非常に一般的な定義にもかかわらず、アリストテレスは『分析論前書』の中で、3つの定言命題からなる定言三段論法に限定している。[ 32 ]これらには定言様相三段論法が含まれる。[ 33 ]
3人の偉大なギリシャ哲学者は特定の点では意見が異なっていたものの、理性的な思考によって自明の知識、つまり理性を使わなければ人間が知り得ない情報を明らかにすることができるという点では一致していた。アリストテレスの死後、西洋の合理主義思想は、アウグスティヌス、イスラム哲学者アヴィセンナ（イブン・シーナー）、アヴェロエス（イブン・ルシュド）、ユダヤ哲学者で神学者のマイモニデスなどの著作に見られるように、神学への応用によって特徴づけられた。ワルド派も合理主義を運動に取り入れた。[ 34 ]西洋の歴史における注目すべき出来事の1つは、13世紀にギリシャの合理主義とキリスト教の啓示を融合させようとしたトマス・アクィナスの哲学である。 [ 24 ] [ 35 ]一般的に、ローマ・カトリック教会は合理主義者を脅威とみなし、「啓示は認めるものの、個人的な判断で人間の理性と矛盾するものは神の言葉から拒絶する者たち」とレッテルを貼った。[ 36 ]
デカルトは近代合理主義者の先駆者であり、「近代哲学の父」と呼ばれています。その後の西洋哲学の多くは彼の著作への応答であり、[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]今日に至るまで綿密に研究されています。
デカルトは、数学の真理や科学の認識論的・形而上学的基礎を含む永遠の真理の知識だけが理性のみによって得られると考え、物理学の知識など他の知識は科学的方法によって助けられた世界経験を必要とすると考えました。また、夢は感覚経験と同じくらい現実的に見えるものの、夢は人に知識を与えることはできないと主張しました。さらに、意識的な感覚経験は錯覚の原因となり得るため、感覚経験自体も疑わしいものとなり得るとしました。その結果、デカルトは、真理を理性的に追求するには、感覚的現実に関するあらゆる信念を疑うべきだと結論づけました。彼は『方法序説』、『第一哲学に関する省察』、『哲学原理』などの著作でこれらの信念を詳しく述べました。デカルトは、知性（または理性）によって認識できないものは知識として分類できないという真理獲得の方法を開発しました。デカルトによれば、これらの真理は「いかなる感覚経験もなしに」得られるのです。理性によって得られた真理は、直観が理解できる要素に分解され、純粋に演繹的な過程を経て、現実に関する明確な真理が導き出される。
デカルトは、その方法の結果として、理性のみが知識を決定し、これは感覚とは独立して行うことができると主張した。例えば、彼の有名な格言「我思う、ゆえに我あり」は、アプリオリ、つまり、その問題に関するいかなる経験よりも前に到達した結論である。単純な意味は、自分の存在を疑うこと自体が、考える「私」が存在することを証明するということである。言い換えれば、自分の疑うことを疑うことは不条理である。[ 23 ]これは、デカルトにとって、他のすべての知識の形態の基礎となる反駁不可能な原理であった。デカルトは形而上学的二元論を提唱し、人間の身体の実体（「res extensa」）と精神または魂（「res cogitans」）を区別した。この重要な区別は未解決のまま残され、いわゆる心身問題につながるだろう。なぜなら、デカルト体系におけるこの二つの実体は互いに独立しており、還元不可能だからである。
バールーフ・スピノザの哲学は、17世紀のヨーロッパで発展した体系的で論理的かつ合理的な哲学である。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]スピノザの哲学は、基本的な構成要素の上に構築された、内部的に一貫性のある思想体系であり、彼はそれを用いて人生の主要な問いに答えようとし、「神は哲学的にのみ存在する」と主張した。[ 42 ] [ 43 ]彼はデカルト[ 44 ] 、ユークリッド[ 43 ]、トーマス・ホッブズ[ 44 ] 、そしてマイモニデス[ 44 ]のようなユダヤ哲学の伝統における神学者から大きな影響を受けた。しかし、彼の研究は多くの点でユダヤ・キリスト教・イスラムの伝統から逸脱していた。スピノザの思想の多くは今日でも思想家を悩ませ続けており、彼の原理、特に感情に関する原理の多くは、現代の心理学のアプローチに影響を与えている。今日に至るまで、多くの重要な思想家がスピノザの「幾何学的方法」[ 42 ]を理解するのが難しいと感じてきました。ゲーテもこの概念が混乱を招くと認めています。彼の代表作である『倫理学』には未解決の難解な点があり、ユークリッド幾何学をモデルにした難解な数学的構造を持っています。[ 43 ]スピノザの哲学はアルバート・アインシュタイン[ 45 ]のような信奉者を引きつけ、多くの知的関心を集めました。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
ライプニッツは、17世紀の合理主義の最後の主要人物であり、形而上学、認識論、論理学、数学、物理学、法学、宗教哲学などの他の分野に大きく貢献しました。彼はまた、最後の「普遍的天才」の一人とも考えられています。[ 51 ]しかし、彼はこれらの進歩とは無関係に自分の体系を発展させたわけではありません。ライプニッツはデカルトの二元論を否定し、物質世界の存在を否定しました。ライプニッツの見解では、無限に多くの単純な実体があり、彼はそれを「モナド」（プロクロスから直接派生したもの）と呼びました。
ライプニッツは、デカルトとスピノザの思想に反発し、モナド理論を発展させた。彼らの思想を否定せざるを得なかったことが、彼自身の解決策へと導いたからである。ライプニッツによれば、モナドは現実の根本単位であり、無生物と有生物の両方を構成する。これらの現実の単位は宇宙を表すが、因果律や空間の法則（彼が「確固たる根拠を持つ現象」と呼んだもの）には従わない。そのため、ライプニッツは、世界における見かけ上の因果関係を説明するために、予め定められた調和の原理を導入したのである。
カントは近代哲学の中心人物の一人であり、後世のすべての思想家が取り組まなければならない条件を設定した。彼は人間の知覚が自然法則を構造化し、理性が道徳の源であると主張した。彼の思想は、特に形而上学、認識論、倫理学、政治哲学、美学などの分野において、現代思想に大きな影響を与え続けている。[ 52 ]
カントは自身の認識論を「超越論的観念論」と名付け、その見解を有名な著作『純粋理性批判』で初めて提示した。その中で彼は、合理主義と経験主義の教義には根本的な問題があると主張した。合理主義者に対しては、概して言えば、純粋理性は限界を超え、あらゆる可能な経験の領域を必然的に超えるもの、すなわち神の存在、自由意志、人間の魂の不滅といったものを知ると主張するときに欠陥があると論じた。カントはこれらの対象を「物自体」と呼び、定義上、あらゆる可能な経験を超えた対象であるということは、私たちがそれらを知ることができないことを意味すると主張した。経験主義者に対しては、経験が人間の知識にとって根本的に必要であることは正しいが、理性は経験を首尾一貫した思考へと処理するために必要であると主張した。したがって、理性と経験の両方が人間の知識にとって必要であると結論づけた。同様に、カントは思考を単なる分析とみなすことも誤りであると主張した。 「カントの見解では、アプリオリな概念は存在するが、知識の拡大につながるためには、経験的データと関連付けられなければならない。」[ 53 ]
今日では、合理主義は哲学者にとってあまり馴染みのないレッテルとなり、むしろ様々な種類の専門的な合理主義が特定されている。例えば、ロバート・ブランドムは『理由を明確にする』の中で、自身のプログラムの側面を表すラベルとして「合理主義的表現主義」と「合理主義的プラグマティズム」という用語を採用し、命題の内容は「本質的に推論の前提と結論の両方として機能し得るもの」であるという主張である「言語的合理主義」をウィルフレッド・セラーズの主要なテーゼとして特定した。[ 54 ]
学術哲学の分野以外では、 LessWrongやSlate Star Codexを取り巻くインターネットコミュニティの参加者の中には、合理主義ではなく合理性を指して、自分たちを「合理主義者」または「合理主義者コミュニティ」と表現する者もいる。 [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]この用語は、 Timnit Gebruなどの批評家によっても同様に使用されている。[ 58 ]
合理主義は現実からかけ離れているとして、アメリカの心理学者ウィリアム・ジェームズによって批判された。ジェームズはまた、宇宙を閉鎖系として捉える合理主義を批判したが、これは宇宙は開放系であるという彼の見解と矛盾する。 [ 59 ]
感情選択理論の支持者は、心理学や神経科学における感情研究の新たな知見に基づいて合理主義を批判している。彼らは、合理主義パラダイムは一般的に、意思決定は思考や信念に基づく意識的かつ熟慮的なプロセスであるという仮定に基づいていると指摘している。それは、人々が計算と熟慮に基づいて決定すると想定している。しかし、神経科学における累積的な研究は、脳の活動のごく一部だけが意識的な熟慮のレベルで機能していることを示唆している。その活動の大部分は無意識的な評価と感情で構成されている。[ 60 ]これらの批判者によれば、意思決定における感情の重要性は、一般的に合理主義によって無視されてきた。さらに、感情選択理論家は、合理主義パラダイムは感情の社会的性質を説明できないため、感情をモデルに組み込むことが難しいと主張している。感情は個人によって感じられるものであるが、心理学者や社会学者は、感情はそれが生じる社会的環境から切り離すことはできないことを示している。感情は人々の社会規範やアイデンティティと密接に結びついており、これらは通常、標準的な合理主義的説明の範囲外にある。[ 61 ]感情選択理論は、感情の社会的側面だけでなく、生理学的および動的な側面も捉えようとする。それは、感情が意思決定を形成する方法を整理、説明、予測するための統一的な行動モデルを表している。[ 62 ]
にとって全ては神であり全ては自然であるが、能動/受動の二元論により、望むならば、より伝統的な用語に近いものを復元することができる。Natura Naturans は神の最も神らしい側面であり、永遠で、不変で、目に見えない。一方、Natura Naturata は神の最も自然らしい側面であり、一時的で、変化し、目に見える。
世紀のオランダ系ユダヤ人思想家スピノザは、寛容と慈悲の哲学を説いただけでなく、実際にそれを実践することに成功した。彼は無神論者であるとされたため、当時もその後も長く非難されたが、彼の敵でさえ、彼が聖人のような人生を送ったことを認めざるを得なかった。
スピノザ倫理学は、ケンブリッジ大学出版局の「主要哲学文献入門」シリーズに最近加わったもので、このシリーズは、特定の予備知識を持たない読者が西洋哲学の重要な著作の研究を始めるのに役立つように開発されたものである。
