マックス・シュティルナー

マックス・シュティルナー
フリードリヒ・エンゲルスが描いたシュティルナー
生まれる	ヨハン・カスパル・シュミット ( 1806-10-25 )1806年10月25日 バイエルン王国、バイロイト
死亡	1856年6月26日(1856-06-26)（49歳） ベルリン、プロイセン、ドイツ連邦
教育	バイロイトの体育館 [de] ベルリン大学（学位なし） エアランゲン大学（学位なし）
時代	19世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 利己主義 反基礎主義 弁証法的利己主義[1] 利己主義的無政府主義（死後） ポストヘーゲル主義 若きヘーゲル主義者（初期）
主な関心事	利己主義、倫理学、存在論、教育学、歴史哲学、宗教哲学、教育哲学、[2] 所有権理論、心理学、価値理論、愛の哲学、弁証法
注目すべきアイデア	教育における人格主義[2] 固有（翻訳： 所有） クリエイティブな何もない 自己忘却 反乱 デア・エインツィゲ（唯一無二） 「プロパティワールド」 利己主義者の連合

ヨハン・カスパール・シュミット（1806年10月25日 - 1856年6月26日）は、職業上マックス・シュティルナーとして知られ、主にヘーゲルの社会的疎外と自己意識の概念を扱ったドイツのポストヘーゲル派の哲学者でした。^{[3]シュティルナーは、}ニヒリズム、実存主義、精神分析理論、ポストモダニズム、個人主義的アナキズムの先駆者の一人と見なされることが多いです。^{[4] [5]}

シュティルナーの主著『The Unique and Its Property ^{[6] [7]} (ドイツ語: Der Einzige und sein Eigentum ) は、1844 年にライプツィヒで初めて出版され、それ以来数多くの版と翻訳が出版されています。^{[8] [9]}

シュティルナーはバイエルン州バイロイトで生まれた。彼の生涯について知られていることはほとんどなく、そのほとんどがスコットランド生まれのドイツ人作家ジョン・ヘンリー・マッケイによるものである。マッケイはシュティルナーの伝記（『マックス・シュティルナー ─ その人生と仕事』）を執筆し、1898年にドイツ語で出版（1910年、1914年に増補）、2005年に英語に翻訳された。シュティルナーは、ルター派のアル​​ベルト・クリスティアン・ハインリヒ・シュミット（1769年 - 1807年）とゾフィア・エレノラ・ラインライン（1778年 - 1839年）の一人っ子であった。^[10]父は1807年4月19日、37歳で結核で亡くなった。 ^[11] 1809年、母は薬剤師のハインリヒ・バラシュテットと再婚し、西プロイセン・クルム（現在のポーランドのヘウムノ）に定住した。 シュティルナーは20歳になるとベルリン大学に入学し^{[11] 、}文献学を学んだ。シュティルナーはゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの講義に出席し、ヘーゲルはシュティルナーの思考のインスピレーションの源となった。^[12]シュティルナーはヘーゲルの哲学史、宗教哲学、主観的精神に関する講義に出席した。 その後シュティルナーはエアランゲン大学に移り、ルートヴィヒ・フォイエルバッハと同時に在籍した。^[13]

シュティルナーはベルリンに戻り教員免許を取得したが、プロイセン政府からフルタイムの教職を得ることはできなかった。^[14] 1841年にベルリンにいる間、シュティルナーはDie Freien（自由な人々）と呼ばれる若い哲学者のグループとの議論に参加した。歴史家たちは彼らを後に若きヘーゲル主義者として分類した。カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、ブルーノ・バウアー、アルノルド・ルーゲなど、19世紀の文学と哲学で最もよく知られた名前のいくつかがこのグループに関わっていた。若きヘーゲル主義者の中にはヘーゲルの弁証法的方法を熱心に支持し、ヘーゲルの結論に弁証法的アプローチを適用しようとする者もいたが、グループの左翼メンバーはヘーゲルと決別した。フォイエルバッハとバウアーがこの動きを主導した。

討論はフリードリヒ通りのワインバー、ヒッペルズで行われることが多く、当時フォイエルバッハの信奉者だったマルクスやエンゲルスも出席していた。シュティルナーはエンゲルスと何度も会っており、エンゲルスは彼らが「大親友」だったとさえ回想している^[15]が、マルクスとシュティルナーが実際に会ったかどうかは依然として不明である。シュティルナーが討論に大きく貢献したようには見えないが、彼はクラブの忠実なメンバーであり、熱心に耳を傾けていた。^[16]シュティルナーの肖像画で最もよく複製されているのは、伝記作家マッケイの依頼で40年後に記憶から描かれたエンゲルスの風刺画である。この絵とヒッペルズの『悪魔』の集合スケッチが、シュティルナーの唯一の直接的な画像である可能性が高い。シュティルナーは、グロピウス夫人^[17]が経営する女子校で教師として働いていたときに、主著『唯一性とその特性』を執筆した。この作品は、部分的にはフォイエルバッハとバウアーに対する論争であるが、ヴィルヘルム・ヴァイトリングのような共産主義者やアナキストのピエール＝ジョゼフ・プルードンに対する論争でもある。彼は、1844年10月にこの作品が出版され、論争が起こることを予想して、教職を辞した。

シュティルナーは二度結婚した。最初の妻はアグネス・ブルツ（1815年 - 1838年）で、家主の娘であり、1837年12月12日に結婚した。しかし、彼女は1838年に妊娠の合併症で亡くなった。1843年、彼は『Die Freien』と関係のある知識人マリー・デンハルトと結婚した。彼らの即席の結婚式はシュティルナーのアパートで行われたが、出席者はカジュアルな服装で、結婚指輪を買うのを忘れていたため銅の指輪を使い、聖書を持っていなかったので近所中探し回らなければならなかったことが目立った。1844年、『The Unique and Its Property』は「私の恋人マリー・デンハルトに」捧げられた。その後、マリーの遺産を使ってシュティルナーは酪農家から市内への牛乳の配送を扱う乳製品店を開いたが、事業を継続するために必要な顧客を獲得することができなかった。しかし、それはすぐに失敗し、彼とマリーの間に亀裂が生じ、1847年に二人は別れることとなった。^[18]マリーは後にカトリックに改宗し、1902年にロンドンで亡くなった。

『唯一性とその特性』の後、シュティルナーは『シュティルナー批判論』を執筆し、アダム・スミスの『国富論』とジャン＝バティスト・セイの『経済学論』をドイツ語に翻訳したが、ほとんど利益はなかった。また、1852年には『反動史』と題するテキスト集成も執筆した。シュティルナーは1856年にベルリンで腫瘍のため死去したが、原因は虫刺されによる感染症とされている。^[4]葬儀はベルリン第二ゾフィーエンゲマインデ墓地で執り行われ、 ^[19]若手ヘーゲル主義者を代表してブルーノ・バウアーとルートヴィヒ・ビュールだけが参列した。

シュティルナーは、主な哲学書である『唯一無二のものとその所有物』で、ニヒリズム、実存主義、ポストモダニズム、個人主義的アナキズム、ポストアナキズム、ポスト左翼アナーキーの発展に大きな影響を与えたとされている。^{[4] [5]}彼はまた、非合法主義者、フェミニスト、ニヒリスト、ボヘミアン、ファシスト、右翼リバタリアン、アナルコ・キャピタリストにも影響を与えた。^[20]シュティルナーは、キリスト教、資本主義、ヒューマニズム、リベラリズム、財産権、ナショナリズムと同じ理由で共産主義に反対していたが、それらを個人に対する権威の形態であり、彼が折り合いをつけることのできないイデオロギーの提供者と見なしていたため、多くのアナルコ・コミュニストやポスト左翼アナーキストにも影響を与えている。『アナキスト FAQ』の著者は、「スコットランドのグラスゴーのアナキスト運動の多くの人々は、シュティルナーの『利己主義者の連合』を文字通り、1940 年代以降のアナルコサンディカリスト組織化の基礎として受け止めた」と報告しています。同様に、著名なアナキスト歴史家マックス・ネットラウは、「シュティルナーを読むと、社会主義的な意味でしか解釈できないと思う」と述べています。シュティルナーは反資本主義で労働者支持派であり、「私有財産から生じる分業は労働者の自我と個性を麻痺させる」と批判し、自由競争は「競争のための物資が不足しているため、『自由』ではない。[...] 共同体体制の下では、労働者は常に資本家の所有者の手に落ちる[...]。労働者は、顧客にとっての価値の範囲内で労働を実現できない。[...] 国家は労働の奴隷制の上に成り立っている。労働が自由になれば、国家は失われる」と書いた。^[21]シュティルナーにとって、「労働は利己的な性格を持ち、労働者は利己主義者である」^[22]

シュティルナーの利己主義は、個人を完全に理解することは不可能であり、自己を理解したとしても経験の豊かさを十分に説明することはできないと主張する。シュティルナーは心理的利己主義と合理的利己主義の両方の特徴を含むと広く理解されている。アイン・ランドが述べた利己主義とは異なり、シュティルナーは個人の利己主義、利己心、またはどのように行動すべきかという指示には触れなかった。彼は個人が自分で決定し、自分の利己主義を満たすよう促した。^[21]

彼は、すべての人が自分のエゴイズムと欲望によって動かされており、これを受け入れる者、つまり自発的なエゴイストは自由に自分の欲望を生きることができるが、受け入れない者、つまり不本意なエゴイストは、密かに幸福と安全への欲望を満たしながら、別の大義を満たしていると誤って信じるだろうと信じていた。自発的なエゴイストは、法律、権利、道徳、宗教などの神聖だが人為的な真実への服従に縛られることなく、自由に行動できることを理解するだろう。権力はシュティルナーのエゴイズムの方法であり、哲学的財産を獲得する唯一の正当な方法である。シュティルナーは、自我の一側面に過ぎない貪欲の追求が、完全な自我以外の大義に取り憑かれることにつながると信じていなかった。彼は財産に対する自然権を信じず、財産への軽視を含むあらゆる形態の権威に対する反乱を奨励した。^[21]

シュティルナーは、国家の概念、権利としての財産、一般的な自然権、そして社会の概念そのものを含む、最も一般的に受け入れられている社会制度は、単なる幻想、心の中の「幽霊」または幽霊であると主張している。^[23]彼は利己主義と、個人が利己主義者の連合で団結するのは、そうすることが彼らの利益になる場合のみであるという一種の非道徳主義を主張した。彼にとって、財産は単に力によって生じるものであり、「物を奪い、守る方法を知っている者には、[財産]が属する。[...] 私が自分の力で持っているものは、私のものである。私が所有者であると主張する限り、私はその物の所有者である。」と彼は言う。彼はさらに、「私はあなたの財産から遠ざかることはせず、常にそれを私の財産と見なし、その財産には何の敬意も払わない。どうか、あなたが私の財産と呼ぶものに対しても同じようにしてください。」と付け加えている。^[24]シュティルナーは、世界とそこにあるすべてのもの、そして他の人々は、道徳的制約なしに人が奪ったり利用したりできるものであり、物や人々に関して権利はまったく存在しないと考えている。彼は、そうすることが自分の利益を促進するのでない限り、他人の利益を考慮することに合理性はないと考えており、それが行動の唯一の正当な理由であると考えている。彼は社会を実際の存在として否定し、社会を「幽霊」と呼び、「個人がその現実である」と呼んでいる。^[25]

アナキストとみなされていたにもかかわらず、シュティルナーは必ずしもアナキストではなかった。シュティルナーとエゴイズムをアナキズムから切り離したのは、1914年にドラ・マースデンが自身の雑誌『The New Freewoman』と『The Egoist』の中でベンジャミン・タッカーと論争した際に初めて行われた。^[26]

シュティルナーは、共産主義はキリスト教と同じ理想主義に汚染されており、道徳や正義のような迷信的な考えが浸透していると示唆した。^[27]シュティルナーの社会主義と共産主義に対する主な批判は、それらが個人を無視していることであった。それらは、所有権を抽象社会に引き渡すことを目指しており、それは存在する人が実際には何も所有していないことを意味していた。^[28]

アナキスト FAQ は次のように書いている。「我々がエゴイズムと共産主義を一緒に位置づけようとすることに反対する人もいるかもしれないが、シュティルナーが「共産主義」を拒絶したことを指摘する価値はある。シュティルナーは自由意志主義的共産主義を支持しなかった。なぜなら、彼が執筆していた当時は自由意志主義的共産主義は存在していなかったからであり、彼は存在していたさまざまな形態の国家共産主義を批判していたのだ。さらに、これはアナルコ・コミュニストやその他の人々が彼の著作を役に立たないと考えるかもしれないという意味ではない。そしてシュティルナーはそれを承認しただろう。なぜなら、個人が自分の最善の利益と考えるものを制限することほど、彼の考えにそぐわないものはないからだ。」^{[21]シュティルナーの主な主張を要約して、著者らは「ジョン・P・クラークが}マックス・シュティルナーのエゴイズムにおいて彼の著作に対する共感的で有益な社会的アナキスト的批判を提示していることを述べて、社会的アナキストが彼の考えに興味を持ってきた、そして興味を持つべき理由を示している。」^[21]

ダニエル・ゲランは「シュティルナーは共産主義の前提の多くを受け入れたが、次のような条件付きだった。共産主義の信仰を公言することは、我々の社会の犠牲者の完全な解放への第一歩であるが、彼らは共産主義を超えて前進することによってのみ、完全に『疎外感から解放』され、真に個性を発達させることができるようになるだろう」と書いている。^[29]

シュティルナーは革命の従来の概念を批判し、確立された理想を覆すことを目的とした社会運動は暗黙のうちにその後に新たな理想を確立することを目的としているため、暗黙のうちに理想主義的であると主張している。 「革命と蜂起を同義語として見るべきではない。前者は、既存の状態や地位、国家や社会を覆すことから成り、したがって政治的または社会的行為である。後者は、確かに避けられない結果として状況の変化を伴うが、状況の変化から始まるのではなく、人々の不満から始まる。それは武装蜂起ではなく、個人の蜂起であり、そこから生じる取り決めに関係なく立ち上がることである。革命は新しい取り決めを目指した。蜂起は、もはや私たち自身を取り決められるままにするのではなく、私たち自身を取り決めるように導き、「制度」に輝かしい希望を抱くことはない。それは既存のものに対する戦いではない。なぜなら、それが繁栄すれば、既存のものは自ら崩壊するからである。それは、既存のものから私が出てくることにすぎない。私が既存のものから離れれば、既存のものは死んで朽ちていく。」

シュティルナーの利己主義者連合という概念は、最初に『唯一無二のものとその特性』で説明された。連合は非体系的な結社として理解されており、シュティルナーはこれを国家と対比して提唱した。 [ ^30]個人が参加を義務付けられる「共同体」とは異なり、シュティルナーが提案した連合は、自発的かつ道具的なもので、その下では、連合内の他の者が各構成員にとって有用である限り、個人は自由に結社する。^[31]利己主義者間の連合関係は、意志の行為によるすべての当事者の支援によって継続的に更新される。^[32]スヴェイン・オラフ・ニーバーグなど、連合はすべての当事者が意識的な利己主義から参加することを要求すると主張する者もいれば、シドニー・E・パーカーなど、連合を「態度の変化」とみなし、制度としての以前の概念を否定する者もいる。^[33]

学者のローレンス・ステペレヴィッチは、ジョージ・W・F・ヘーゲルが『唯一性とその特性』に大きな影響を与えたと述べている。『唯一性とその特性』は全体的に「非ヘーゲル主義的な構造と調子」を持ち、自己と世界に関するヘーゲルの結論に敵対しているが、ステペレヴィッチは、シュティルナーの著作は、意識が「真実ではない知識」を熟考し「絶対的な知識」になった後の意識の役割に関するヘーゲルの問いに答えるものとして理解するのが最も適切であると述べている。ステペレヴィッチは、シュティルナーは自己決定を実現した後に自己意識を再発見することの結果を提示していると結論付けている。^[34]

ダグラス・モガッハやヴィドゥキント・デ・リダーなどの学者は、シュティルナーは明らかに同時代のルートヴィヒ・フォイエルバッハやブルーノ・バウアーと同様にヘーゲルの弟子であったと述べているが、だからといって彼が必ずしもヘーゲル主義者だというわけではない。若きヘーゲル主義者とは対照的に、シュティルナーはヘーゲルと啓蒙主義に対する内在的批判の試みを軽蔑し、バウアーとフォイエルバッハの解放の主張も否定した。与えられたものを合理性の不十分な具体化とみなしたヘーゲルとは対照的に、シュティルナーは与えられたものを単なる変換の対象ではなく享受と消費の対象（「自分自身のもの」）とみなすことで、そのまま残している。^[35]

モガッハによれば、シュティルナーはヘーゲルを超えることはないが、実際には哲学の領域から完全に離脱しており、次のように述べている。

シュティルナーは人間の自己を概念化することを拒否し、合理性や普遍的基準への言及を一切排除した。さらに自己は行動の場、つまり「決して存在しない私」とみなされた。「私」には実現すべき本質がなく、人生そのものが自己解体の過程だった。人文主義のヘーゲル主義者のように、普遍的かつ倫理的な使命を帯びた主観性の解釈を受け入れるどころか、シュティルナーの「唯一者」（Der Einzige）という概念は、いかなる概念化からも距離を置いている。「唯一者の概念の発展はない。存在、思考、または私から構築できるような哲学体系をそこから構築することはできない。むしろ、それとともに、概念の発展はすべて停止する。それを原理とみなす人は、それを哲学的または理論的に扱うことができると考え、必然的にそれに反論して無駄な時間を費やすことになる。」^[36]

1842年、当時マルクスが編集していたライン新聞に『我々の教育の誤った原理』 （Das unwahre Prinzip unserer Erziehung ）が発表された。 ^[37]これは、オットー・フリードリヒ・テオドール・ハインシウス [de]の論文『ヒューマニズム対リアリズム』への反応として書かれた。シュティルナーは、古典的なヒューマニズムの方法による教育も実践的リアリストの方法による教育も、依然として真の価値を欠いていると説明している。彼は「教育の最終目標はもはや知識ではあり得ない」と述べている。「自分自身を理解する精神だけが永遠である」と主張して、シュティルナーは、我々を「事物の主人」にすることから「自由な性質」にすることへの教育の原理の転換を呼びかけ、彼の教育原理を「人格主義的」と名付けた。

芸術と宗教( Kunst und Religion ) も1842 年 6 月 14 日にRheinische Zeitungに掲載されました。これは、ブルーノ・バウアーと、ヘーゲルに反対する彼の著書『信仰の観点から判断される宗教と芸術の教義』を取り上げています。バウアーは、共通の決定性と明快さ、そして共通の倫理的根源に基づいて、「芸術」は「宗教」よりも「哲学」にはるかに密接に関連していると主張して、ヘーゲルの「芸術」と「宗教」の関係を逆転させました。しかし、シュティルナーは、ヘーゲルとバウアーの批判を超えて、「芸術」はむしろ「宗教」の対象を創造したものであり、したがって、シュティルナーがヘーゲルとバウアーに反対して「哲学」とみなしたものとは決して関係がないと主張し、次のように述べています。

[哲学]は、宗教のように対象に反対することも、芸術のように対象を作ることもなく、むしろ、対象を作ることのすべてと客観性そのものを粉砕し、自由の空気を吸う。哲学の精神である理性は、自分自身のことだけを考え、いかなる対象についても煩わされない。^[38]

シュティルナーは、「哲学」は「対象に煩わされることはない」（宗教）し、「対象を作ることもない」（芸術）と主張して、弁証法の三位一体（芸術・宗教・哲学）から意図的に「哲学」を除外した。シュティルナーの説明によれば、「哲学」は実際には「芸術」と「宗教」の両方に無関心であった。このようにシュティルナーはバウアーの宗教批判を嘲笑し、過激化した。^[35]

シュティルナーの主著『唯一なるものとその特性』（Der Einzige und sein Eigentum）は、 1844年10月にライプツィヒで出版され、出版年は1845年とされている。『唯一なるものとその特性』で、シュティルナーは、当時のプロイセン社会と近代西洋社会そのものに対する急進的な反権威主義的かつ個人主義的な批判を展開している。彼は、人間存在に対するアプローチを提示し、自らを「唯一なる者」、「創造的な無」として描き、言語で十分に表現できないものとして次のように述べている。「もし私が自分自身、唯一なる者を気にかけるなら、私の関心は、自分自身を消費する、はかない死すべき創造主に向けられ、私はこう言うだろう。「すべてのものは私にとって無である」」^[39]

この本は、すべての宗教とイデオロギーは空虚な概念に基づいていると断言している。国家、法律、教会、大学などの教育システムなど、個人に対して権威を主張する社会制度についても同じことが言える。シュティルナーの議論は批判の限界を探り、それを拡張し、特にルートヴィヒ・フォイエルバッハやブルーノ・バウアーといった同時代の人々の批判に向けられているほか、共産主義、ヒューマニズム（彼はこれを抽象的な人間または人類を至高の存在とする宗教に類似するものとみなしていた）、自由主義、ナショナリズム、資本主義、宗教、国家主義などの大衆的イデオロギーにも批判の矛先を向けている。

霊魂の時代、思考は成長して私の頭を越えたが、それらはまだ私の子孫であり、私の周りを漂い、熱病の幻影のように私を震えさせた。それは恐ろしい力だった。思考は自ら実体化し、神、皇帝、教皇、祖国などの幽霊となった。私がそれらの実体を破壊すれば、私はそれらを私のものに取り戻し、「私だけが実体を持っている」と言う。そして今、私は世界を私にとってのものとして、私のものとして、私の所有物として受け入れ、すべてを私自身に関連付ける。^[40]

シュティルナーの批評( Recensenten Stirners ) は 1845 年 9 月にWigands Vierteljahrsschriftに出版されました。これはシュティルナーが三人称で自分自身に言及したもので、あるシェリガ（宗教信奉者の別名）による『Die letzten Philosophers』（『最後の哲学者たち』）におけるモーゼス・ヘスの『ユニークなものとその財産』に対する３つの批判的レビューに対する返答である。 Bruno Bauer) はジャーナルNorddeutsche Blätterの記事で、また Ludwig Feuerbach は匿名で「The On 'The」という記事で執筆しました。Wigands Vierteljahrsschriftのシュティルナーの「ユニークなものとその性質」 ( Über 'Das Wesen des Christentums' in Beziehung auf Stirners 'Der Einzige und sein Eigentum') に関連した『キリスト教の本質』。

『哲学的反動者』（Die Philosophischen Reactionäre）は、1847年にライプツィヒのオットー・ヴィーガントが編集する雑誌『エピゴーネン』に掲載された。当時、ヴィーガントは『唯一性とその特性』をすでに出版しており、シュティルナーによるアダム・スミスとジャン＝バティスト・サイの翻訳の出版を終えようとしていた。副題が示すように、『哲学的反動者』は、1847年にクノ・フィッシャー（1824-1907）が書いた『現代のソフィスト』（Die Moderne Sophisten ）という論文に応えて書かれた。この論文にはG. エドワードの署名があり、ジョン・ヘンリー・マッケイが「慎重に」シュティルナーの著作であると主張してシュティルナーのマイナーな著作を集めて以来、その著者が誰なのかは議論の的となっている。2011年にヴィドゥキント・デ・リダーによって初めて英訳され、序文では次のように説明されている。

マッケイが、この文章をシュティルナーの著作とみなす根拠は、クノ・フィッシャーのその後の返答である。フィッシャーは「強い決意をもって」、G. エドワードをマックス・シュティルナーと特定している。その記事は「詭弁と「反動哲学者」の弁明」と題され、「反動哲学者」と並んで出版された。さらに、オットー・ヴィーガントが「エドワード」の文章を、当時の彼の個人的な仲間の一人に誤って帰属させた記事と続けて出版したことは、かなり奇妙に思える。そして実際、マッケイが続けて論じたように、シュティルナーはこの帰属を一度も否定していない。しかし、これはシュティルナーを著者として確実に特定するための根拠としては弱いままである。この状況証拠により、一部の学者は『反動哲学』の文体と内容の両方に基づいてシュティルナーの著者性に疑問を投げかけている。しかし、この著書が『唯一者と自己唯一者』のほぼ3年後、若きヘーゲル主義が衰退していた時期に書かれたことを念頭に置く必要がある。^[41]

本文の大部分は、クノ・フィッシャーの詭弁の定義を扱っている。フィッシャーの詭弁批判の矛盾した性質が、機知に富んだやり方で暴露されている。フィッシャーは、詭弁と哲学を明確に区別しながらも、同時に哲学を「哲学の鏡像」とみなしていた。詭弁家は「哲学的な空気」を吸い込み、「弁証法的に形式的な饒舌さを身に付けている」。シュティルナーの答えは印象的である。

哲学者たちよ、あなたがたは、自分の武器で打ち負かされたことに本当に気づいていないのか。手がかりはただ一つ。あなたがたが弁証法的にただ仮定したことを私が弁証法的に解消したとき、あなたがたの常識は何と答えることができるのか。あなたがたは、どんな「饒舌さ」ですべてを無に、無をすべてに、黒を白に、白を黒に変えることができるのかを私に示してくれた。私があなたがたの純粋な芸術をあなたがたに返すとき、あなたがたは私に何の恨みがあるというのか。^[42]

『唯一無二のものとその特性』を振り返って、シュティルナーは次のように主張している。「シュティルナー自身は、この本を、部分的には、彼が言いたかったことを不器用に表現したものだと述べている。それは彼の人生で最も輝かしい時期に書かれた骨の折れる仕事であるが、それでも彼はそれを部分的に『不器用』と呼んでいる。それは、哲学者によって台無しにされ、国家、宗教、その他の信者によって悪用され、考えが限りなく混乱する原因となった言語と彼がどれほど苦労したかということだ」^[43]

『反動史』は1851年にドイツ反動出版社から上下巻で出版され、オーストリアでは直ちに発禁となった。^{[11]これは}1848年にドイツ諸州で起きた最近の革命を背景に書かれたもので、主にシュティルナーが選んで翻訳した他人の著作を集めたものである。序文といくつかの追加部分はシュティルナーの著作である。エドマンド・バークとオーギュスト・コントの名言が引用され、革命に対する2つの対立する見解が示されている。

シュティルナーの著作は同時代の人々の間でも注目を浴びた。シュティルナーのイデオロギー、特にフォイエルバッハのヒューマニズムに対する攻撃は、フォイエルバッハの著作を出版せざるを得なくさせた。モーゼス・ヘス（当時はマルクスと親しかった）とシェリガ（ブルーノ・バウアーの信奉者、フランツ・ジヒリン・フォン・ジヒリンスキーのペンネーム）もシュティルナーに返答し、シュティルナーは1845年9月のドイツの定期刊行物の記事「シュティルナーの批評家たち」（Recensenten Stirners）でその批判に答え、特にフォイエルバッハとの関連で、本の読者にとって興味深い点をいくつか明らかにした。

マルクスの『ドイツ・イデオロギー』の大部分を占める『聖マックス』は1932年まで出版されず、そのため『その特質とその特性』はマルクス主義者の読者の間では興味深い場所を占めていたが、マルクスによるシュティルナーの揶揄は、主流派の人気を欠いたにもかかわらず、シュティルナーの著作が一般大衆や学術的言説の中で保存される上で重要な役割を果たした。^{[22] [44] [45] [46]}

シュティルナーの著書が出版されてから20年後、著者フリードリヒ・アルベルト・ランゲは次のように書いている。

シュティルナーは、悪名高い著書『唯一者と自己同一性』（1845年）で、あらゆる道徳観念を拒絶するに至った。外的な力、信念、あるいは単なる観念であろうと、いかなる形であれ、個人とその気まぐれよりも優位に立つものはすべて、シュティルナーは憎むべき自己制限として拒絶する。この著書は、私たちが知る限り最も極端なものであるが、第二の肯定的な部分が加えられなかったのは残念である。シェリングの哲学の場合よりも容易であっただろう。なぜなら、無限の自我から、私は再びあらゆる種類の観念論を私の 意志や私の 観念として生み出すことができるからである。シュティルナーは、事実、意志を非常に重視しており、それが人間の本質の根源的な力として現れている。それはショーペンハウアーを思い起こさせるかもしれない。^[47]

ある意味で「第二の肯定的な部分」がすぐに追加されたと考える人もいるが、それはシュティルナーではなくフリードリヒ・ニーチェによるものである。ニーチェとシュティルナーの関係ははるかに複雑であるように思われる。^{[48]ジョージ・J・スタックの}『ランゲとニーチェ』によると、ニーチェはランゲの『唯物論の歴史』を「何度も何度も」読んでおり、そのためシュティルナーに関する一節に非常に精通していたという。^[49]

『唯一者』は批評家から高い評価を受け、出版後に著名な哲学者から多くの反響を呼んだが、絶版となり、それが引き起こした悪評はシュティルナーの死の何年も前に薄れていた。[ ^50]しかし、彼の死後、複数の言語で再出版されている。^{[50]シュティルナーは}左派ヘーゲル主義に破壊的な影響を与えたが、彼の哲学はマルクスに大きな影響を与え、彼の最高傑作は個人主義的無政府主義の創始テキストとなった。^[50] エドムント・フッサールはかつて少数の聴衆に『唯一者』の「誘惑力」について警告したが、そのことについては著作の中では一度も触れていない。^[51]美術評論家でシュティルナーの崇拝者ハーバート・リードが指摘したように、この本は初版以来、西洋文化の「砂嚢に詰まったまま」になっている。^[52]

ルドルフ・シュタイナー、グスタフ・ランダウアー、ヴィクトール・セルジュ、^[53]カール・シュミット、ユルゲン・ハーバーマスなど、多くの思想家が若い頃に『唯一無二のものとその特性』を読んで影響を受けている。しかし、自分の考えに影響を与えたと公に認める者はほとんどいない。^[54]エルンスト・ユンガーの著書『エウメスヴィル』には、シュティルナーの『唯一者』に基づいたアナーキストの性格が描かれている。^[55]シュティルナーの思想を利用して資本主義を擁護しようとする者もいれば、アナルコ・サンディカリズムを主張する者もいる。^[21]

マックス・シュティルナーについては、他の多くの作家、哲学者、芸術家も引用、言及している。アルベール・カミュの『反逆者』 （ペンギン社を含むほとんどの英語版ではシュティルナーの章は省略されている）、ベンジャミン・タッカー、ジェームズ・ハネカー、^[56]ドラ・マースデン、レンゾ・ノヴァトーレ、エマ・ゴールドマン、^[57] ゲオルク・ブランデス、ジョン・カウパー・ポーイス、^[58] マルティン・ブーバー、 [ ^{59 ]} シドニー・フック、^[60] ロバート・アントン・ウィルソン、ホルスト・マッタイ、フランク・ブランド、マルセル・デュシャン、ラウル・ヴァネイゲム^[61]やマックス・エルンストを含むシチュアシオニスト・インターナショナルの作家数名などである。オスカー・ワイルドの『社会主義下の人間の魂』については、ドイツ語が読めるワイルドがこの本を知っていたのではないかと推測する歴史家もいる。^[62]

シュティルナーの哲学は、現代のアナキズム思想、特に個人主義アナキズムと利己主義アナキズムの発展において重要な役割を果たした。シュティルナーは個人主義アナキズムと関連付けられることが多いが、アナルカ・フェミニストのエマ・ゴールドマンやフェデリカ・モンセニーなど、多くの社会的アナキストにも影響を与えた。ヨーロッパの個人主義アナキズムでは、エミール・アルマン、ハン・ライナー、レンゾ・ノヴァトーレ、ジョン・ヘンリー・マッケイ、ミゲル・ヒメネス・イグアラダ、レフ・チェルニーなど、後継の主要提唱者に影響を与えた。

アメリカの個人主義的無政府主義においては、彼はベンジャミン・タッカーと彼の雑誌「リバティ」に共感したが、タッカーはこれらの雑誌が自然権の立場を捨てて利己主義に転向した。 ^{[63]いくつかの定期刊行物は「間違いなく}リバティの利己主義の表現に影響を受けた」。それらには、クラレンス・リー・シュワルツが発行し、ウィリアム・ウォルスタイン・ゴーダックとJ・ウィリアム・ロイド（すべてリバティの仲間）が編集した「I」、エドワード・H・フルトンが編集した「The Ego」と「The Egoist」が含まれる。タッカーが追った利己主義の新聞の中には、アドルフ・ブランドが編集したドイツの「Der Eigene 」 、ロンドンで発行された「The Eagle and The Serpent 」があった。後者は最も著名な英語の利己主義雑誌であり、1898年から1900年にかけて「A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology」という副題で発行された。^[63] 20世紀初頭のアメリカの利己主義的アナキストとしては、他にジェームズ・L・ウォーカー、ジョージ・シュム、ジョン・ビヴァリー・ロビンソン、スティーブン・T・バイイントンなどがいます。^[63]

イギリスでは、ハーバート・リードがシュティルナーの影響を受け、シュティルナーの利己主義が実存主義に近いことを指摘した（実存主義的アナキズムを参照）。1960年代後半、ダニエル・ゲランは『アナキズム：理論から実践へ』の中で、シュティルナーは「哲学の分野がヘーゲルの反個人主義に支配され、社会分野の改革者の多くがブルジョア的利己主義の悪行に導かれてその反対を強調していた時代に、個人を更生させた」と述べ、「彼の思想の大胆さと範囲」を指摘した。^[64] 1970年代には、アメリカのシチュアシオニスト集団「For Ourselves」が「貪欲になる権利：あらゆることを要求する実践的必要性に関するテーゼ」という本を出版し、シュティルナーを土台とした「共産主義的利己主義」を主張した。^[65]

その後、アメリカではポスト左翼のアナーキーの傾向が生まれ、イデオロギー批判などの面でシュティルナーに深く影響を受けた。ジェイソン・マッキンは「私（や他の反イデオロギーのアナーキスト）がイデオロギーを批判するときは、常にマックス・シュティルナーの懐疑的で個人主義的アナーキスト哲学に根ざした、特に批判的なアナーキスト的観点から批判する」と述べている。^[66] ボブ・ブラックとフェラル・フォーン/ウォルフィ・ラントシュトライヒャーは、シュティルナー主義の利己主義を強く支持している。ポスト構造主義とアナーキズムの融合であるポストアナーキズムにおいて、ソール・ニューマンはシュティルナーとポスト構造主義との類似点について書いている。反乱的アナーキズムもシュティルナーと重要な関係があり、ウォルフィ・ラントシュトライヒャーとアルフレド・ボナンノの著作にもそれが見られる。彼らもまたマックス・シュティルナーやマックス・シュティルナーとアナーキズムなどの著作でシュティルナーについて書いている。^[67]

ドイツのシュティルナー主義者アドルフ・ブランドは1896年に同性愛者向け定期刊行物『デア・アイゲネ』を刊行した。これは世界で最初の同性愛者向け刊行物であり^[68]、1931年まで発行された。この名称はシュティルナー（若きブランドに大きな影響を与えた人物）の著作から取られ、個人の「自己所有権」というシュティルナーの考えに由来している。シュティルナーの影響を受けた初期の同性愛活動家としてはジョン・ヘンリー・マッケイもいる。マッケイはまたシュティルナーの著作を使って「男同士の愛」や性交同意年齢の廃止を正当化した^[69] 。シュティルナーの影響を受けたフェミニストにはアナキストのエマ・ゴールドマンや雑誌『ザ・フリーウーマン』『ザ・ニュー・フリーウーマン』『ザ・エゴイスト』を創刊したドラ・マースデンがいる。シュティルナーは、20世紀初頭のフランスの個人主義的アナキズムの文脈で、自由恋愛とポリアモリーのプロパガンダを唱えたエミール・アルマンにも影響を与えた。アルマンは「ヌーディスト・ナチュリズムの呼びかけ、避妊法の強力な擁護、性行為のみを正当化する『利己主義者の結合』の考え」で知られている。^[70]

フランスのポスト構造主義思想家として影響力のあったジャック・デリダは、著書『マルクスの亡霊』で、シュティルナーとマルクスとの関係を取り上げ、同時にシュティルナーの「亡霊」や「お化け」という概念を分析している。^{[71]ポスト構造主義に関連するもう一人の重要な思想家、}ジル・ドゥルーズは、著書『意味の論理』でシュティルナーに簡単に触れている。^[72]ソール・ニューマンは、シュティルナーをプロト・ポスト構造主義者と呼んでいる。彼は一方ではフーコー、ラカン、ドゥルーズ、デリダといった現代のポスト構造主義者を本質的に予見していたが、他方ではすでに彼らを超越しており、それによって彼らにできなかったこと、すなわち現在の自由主義資本主義社会に対する非本質主義的批判の根拠を提供していた。これは特に、シュティルナーが自己を「創造的な無」、つまりイデオロギーに縛られず、言語による表現が不可能なものと同一視していることに顕著である。

フリードリヒ・エンゲルスは『Die Freien』の時点でシュティルナーについて詩の中で次のようにコメントしている。

シュティルナーを見てください、彼を見てください、あらゆる束縛の平和的な敵です。
今のところ、彼はまだビールを飲んでいますが、
すぐに水のように血を飲むでしょう。
他の人が「王を倒せ」と激しく叫ぶと、
シュティルナーはすぐに「法律も倒せ」と付け加えます。
シュティルナーは威厳に満ちた声で宣言します。「
あなた方は意志を曲げ、あえて自分たちを自由だと称しています。あなた
方は奴隷制に慣れています
。独断主義を倒し、法律を倒してください。」^[73]

エンゲルスはかつて、彼らがいかに「大親友」であったかを回想している（ドゥズブリューダー）。^[15] 1844年11月、エンゲルスはカール・マルクスに手紙を書いた。その中で彼はまずケルンでモーゼス・ヘスを訪ねたことを報告し、続いてこの訪問中にヘスがシュティルナーの新著『唯一無二のものとその特性』の印刷用コピーを彼に渡したことに言及した。エンゲルスはマルクスに宛てた手紙の中で、この本のコピーをマルクスに送ることを約束した。なぜなら、シュティルナーは「『自由な人々』の中でも、明らかに最も才能があり、独立心があり、勤勉だった」からである。^[15]そもそも、エンゲルスはこの本に熱狂的で、マルクスへの手紙の中で自由に意見を述べた。

しかし、彼の原則が真実であることは、私たちも受け入れなければなりません。そして真実なのは、私たちが何らかの大義のために活動する前に、それを私たち自身の利己的な大義にしなければならないということです。そしてこの意味で、物質的な期待とはまったく別に、私たちは利己主義のおかげで共産主義者であり、利己主義から、私たちは単なる個人ではなく人間になりたいと望んでいるのです。^[74]

その後、マルクスとエンゲルスはシュティルナーの著作に対する主要な批判を書いた。マルクスとエンゲルスが『ドイツ・イデオロギー』の無修正本文でシュティルナー攻撃に費やしたページ数は、シュティルナーの著作の総数を超えている。^[75]この本の中で、シュティルナーはサンクト・マックス（聖マックス）やサンチョ（セルバンテスのサンチョ・パンサへの言及）と呼ばれて嘲笑されている。アイザイア・バーリンが述べたように、シュティルナーは「500ページにわたる高圧的な嘲笑と侮辱を通して追及されている」。^[76]この本は1845年から1846年に執筆されたが、1932年まで出版されなかった。シュティルナーに対するマルクスの長く激しい論争は、それ以来、観念論から唯物論へのマルクスの知的発展における重要な転換点と見なされている。歴史的唯物論は、マルクスが共産主義とシュティルナー主義の道徳観を否定する態度を調和させる方法であったと主張されている。 ^{[44] [45] [46]}

シュティルナーとフリードリヒ・ニーチェの思想はしばしば比較され、多くの著者が彼らの著作の明らかな類似点について論じ、時には影響の問題を提起してきた。^[77]ニーチェがドイツで著名な人物として登場した初期の頃、彼の思想に関連してシュティルナーよりも頻繁に議論された唯一の思想家は、アルトゥル・ショーペンハウアーであった。^{[78]ニーチェが}『唯一性とその特性』について読んだことは確かであり、それはフリードリヒ・アルベルト・ランゲの『唯物論の歴史』とカール・ロベルト・エドゥアルト・フォン・ハルトマンの『無意識の哲学』で言及されており、ニーチェはどちらもよく知っていた。^{[79]しかし、ニーチェの}出版物、論文、書簡のどこにもシュティルナーへの言及がないことが確認されているため、彼が実際にそれを読んだという形跡はない。^[80] 2002年に伝記の発見により、ニーチェが1865年10月にハルトマンとランゲを読む前に、1840年代にシュティルナーの古い友人であったエドゥアルト・ムシャッケと会ったときに、シュティルナーの思想に出会っていた可能性が高いことが明らかになりました。^[81]

ニーチェの著作が幅広い読者に広まり始めると、ニーチェがシュティルナーの影響を受けているかどうかという疑問が浮上した。ニーチェが精神病で無能力だったにもかかわらず存命だった1891年には、ハルトマンはニーチェがシュティルナーを盗作したとさえ示唆した。^[82]世紀の変わり目までに、ニーチェがシュティルナーの影響を受けたという信念は広く浸透し、少なくともドイツでは当たり前のこととなり、1907年にある観察者は「現代ドイツにおけるシュティルナーの影響は驚くべき規模に達し、概してニーチェのそれと並行している。この2人の思想家は本質的に同じ哲学の提唱者と見なされている」と述べている。^[83]

シュティルナーがニーチェに与えた可能性のある肯定的な影響に関する「大論争」 ^[84]が始まった当初から、この考えには深刻な問題が指摘されていた。 ^[85] 20 世紀半ばまでには、ニーチェに関する著作でシュティルナーについて言及されている場合、影響という概念は完全に却下されるか、反論の余地がないとして放棄されることが多かった。^[86]しかし、ニーチェが何らかの形でシュティルナーの影響を受けたという考えは、依然としてかなりの少数派を引きつけている。おそらく、彼らの著作にしばしば指摘される (しかし表面的であることは間違いない) 類似点を説明する必要があると思われるためだろう。^[87]いずれにせよ、シュティルナーがニーチェに影響を与えた可能性があるという理論の最も重大な問題は、一方が他方を知っていたか、または他方を読んでいたかを確定することの難しさだけではない。ニーチェのように広く読まれている人物に、特にシュティルナーが意味のある影響を与えたかどうかを決定することにも問題がある。^[88]

ルドルフ・シュタイナーの初期の哲学（1900年頃に神智学に転向する前）の個人主義的無政府主義的傾向は、シュタイナーの自我概念と強い類似点があり、その影響を受けていたことは認められている。シュタイナーは自我概念に哲学的基礎を与えたと主張している。^[89]

• 他者性
• ドイツのアナキズム
• 反ヒューマニズム
• 違い（哲学）
• ディフェランス
• 利己主義的無政府主義
• 啓発された利己主義
• 倫理的独我論
• 幽霊学
• 個人主義的アナキズム
• ヨーロッパにおける個人主義的アナキズム
• その他（哲学）

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• ウィキソースのマックス・シュティルナーの著作またはマックス・シュティルナーに関する著作
• ウィキクォートにおけるマックス・シュティルナーに関する引用
• ウィキメディア・コモンズのマックス・シュティルナー関連メディア

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• スヴェイン・オラフ・ニーベリのマックス・シュティルナーに関するウェブサイト。テキストや参考文献へのリンクが充実している。
• LSR プロジェクトにおけるマックス・シュティルナー (英語セクション)
• H. イブラヒム・テュルクドーガンによるマックス・シュティルナー・プロジェクト
• 利己主義の図書館 2022年3月8日にWayback Machineにアーカイブされました。利己主義に関する無料の本、エッセイ、ジャーナルの広範な保管庫です。

• 「マックス・シュティルナー、一言で言えば粘り強い反体制派 - 『マルクスとニーチェがいかにして同僚のマックス・シュティルナーを抑圧し、なぜ彼は知的に彼らを乗り越えたのか』
• シュティルナーは自身の構築に喜びを感じていた – 「奇跡を愛するが、論理的な奇跡しか起こせない」、カール・マルクス
• シュティルナーの『自我』との出会いによるニーチェの最初の危機、ベルント・A・ラスカ（2002年）
• 「疑いの道の終わりに：マックス・シュティルナー」ローレンス・S・ステペレヴィッチ著（ミネルヴァのフクロウ 41:1–2 (2009–2010) 85–106 ページ）

• プロジェクト・グーテンベルクのマックス・シュティルナーの作品
• インターネット アーカイブにあるマックス シュティルナーの著作またはマックス シュティルナーに関する作品
• LibriVoxのマックス・シュティルナーの作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• オンラインブック Der Einzige und sein Eigentum
• 『Der Einzige und sein Eigentum』のドイツ語原文全文
• スティーブン・T・バイイントンの翻訳による「The Ego and his Own」の完全英語版。
• シュティルナーの啓発的な「小論文」の一部を英語に翻訳したもの
• シュティルナー批評家論集 バイリンガル：全文はドイツ語、要約文は英語（フレデリック・M・ゴードン訳）
• マックス・シュティルナー著『シュティルナーの批評家たち』、ウォルフィ・ランドシュトライヒャー訳、ジェイソン・マッキンによる序文付き（CAL プレスが出版したウォルフィ・ランドシュトライヒャー著『シュティルナーの批評家たち』と『哲学的反動主義者たち』の唯一の全文英語訳の 2013 年改訂版）
• RevoltLib のシュティルナーに関するテキストのアーカイブ