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『自我とその所有』（ドイツ語: Der Einzige und sein Eigentum）は、『唯一無二のものとその所有』とも呼ばれる[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]、ドイツの哲学者マックス・シュティルナーによる1844年の著作である。本書は、一方ではキリスト教と伝統的な道徳に対するヘーゲル以降の批判を展開し、他方ではヒューマニズム、功利主義、自由主義、そして当時勃興しつつあった社会主義運動の多くを批判し、代わりに非道徳的（ただし本質的に不道徳でも反社会的でもない）な自我主義を提唱している。本書は、無政府主義、実存主義、ニヒリズム、ポストモダニズムの発展に大きな影響を与えたと考えられている[ 4 ] [ 5 ]。
以下の内容は、1907年に初版が出版されたスティーブン・T・バイイントンによる最初の英語訳に基づいています。 [ 6 ]
本文の最初の部分は、個人の人生の段階（幼少期、青年期、成人期）に基づいた三部構成の弁証法的構造を提示することから始まる。 [ 7 ] [ 6 ]
最初の現実的段階では、子供は外部の物質的な力によって制約を受けます。青年期に達すると、シュティルナーが「精神の自己発見」と呼ぶものを通して、これらの制約を克服する方法を学び始めます。しかし、観念論的段階では、青年は良心、理性、その他の「幽霊」や「固定観念」（宗教、ナショナリズム、その他のイデオロギーを含む）といった内的な力に囚われてしまいます。最後の段階である「利己主義」は、第二の自己発見であり、人は自分の精神や肉体以上の存在としての自己を自覚するようになります。
本書全体を通して、シュティルナーはこの弁証法的な構造を人類の歴史に適用している。第1部は、人類史の最初の2つの時代、特に近代世界が宗教的な思考様式から脱却できなかったことに対する継続的な批判である。シュティルナーの分析は、近代人が先人たちよりも次第に自由になっているという信念に反対している。 [ 7 ]シュティルナーは、近代人はキリスト教や近代国民国家のイデオロギーといったイデオロギー的力に取り憑かれていると考えている。
シュティルナーの近代批判は、プロテスタント宗教改革を中心としている。シュティルナーによれば、宗教改革の神学は、感覚的なものと精神的なものの区別を曖昧にすることで（例えば、聖職者が結婚することを許すなど）、個人に対する宗教的支配を拡大させた。宗教改革はまた、宗教的信仰を強化し、より個人的なものにし、自然な欲望と宗教的良心との間の内的葛藤を生み出した。したがって、宗教改革はヨーロッパ人を精神的イデオロギーの下にさらに奴隷化する役割を果たしたに過ぎない。[ 7 ]
シュティルナーによる歴史の進歩主義的見解への批判は、左派ヘーゲル派の哲学、特にルートヴィヒ・フォイエルバッハの哲学に対する彼の攻撃の一部である。シュティルナーは、フォイエルバッハの哲学を、宗教的思考様式の単なる継続と見なしている。フォイエルバッハは、キリスト教が人間の特質を取り上げて超越的な神に投影したことは誤りであると主張した。しかしシュティルナーによれば、フォイエルバッハの哲学は、神を否定しながらも、キリスト教的特質をそのまま残した。フォイエルバッハは一連の人間の特質を取り上げて神格化し、それを人間性に関する唯一の規範的見解とした。これはシュティルナーにとって、単なる別の宗教、個人に対する「主人の交代」に過ぎなかった。[ 7 ]シュティルナーは、他の左派ヘーゲル派が、本質的な人間性の概念を、すでに達成されているものではなく、努力すべき目標として設定したことを批判している。[ 6 ]アーノルド・ルーゲのような自由主義者は市民権に人間の本質を見出し、モーゼス・ヘスのような社会自由主義者は労働にそれを見出したが、彼らは皆、人間の「本質」を固定化して神格化するという同様の誤りを犯した。シュティルナーにとって、「人間性」は、人がどのように生きるべきかについての処方箋を提供することはできない。なぜなら、人は自分の本性になる必要はなく、むしろ既にそうであるからである（「あなたの本性は、一度きりではあるが、人間の本性である。あなたは人間性であり、人間である。しかし、あなたが既にそうであるからといって、あなたがまだそうである必要はない」）。
第2部では、強固な哲学的エゴイズムを通して、現在のイデオロギー的思考様式からの解放の可能性に焦点を当てます。シュティルナーのエゴイズムは、彼が「固有性」（ Eigenheit）または自律性と呼ぶものに基づいています。この「固有性」は、人間の個人的および歴史的発展のより高度な段階の特徴であり、私たちの世界観の基盤となるものです。
シュティルナーのエゴイズムは記述的な心理学的エゴイズムであるが、彼は意識的エゴイズムと非自発的エゴイズムを区別している。[ 6 ]： 31シュティルナーは「感覚的な人間」の狭隘な利己主義を擁護しているわけではない。
キリスト教的な意味での利己主義とは、次のような意味合いを持つ。私は、官能的な人間として、何かが自分にとって役に立つかどうかだけを考えている。しかし、それでは官能性こそが私の自己のすべてなのだろうか？官能に身を委ねているとき、私は正気を保っていると言えるのだろうか？[ 6 ]： 104
シュティルナーの「自己性」の概念は、一種の自己記述である。
所有性には、所有するすべてのものが含まれ、キリスト教の言葉が軽んじてきたものを再び尊ぶ。しかし、所有性にはいかなる外部基準もない。自由、道徳、人間性といった概念とは全く異なるものであり、単に所有者の記述に過ぎない。[ 6 ]： 104
第2部では、シュティルナーは自由という概念を限定的な価値を持つものとして捨て去り、権力と財産という概念に置き換えている。[ 6 ]： 104 「私の権力」の章では、シュティルナーは人権の概念と、それが自己から本質的に分離している点を考察している。「『すべての人』の権利は、私の権利よりも優先されるべきだ。」[ 6 ]： 113
「自己享楽」の章で、シュティルナーは憧れと「真の生」について論じ、その両方を捨てて「探求しない」人間を理想とする。「私が自分自身を確信し、もはや自分自身を求めなくなるまで、私は真に自分の所有物ではない。私は自分自身を持っている。だから私は自分自身を使い、楽しむのだ。」[ 6 ]： 187「人間は何も『召命』を受けておらず、植物や獣が『召命』を持たないのと同じように、『召命』も『運命』も持っていない。」[ 6 ]： 190さらに彼は、「真の人間は未来に、憧れの対象として存在するのではなく、現在に存在し、現実に存在する」と主張する。[ 6 ]： 191
第2部第3部「唯一無二の存在」において、シュティルナーは本書とその思想を要約し、冒頭と同じように「すべてのものは私にとって無である」という言葉で締めくくっている。[ 6 ]： 212
シュティルナーは、読者が彼らの作品に精通していることを前提として、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、フリードリヒ・シラー、ブルーノ・バウアーの作品を繰り返し引用している。また、ヘーゲルの作品や、ルートヴィヒ・フォイエルバッハなどの同時代の作家の作品に見られる表現を言い換えたり、言葉遊びや内輪ネタにしたりしている。そのため、現代の読者にとっては本書はやや難解なものとなっている。[ 3 ]
当初、『唯一者とその性質』は大きな注目を集めたが、そのほとんどはルートヴィヒ・フォイエルバッハやモーゼス・ヘスといった左派ヘーゲル主義者による否定的な批評であった。[ 8 ]フォイエルバッハの批評「自我とその所有物との関係におけるキリスト教の本質」では、この著作を「独創的」で「知的」と評する一方で、「風変わりで一方的で、誤って定義されている」と批判している。[ 8 ]シュティルナーは、1845年のエッセイ「シュティルナーの批評家たち」でこれらの批判に答えた。
『唯一無二性とその性質』はマルクスとエンゲルスにも深い影響を与えた。1844年、エンゲルスはマルクスに手紙を送り、「高貴なるシュティルナー」を称賛し、彼の弁証法的利己主義が共産主義の出発点となり得ると示唆した。
確かに、何かを推進するために行動を起こす前に、まずその大義を自分自身の、利己的な大義にしなければならない。…我々は利己主義から共産主義者になったのであり、利己主義から人間でありたいと願うのも、単なる個人ではなく人間でありたいと願うからである。[ 9 ]
しかし、マルクスとエンゲルスは後に『ドイツ・イデオロギー』 （1845年、1932年出版）の中でシュティルナーの著書に対する長大な批判を共同で執筆した。この批判は、シュティルナーに対する人身攻撃や侮辱に満ちた論争的な長広舌である（マルクスは彼を「小ブルジョア的個人主義的知識人」と呼んでいる）。[ 10 ]
『ドイツ・イデオロギー』で『唯一者とその特性』を批判する論拠は、シュティルナーの中心概念は、シュティルナー自身が存在しないと主張する「幽霊」と同じ種類のものであるという点にある。マルクスとエンゲルスにとって、シュティルナーの「エゴイズム」は、L・ダルマンによれば「非概念的現実に対して特権的な関係にある」近代的な宗教性を提示したに過ぎなかった。[ 11 ]そのため、マルクスとエンゲルスはシュティルナーを嘲笑的に繰り返し「聖マックス」と呼んだのである。
シュティルナーは個人主義的アナキズムの伝統にも永続的な影響を与えた。雑誌『リバティ』の編集者であるアメリカの個人主義者ベンジャミン・R・タッカーは、1886年にシュティルナーのエゴイズムを採用し、自然権の概念を拒否した。これにより、ジェームズ・L・ウォーカーやジョン・ビバリー・ロビンソンなどのエゴイストと、ライサンダー・スプーナーなどの自然権アナキズムの支持者との間で、アメリカの個人主義的アナキズムに激しい分裂が生じた。[ 12 ]シュティルナーの影響を受けた他の個人主義的アナキストには、レフ・チェルニー、アドルフ・ブランド、レンツォ・ノヴァトーレ、ジョン・ヘンリー・マッケイ、エンリコ・アリゴーニ、ミゲル・ヒメネス・イグアラダ、エミール・アルマンなどがいる。
SEPは当初アメリカの個人主義的アナキストの影響を受けていたが、ヨーロッパの個人主義者[ 13 ]、そして最終的にはドーラ・マースデンの影響を受け、アナキズムを放棄するに至った[ 14 ] 。ドーラ・マースデンは彼より約70年前にアナキズムを放棄しており[ 15 ] 、このことは彼と関係のある他の人々にも影響を与えた[ 16 ] 。アナキズムを拒否した他のエゴイストには、スティーブン・マーレッタ、ウィリアム・J・ボイヤー[ 17 ] 、ラグナル・レッドビアード、マルフェウ・セクレフ、スヴェイン・オラフ・ニーベリなどがいる。
近年、シュティルナーはジェイソン・マックイン、ボブ・ブラック、ハキム・ベイといったポスト左派アナキスト思想家にとって影響力のある思想源となっている。
カンザス大学図書館が1955年に開催した展覧会「良書を破壊する者は、理性そのものを殺す」では、本書の初版について次のように述べられている。
この本が率直に無政府主義的利己主義を擁護していたため、ザクセンの新聞では、予想通り、ライプツィヒでこの本が即座に没収されたと報じられた。普段は他国に大きく先んじているプロイセンは、負けまいとこの本を禁止した。その後、ベルリンはより正確な情報を受け取った。この本はザクセンでは全く禁止されていなかったのだ。実際、ドレスデンでは、この本の突飛な誇張表現が、それ自体が最良の解毒剤とみなされた。ドイツの小国は、どちらか一方についたが、最初に確認できるコピーが不足していたため、多くの場合、かなりの困難を伴った。[ 18 ]
『自我と彼自身』パブリックドメインのオーディオブック（LibriVoxにて配信中）