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宗教的ヒューマニズム、あるいは倫理的ヒューマニズムとは、ヒューマニズム哲学と、人間のニーズ、関心、能力を中心とした集会儀式や共同体活動を統合したものである。宗教的ヒューマニストは、非有神論的なヒューマニズム的生き方を非超自然的な「宗教」と位置づけ、集会型組織を基盤とすることで、世俗的ヒューマニストとは一線を画している。
倫理文化や宗教的ヒューマニズムのグループは、フランスの哲学者オーギュスト・コントの思想に影響を受けた世俗的な宗教を構築しようとしたユニテリアン派の牧師たちによって、アメリカ合衆国で最初に形成された。
21世紀において、宗教的ヒューマニストたちは倫理文化あるいは倫理的ヒューマニズムという包括的な概念のもとに結集することが一般的である。この現象は主にアメリカ合衆国を中心としている。19世紀後半から20世紀初頭にかけてはイギリスの倫理運動が特に活発であったが、1960年代までには徐々に「宗教的」側面から距離を置くようになった。その代わりに、ヒューマニズムを宗教的アイデンティティとしてではなく、道徳や倫理に関する合理的かつ非宗教的な視点を表す実践的な概念として強調するようになったのである。
理性の崇拝（フランス語: Culte de la Raison ）は、フランス革命中にジャック・エベール、ピエール・ガスパール・ショーメット、および彼らの支持者によって考案された無神論哲学である。[ 1 ]
1793年のフランス革命中、ノートルダム大聖堂は理性の神殿へと変貌し、一時的にいくつかの祭壇で聖母マリアの代わりに自由の女神像が安置された。[ 2 ]
1850年代、社会学の父であるオーギュスト・コントは、 「人類の宗教」である実証主義を創始した。[ 3 ]オーギュスト・コントは、フランス社会主義の父であるクロード・アンリ・ド・ルーヴロワ・ド・サン＝シモン伯爵 の弟子であり秘書であった。オーギュスト・コントは「利他主義」という言葉を作り出した。
BBCは「無神論は単に信仰の欠如であるのに対し、ヒューマニズムは人間の経験、思考、希望を中心とした世界に対する肯定的な態度である」と述べている。[ 4 ]
現代の公認人文主義団体の初期の先駆者の1つは、1853年にロンドンで設立された人文宗教協会でした。[ 3 ]この初期のグループは民主的に組織され、男性と女性の会員が指導者の選挙に参加し、科学、哲学、芸術の知識を促進しました。
倫理文化運動は1876年に創設されました。この運動の創始者であるフェリックス・アドラーは、かつて自由宗教協会の会員であり、倫理文化を、伝統的な宗教に蓄積された非科学的な教義を取り除きつつ、すべての宗教の中核にある倫理的なメッセージを保持し高める新しい宗教として構想しました。アドラーは、伝統的な宗教は最終的には科学的な世界観と相容れないことが証明されるだろうと信じていました。彼は、宗教の重要な側面が軽視されるべきではないと感じていました。宗教は善行を奨励する上で重要な役割を果たし、世界に関する重要な真理を教えてきましたが、これらの真理は必ずしも現代の世界観に合致しない比喩を通して表現されていました。例えば、一神教は権威主義的な君主制の比喩に基づいていましたが、現在では民主主義的な関係が理想と理解されています。
当初、倫理文化は儀式や祭礼といった要素をほとんど含んでいませんでした。むしろ、人々の生活において決定的な役割を果たし、究極的な関心事に取り組むという意味で、宗教的な側面を持っていました。その後、一部の倫理協会は、特別な時期を記念したり、人間主義的な理想を具体的に思い起こさせる手段として、ある程度の儀式を取り入れるようになりました。
「ヒューマニズム」という言葉が造語される以前、あるいは宗教に組み込まれると考えられていた以前から、少なくともイデオロギー的な意味では、アメリカには非常に長い間存在していた。 1867年に結成された自由宗教協会（FRA）のような団体や、ユニテリアン派やクエーカー派といった初期アメリカのプロテスタントの極端な形態を主とする、より穏健な団体は、ヨーロッパ人が西半球に初めて上陸した頃から存在していた。
1915年、実証主義者が英国倫理協会の雑誌で「ヒューマニズム」という用語を定義した。別のユニテリアン派牧師であるジョン・H・ディートリッヒはこの雑誌を読み、自身の宗教を説明するためにこの用語を採用した。[ 3 ]ディートリッヒは、特にミネアポリス第一ユニテリアン協会で奉仕していた際の説教により、「宗教的ヒューマニズムの父」とみなされている（Olds 1996）。同協会はその後、「会衆派ヒューマニズムの発祥の地」とみなされるようになった。[ 5 ]
1929年、チャールズ・フランシス・ポッターはニューヨーク第一ヒューマニスト協会を設立した。同協会の諮問委員会には、ジュリアン・ハクスリー、ジョン・デューイ、アルバート・アインシュタイン、トーマス・マンらが名を連ねていた。ポッターはユニテリアン派の牧師であり、1930年には妻のクララ・クック・ポッターと共に『ヒューマニズム：新しい宗教』を出版した。1930年代を通して、ポッターは女性の権利、避妊へのアクセス、「民事離婚法」、そして死刑廃止の著名な提唱者であった。
最初のヒューマニスト宣言は、主にレイモンド・ブラッグによって1933年に書かれ、34人の署名者とともに発表された。その後の改訂版とは異なり、最初の宣言は新しい「宗教」を記述し、ヒューマニズムを、それまでの神を基盤とする宗教を超越し、取って代わることを目的とした宗教運動と位置づけた。しかし、教義や教理を明確に示さないように注意が払われている。この文書は15項目の信念体系を概説しており、世俗的な視点に加えて、「貪欲で利益を追求する社会」に反対し、自発的な相互協力に基づく世界的な平等主義社会を構想している。ブラッグと11人の署名者はユニテリアン派の牧師であった。
フェローシップ・オブ・ヒューマニティは、1935年にAD・フォーペル牧師によって設立されました。これは、20世紀初頭にアメリカの宗教的ヒューマニズム運動の一環として設立された、数少ない「ヒューマニスト教会」の一つです。この時代の組織の中で21世紀まで存続したのはこのフェローシップだけであり、アメリカ・ヒューマニスト協会の最初で最も古い加盟団体です。[ 6 ]
1961年、ウェブスター第三新国際辞典は、宗教的ヒューマニズムを「主に非有神論的ヒューマニストとヒューマニスト教会から成り、迷信に基づく信仰や儀式なしに宗教の倫理的目標を達成することに専念する、現代アメリカの運動」と定義した。
現在活動している米国を拠点とする、自らを宗教的ヒューマニズム団体と称する組織には、以下のようなものがある。
多くの大規模な宗教団体には、ヒューマニズムの信条を持つと自認する信者や聖職者が相当数含まれている。これらのグループには以下のようなものがある。
宗教的ヒューマニズムにおける「宗教的」という言葉が、有神論的または超自然的な信仰要素を意味するものではないことを明確にするため、ディートリッヒが最初にこの用語を使用したミネアポリス第一ユニテリアン協会は、現在この運動を「会衆ヒューマニズム」と改名している。[ 5 ]
ヒューマニズム運動は、19世紀に英国で宗教的な「倫理運動」として初めて出現し、ロンドンのサウス・プレイス宗教協会が最大の「倫理教会」でした。残りの英国の倫理協会は1890年代に合併して倫理協会連合となり、スタントン・コイトが設立し会長を務めました。英国の倫理協会は19世紀後半から20世紀初頭にかけて最盛期を迎え、1950年代にはロンドンのウェスト・ロンドン倫理協会（現在はヒューマニストUKの一部）とサウス・プレイス倫理協会（現在はコンウェイ・ホール）で毎週日曜日の礼拝に数百人が参加していました。しかし、この形態はそれほど長くは続きませんでした。時が経つにつれ、コイトは、ヒューマニストが意識的に教会のような組織を作り、米国のように会衆として考えることが、キリスト教の背景を持つ人々にとってより魅力的になるだろうと考えるようになりました。しかし、倫理文化運動が無神論的であることをどの程度明確に表明または強調すべきかについては、運動内部で意見の相違があった。コイトの在任期間後、ヒューマニズムをより「会衆的」にしようとする彼の試みの多くはすぐに覆され、流れは逆の方向へと向かった。コンウェイ・ホールと倫理連合を構成する各団体は、意識的に会衆型モデルから離れ、それぞれコンウェイ・ホール倫理協会と英国ヒューマニスト協会（BHA）となった。BHAはその後、2010年代にヒューマニストUKとなった。
2013年、ロンドンで「無神論者の集会」としてサンデー・アセンブリー運動が設立された。この運動は一部で「無神論者のための教会」と評され、他のヒューマニスト団体が空けたニッチを埋めるものとなった。
スカンジナビア諸国では、デンマークの人気哲学者ハラルド・ホフディングの実証主義的著作『倫理』がヒューマニスト協会の発展に影響を与え、スウェーデンとノルウェーでは、アメリカやかつてのイギリスの倫理的ヒューマニストと同様に、「人間倫理協会」と名乗るようになった。現代では、宗教的ヒューマニストと世俗的ヒューマニストの区別はなくなっており、ノルウェーのヒューマニスト協会はHuman-Etisk Forbundという名称だが、より広範な国際ヒューマニストコミュニティに完全に属しており、その哲学を説明する際に「humanetikk」と「humanisme」の両方を使用している。スウェーデンでは、人間倫理協会は1999年にHumanisternaに名称を変更し、1960年代にイギリスが行ったように会衆制モデルを廃止した。
ベルギーは大きくフランダース地方とワロン地方に分かれている。フランスと同様に、フランス語圏のベルギーでは、世俗主義運動は国家レベルの政治組織化に重点を置いており、全国的には「世俗活動センター（Centre d'Action Laïque） 」として活動している。フランダース地方のベルギーでは、 deMens.nu （ヒューマニティ・ナウ）という団体が、地域に根ざした活動を含む幅広い活動を行う地元のヒューマニスト団体を結集させている。英国のヒューマニストUKと同様に、deMens.nuも地元の自由主義団体や自由思想団体の統合によって発展した。
宗教的ヒューマニズムについて書いている人々は、宗教的ヒューマニズムをユダヤ教ヒューマニズム（非宗教的なユダヤ人でヒューマニスト）、キリスト教ヒューマニズム（宗教的なキリスト教徒が宗教の人道的側面を主張するもの）、世俗的ヒューマニズム（しばしば単に「ヒューマニズム」、非宗教的な人生観）と区別することに気を配っているが、混乱は避けられない。[ 15 ]もう一つのそのような用語は世俗仏教で、これは仏教の儀式を無神論的に実践することを指す。
アンドリュー・コプソンを含むヒューマニズムの専門家の中には、ヒューマニズムに多くの修飾形容詞を付け加えることで、「複雑で不正確な哲学用語の概念を曖昧にする」意図的な試みがあったと主張する者もいる。彼は、「キリスト教ヒューマニズム」という用語は1944年に初めて使用され、キリスト教徒が「（彼らにとって）ヒューマニズムの都合の良い側面を自分たちの宗教に取り込む方法として」主に使用してきたと主張している。[ 16 ]
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)宗教的ヒューマニズム神学を提唱する再建主義は、神を自然と人間を通して働く力またはプロセスと見なします。