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ポストモダニティ（ポストモダニティまたはポストモダン状態）とは、近代以降に 存在するとされる社会の経済的または文化的状態または状況のことである。[注1 ]ポストモダン状態の概念は、近代主義の進歩的な精神状態とは対照的に、退行的孤立主義のような直線的または自律的な状態において機能する能力を剥奪された文化として特徴づけられることがある。[ 1 ]
ポストモダニティとは、ポストモダン社会に対する個人的な反応、社会をポストモダンたらしめる条件、ポストモダン社会と関連付けられる存在の状態、そして歴史的時代を指す場合がある。ほとんどの場合、ポストモダニズム、つまり芸術、文化、社会におけるポストモダンの哲学や特徴の採用とは区別されるべきである。 [ 2 ]実際、ポストモダン芸術（ポストモダニズム）とポストモダン社会（ポストモダニティ）の発展に関する今日の歴史的視点は、ポスト・ポストモダニズムのような継続的な弁証法的関係にあるプロセスを表す2つの包括的な用語として最もよく説明でき、その結果として現代世界の進化する文化が生まれる。[ 3 ]
ポストモダニティとは、ポストモダンである状態または状況、つまり近代的なものの後、あるいは近代的なものへの反動として生じる状態を指し、ポストモダン芸術（ポストモダニズムを参照）に見られる。近代性とは、進歩主義時代、産業革命、啓蒙主義などと大まかに結び付けられた時代または状況と定義される。哲学や批評理論において、ポストモダニティとは、近代性の終焉の理由を示す歴史的状況である近代性の後に存在するとされる社会の状態または状況を指す。この用法は、哲学者ジャン＝フランソワ・リオタールとジャン・ボードリヤールに由来する。
ユルゲン・ハーバーマスによれば、近代の「プロジェクト」の一つは、合理性と階層の原理を公共生活や芸術生活に取り入れることによって進歩を促進することであった。（ポスト産業、情報化時代も参照）リオタールは、近代を進歩の追求における絶え間ない変化を特徴とする文化的状況として理解した。ポスト近代は、絶え間ない変化が現状となり、進歩の概念が時代遅れになったこのプロセスの頂点を表している。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの絶対的かつ完全な知識の可能性に対する批判を受けて、リオタールはさらに、実証主義科学、マルクス主義、構造主義などの進歩の様々なメタ物語は、進歩を達成する方法としては機能しなくなったと主張した。
文学評論家のフレドリック・ジェイムソンと地理学者のデイヴィッド・ハーヴェイは、ポストモダニティを「後期資本主義」[ 4 ]または「柔軟な蓄積」と同一視している。これは金融資本主義に続く資本主義の段階で、労働と資本の流動性が高く、ハーヴェイが「時間と空間の圧縮」と呼んだもの[ 5 ]が特徴である。彼らは、これがブレトン・ウッズ体制の崩壊と一致すると考えており、ブレトン・ウッズ体制が第二次世界大戦後の経済秩序を規定したとしている。（消費主義、批判理論も参照。）考古学者のアルトゥール・リベイロなど他の学者も、ポストモダニティを後期資本主義と同一視している[ 6 ] 。ただし、リベイロの場合は、近代の始まりをブレトン・ウッズ体制の開始に位置づけている[ 7 ] 。
一般的に近代を時代遅れ、あるいは完全な失敗、アウシュヴィッツや広島のような惨事を招いた人類進化の欠陥とみなす人々は、ポストモダニティを肯定的な発展と捉えている。一方、特に自らを近代プロジェクトの担い手とみなす哲学者たちは、ポストモダニティの状態をポストモダニズム思想を抱くことの負の結果と見なしている。例えば、ユルゲン・ハーバーマスらは、ポストモダニティは長きにわたる反啓蒙主義思想の復活であり、近代プロジェクトはまだ終わっておらず、普遍性はそう簡単に放棄できるものではないと主張している。ポストモダニティ、すなわちポストモダニズム思想を抱くことの結果としてのポストモダニティは、この文脈では概して否定的な意味合いを持つ。
ポストモダニティは、制度や創造物の変化[ 8 ]、そして世界的に、特に1950年代以降の西洋における社会的・政治的な結果や革新に関連する状態または存在の状態であるのに対し、ポストモダニズムは、美的、文学的、政治的、または社会的な哲学であり、「文化的および知的現象」であり、特に1920年代の芸術における新しい運動以降である。これらの用語は両方とも、哲学者、社会科学者、社会批評家によって、権威の断片化や知識の商品化（「近代性」を参照）など、20世紀後半から21世紀初頭の生活の特徴の結果である現代の文化、経済、社会の側面を指すために使用されている。
ポストモダニティと批判理論、社会学、哲学との関係は激しく議論されている。「ポストモダニティ」と「ポストモダニズム」という用語は区別が難しく、前者は後者の結果であることが多い。この時代は多様な政治的影響を及ぼしており、その「反イデオロギー的思想」は、フェミニズム運動、人種平等運動、LGBT運動、20世紀後半のほとんどの形態のアナキズム、さらには平和運動、そして現在の反グローバリゼーション運動におけるこれらの様々なハイブリッドと結びついているようだ。これらの機関のいずれも、ポストモダニズム運動の最も集中的な定義のすべての側面を完全に包含しているわけではないが、いずれもその中核的な思想の一部を反映しているか、あるいはそこから借用している。
リオタールやボードリヤールなどの一部の著者は、近代は20世紀後半に終わったと考え、近代に続く時代、すなわちポストモダニティを定義している。一方、ジグムント・バウマンやアンソニー・ギデンズなどの他の著者は、近代を拡張してポストモダニティで示される発展を包含すると考えている。また、近代は20世紀初頭のヴィクトリア朝時代で終わったと主張する者もいる。 [ 9 ]
ポストモダニティは、比較的明確に区別できる2つの段階を経てきた。1つ目は1940年代後半から1950年代にかけて始まり、冷戦終結とともに終わった段階（帯域幅が限られたアナログメディアが、少数の権威あるメディアチャンネルを奨励した時期）であり、2つ目は冷戦終結後に始まった段階（ケーブルテレビや、デジタル情報伝達・放送手段に基づく「ニューメディア」の普及が特徴）である。
ポストモダニティの第一段階はモダニティの終焉と重なり、近代 の一部である（区分論者／区分論者、時代区分を参照） 。テレビが主要なニュース源となり、西ヨーロッパとアメリカ合衆国の経済において製造業の重要性は低下したが、先進国の中心地では貿易量が増加した。1967年から1969年にかけて、ポストモダニティを社会の基本的な経験として育ったベビーブーム世代が、政治、文化、教育の権力構造への参入を要求したことで、先進国において重要な文化的爆発が起こった。非暴力的な文化的なものから暴力的なテロ行為に至るまで、一連のデモや反乱行為は、若者たちが前時代の政策や考え方に反対していることを示していた。アルジェリア戦争とベトナム戦争への反対、人種隔離を容認または奨励する法律や、女性を露骨に差別し離婚へのアクセスを制限する法律への反対、マリファナや幻覚剤の使用の増加、ロック音楽を含むポップカルチャーの音楽や演劇のスタイルの出現、ステレオ、テレビ、ラジオの普及は、これらの変化をより広い文化的文脈の中で可視化するのに役立った。この時代は、メディア文化の中で生きることの結果に焦点を当て、マスメディア文化への参加は実際に発信される内容を覆い隠し、地域社会の規範的基準の権威を緩めるため解放的であると主張した哲学者マーシャル・マクルーハンの研究と関連付けられている。
ポストモダニティの第二段階は「デジタル化」である。ファックス、モデム、ケーブル、高速インターネットなど、個人やデジタル通信手段の力が増大し、ポストモダニティの状況を劇的に変化させた。情報のデジタル生産により、個人はメディア環境のほぼあらゆる側面を操作できるようになった。これにより、生産者と消費者の間で知的資本や知的財産をめぐる対立が生じ、新たな経済が生まれた。その支持者たちは、情報コストの劇的な低下が社会を根本的に変えるだろうと主張している。
デジタル性、あるいはエスター・ダイソンが「デジタルであること」と呼んだものは、ポストモダニティとは別の状態として出現した。大衆文化の要素を操作する能力、ワールドワイドウェブ、知識を索引付けするための検索エンジンの使用、そして電気通信は、ヘンリー・ジェンキンスの言葉を借りれば、「参加型文化」の台頭によって特徴づけられる「収束」を生み出していた。
この時代の一つの区切りは、1980年代初頭の中国の自由化と1991年のソビエト連邦の崩壊である。フランシス・フクヤマは、ベルリンの壁崩壊を予期して1989年に「歴史の終わり？ 」を書いた。彼は、政治哲学の問題は解決され、「以前のすべての矛盾は解消され、すべての人間のニーズは満たされた」ため、根本的な価値観をめぐる大規模な戦争はもはや起こらないだろうと予測した。これは、 1964年にアンディ・ウォーホルのブリロ・ボックスが芸術の正しい問いを投げかけたので芸術は終わったと称賛したアーサー・ダントーも取り上げた一種の「終末論」である。 [ 10 ]
ポストモダニティに関する議論には、しばしば混同される2つの異なる要素がある。（1）現代社会の性質、（2）現代社会に対する批判の性質。これらの要素のうち最初のものは、20世紀後半に起こった変化の性質に関するものである。主な分析は3つある。アレックス・カリニコスやクレイグ・カルフーンなどの理論家は、現代社会の性質について保守的な立場を取り、社会経済的変化の重要性と範囲を軽視し、過去との連続性を強調している。[ 11 ] [ 12 ]第二に、多くの理論家が、現代を「近代」プロジェクトが第二の、明確に異なる段階へと発展したものとして分析しようと試みてきたが、それでもなお「近代性」であることには変わりない。これは、ウルリッヒ・ベックによって「第二の」または「リスク」社会、[ 13 ]ギデンズによって「後期」または「高度」近代性、[ 14 ] [ 15 ] バウマンによって「流動的」近代性、[ 16 ]マニュエル・カステルズによって「ネットワーク」社会と呼ばれている。[ 17 ]第三に、現代社会は近代性とは文字通り異なるポストモダン段階に移行したと主張する人々がいる。この立場の最も著名な提唱者はリオタールとボードリヤールである。
もう一つの問題は、批判の性質に関するもので、しばしば（大まかに言えば）普遍主義と相対主義をめぐる議論が繰り返され、近代主義は前者を、ポストモダニティは後者を代表していると見なされる。セイラ・ベンハビブとジュディス・バトラーは、フェミニスト政治に関連してこの議論を追究し、[ 18 ] [ 19 ]ベンハビブは、ポストモダン批判は、主体とアイデンティティの反基礎主義的概念、歴史と目的論と進歩の概念の死、客観的真理の探求として定義される形而上学の死 という3つの主要な要素から構成されていると主張する。ベンハビブは、これらの批判的立場に強く反対し、それらはフェミニスト政治が築かれる基盤を弱体化させ、主体性、自己意識、解放された未来の名の下に女性の歴史を流用する可能性を排除すると主張する。規範的な理想を否定することは、倫理的思考と民主的行動の中核をなすユートピアの可能性を排除する。
バトラーはベンハビブの主張に対し、彼女のポストモダニズムの使用は、反基礎主義哲学、特にポスト構造主義に対するより広範なパラノイアの表れであると主張することで反論している。
ポストモダニズムには、多くの立場が帰せられている。言説こそがすべてであり、あたかも言説が万物を構成する一元論的な素材であるかのように。主体は死んでおり、私は二度と「私」と言うことはできない。現実はなく、表象のみが存在する。これらの特徴づけは、ポストモダニズムやポスト構造主義に様々に帰せられ、これらは互いに混同され、時には脱構築と混同され、フランスのフェミニズム、脱構築、ラカン派精神分析、フーコー派分析、ローティの会話主義、文化研究の無差別な集合体として理解されている。...実際には、これらの運動は対立している。フランスのラカン派精神分析は公式にポスト構造主義に反対の立場を取り、フーコー派はデリディ派とはほとんど関係がない。...リオタールはこの用語を擁護しているが、彼を他のすべての自称ポストモダニストが行っていることの例として挙げることはできない。例えば、リオタールの著作はデリダの著作とは深刻な矛盾を抱えている。
バトラーは、ポストモダニズム批評の性質をめぐる議論を利用して、哲学が権力関係にどのように関わっているかを示し、主体そのものの批判は分析の終わりではなく始まりであると主張することでポスト構造主義批評を擁護する。なぜなら、探求の最初の課題は、受け入れられている「普遍的」かつ「客観的」な規範に疑問を投げかけることだからである。
ベンハビブとバトラーの論争は、ポストモダニティの定義そのものが争われているため、ポストモダニズム理論家の単純な定義は存在しないことを示している。ミシェル・フーコーはインタビューでポストモダニズムというレッテルを明確に拒否したが、ベンハビブなど多くの人々は、啓蒙主義の普遍的規範に疑問を投げかけることでユートピア的で超越論的な「近代」批判から決別するという意味で「ポストモダン」な批判を提唱しているとフーコーは考えている。ギデンズはこの「近代批判」の特徴づけを拒否し、啓蒙主義の普遍性に対する批判は、特にニーチェをはじめとする近代の哲学者にとって中心的なものであったと指摘している。[ 20 ]
ジェイムソンは、ポストモダニティをモダニティから区別するいくつかの現象を指摘している。彼は、「新たな種類の表層性」あるいは「深みのなさ」について語っており、かつて人や物事を「内側」と「外側」という観点から説明していたモデル（解釈学、弁証法、フロイトの抑圧、実存主義における真正性と非真正性の区別、記号論における記号表現と記号内容の区別など）が拒絶されたことを示している。一言で言えば、構造主義が拒絶されたのである。
第二に、ゴッホに見られるような、芸術を通して悲惨さを美へと変容させるというモダニズムの「ユートピア的ジェスチャー」の拒絶がある。一方、ポストモダニズム運動では、対象世界は「根本的な変容」を遂げ、「テキストやシミュラクラの集合体」となっている。[ 21 ]モダニズム芸術は世界を救済し神聖化し、世界に生命を与えようとした（グラフに倣って言えば、科学と宗教の衰退によって世界から奪われた魅惑を世界に取り戻そうとしたと言えるだろう）のに対し、ポストモダニズム芸術は世界に「死のような性質…その艶やかなX線のような優雅さは、見る者の具象化された目を、内容レベルでは死や死への執着、死への不安とは何の関係もないように見える方法で死に至らしめる」（同上）という性質を与えている。グラフは、芸術のこうした変革的な使命の起源を、科学の台頭と啓蒙主義の合理性によって失われた世界に意味を与えるために、宗教の代わりに芸術を用いようとする試みに見出しているが、ポストモダンの時代においては、これは無益なものと見なされている。
ジェイムソンが指摘するポストモダン時代の3つ目の特徴は「情動の衰退」である。これはポストモダン時代から全ての感情が消え去ったという意味ではなく、「ランボーの『あなたを見つめ返す魔法の花』」に見られるような、ある種の感情が欠如しているということだ。彼は、「個人的なスタイルがますます利用しにくくなる」ことでパスティーシュが普遍的な手法となり、「パロディよりもパスティーシュが優勢になる」と述べている。
ジェイムソンは、ポストモダニティにおいて距離は「廃止された」と主張し、私たちは「ポストモダニティによって満たされ、浸透された空間に没入し、今やポストモダニティとなった私たちの身体は空間座標を失っている」と述べている。この「新たなグローバル空間」こそが、ポストモダニティの「真実の瞬間」を構成する。彼が指摘するポストモダニティのその他の様々な特徴は、「すべて同じ一般的な空間的対象の部分的（しかし構成的）側面として見ることができる」。ポストモダニティの時代には、文化の社会的機能に変化が見られた。彼は、近代の文化は「半自律性」という性質を持ち、「実存する現実世界を超えた存在」であったと指摘するが、ポストモダニティの時代には、文化はこの自律性を奪われ、文化は社会領域全体を飲み込むように拡大し、すべてが「文化的」になったと述べている。文化を「巨大な資本の存在」の外に位置づけることができるという、左派の文化政治理論が依拠する「批判的距離」という前提は、時代遅れになっている。「多国籍資本の驚異的な新たな拡大は、批判的有効性のための域外的かつアルキメデス的な足場を提供していたまさにその前資本主義的飛び地（自然と無意識）にまで浸透し、植民地化してしまう」[ 22 ] 。
ポストモダン社会学は、20世紀後半に最も工業化された国々でますます普及した生活条件、すなわちマスメディアと大量生産の遍在、グローバル経済の台頭、製造業からサービス経済への移行に焦点を当てていると言える。ジェイムソンとハーヴェイはこれを消費主義と表現し、製造、流通、普及は極めて安価になったが、社会的つながりやコミュニティはより稀になったと述べている。他の思想家は、ポストモダニティは大量生産と大量政治に慣れた社会におけるマス放送に対する自然な反応であると主張している。アラスデア・マッキンタイアの研究は、マーフィー（2003）やビエルスキス（2005）などの著者が展開するポストモダニズムの諸バージョンに影響を与えており、彼らにとってマッキンタイアのアリストテレス主義のポストモダン的修正は、現在資本蓄積を促進する消費主義イデオロギーへの挑戦となっている。
ポストモダニティに関する社会学的見解は、より迅速な輸送、より広範なコミュニケーション、そして大量生産の標準化を放棄する能力によって、以前よりも幅広い資本を評価し、より多様な形態で価値を蓄積できるシステムが実現したとしている。ハーヴェイは、ポストモダニティは「フォーディズム」からの脱却であると主張する。「フォーディズム」とは、アントニオ・グラムシが1930年代初頭から1970年代にかけてOECD諸国でケインズ主義経済政策が主流であった時代に支配的だった産業規制と蓄積の様式を説明するために作った用語である。ハーヴェイにとって、フォーディズムは生産方法と資本労働関係に関わるものであり、ケインズ主義は経済政策と規制に関わるものであるという点で、ケインズ主義と関連している。したがって、ポストフォーディズムは、ハーヴェイの視点から見て、ポストモダニティの基本的な側面の一つである。
ポストモダニティの特徴としては、テレビや大衆文化の支配、情報やマスメディアの普及が挙げられます。また、ポストモダニティは、環境保護運動や反戦運動の重要性の高まりに見られるように、進歩の名の下に犠牲を払うことへの抵抗も強まっています。工業化された中核地域におけるポストモダニティの特徴は、市民権や機会均等への関心の高まり、フェミニズムや多文化主義といった運動、そしてこれらの運動に対する反発です。ポストモダニティの政治領域は、抑圧や疎外（性別や民族によって定義される集団）に対する様々な形態の闘争に関する市民権や政治活動の多様な領域と可能性によって特徴づけられる一方、モダニズムの政治領域は階級闘争に限定されたままです。
ミシェル・マフェソリのような理論家は、ポストモダニティは自らの存続を支える環境を蝕んでおり、最終的には個人主義の衰退と新たなネオ・トライバル時代の到来をもたらすと考えている。
ポストモダニズムの理論によれば、現代の経済的・技術的状況は、分散化されメディアが支配する社会を生み出し、そこでは思想は単なるシミュラクラ、相互参照的な表象、そして互いのコピーに過ぎず、真の、独創的な、安定した、客観的なコミュニケーションと意味の源泉は存在しない。コミュニケーション、製造、輸送における革新によってもたらされたグローバリゼーションは、分散化された現代生活を推進した力の一つとしてしばしば挙げられ、政治的権力、コミュニケーション、知的生産の中心となる単一の支配的な中心地を持たない、文化的に多元的で相互に連結されたグローバル社会を生み出した。ポストモダニズムの見解では、このような状況下では客観的な知識ではなく、間主観的な知識が言説の支配的な形態となり、普及の遍在性が読者と読まれるもの、観察者と観察されるもの、消費する者と生産する者との関係を根本的に変えるというのである。
ポストモダニティのもう一つの概念は、認識論的転換として捉えることである。この視点では、人々が知識を伝達し正当化する方法（すなわち認識論）は、他の社会の変化と連動して変化し、1960年代と1970年代の文化的および技術的変化にはそのような転換が含まれており、この転換は近代からポストモダニティへの移行として示されるべきであると示唆している。[French (2016)、[ 23 ] French & Ehrman (2016)、[ 24 ]または Sørensen (2007) を参照]。[ 25 ]
ポストモダンの状況に対する批判は、大きく4つのカテゴリーに分類できる。すなわち、近代主義とその派生を拒絶する人々の視点からのポストモダニティに対する批判、ポストモダニティには近代プロジェクトの重要な特徴が欠けていると考える近代主義の支持者からの批判、ポストモダニズムに対する理解に基づいて改革や変化を求めるポストモダニティ内部の批判者、そしてポストモダニティは社会組織における成長段階ではなく、一時的な段階であると考える人々からの批判である。