コーポラティズム

コーポラティズムとは、農業、労働、軍事、ビジネス、科学、ギルドなどの団体が共通の利益に基づいて集まり、契約や政策（団体交渉）を交渉する、利益代表と政策立案の政治システムです。 ^{[1] [2] [3]} この用語はラテン語のcorpus、つまり「体」に由来しています。

コーポラティズムは、大企業の利益が支配する政治システムを指すものではない。大企業の利益は、現代のアメリカの俗語や法律用語では一般的に「企業」と呼ばれているが、この理論的システムの正しい用語は、コーポラトクラシーである。コーポラティズムは、政治における政府の腐敗や、企業利益団体による賄賂の使用ではない。「コーポラトクラシー」と「コーポラティズム」という用語は、その名前と、企業を国家機関として使用することから、しばしば混同される。

コーポラティズムは、1850年代に古典的自由主義とマルクス主義の台頭に応えて発展し、階級間の対立ではなく協力を主張した。共産主義、経済的自由主義、ファシズム、社会主義など、さまざまなイデオロギーの支持者がコーポラティズムモデルを主張してきた。^{[1]コーポラティズムは}イタリアのファシズムの主要な信条の1つとなり、イタリアのベニート・ムッソリーニのファシスト政権は、共通の利益のためにさまざまな利益を国家に完全に統合することを主張した。^[4]しかし、より民主的な新コーポラティズムは、しばしば三者構成主義を採用した。^{[5] [6]}

コーポラティズムの思想は古代ギリシャ・ローマ社会の時代からカトリックの社会教義やキリスト教民主主義政党に統合されて表現されてきた。様々な支持者によって組み合わせられ、権威主義、絶対主義、ファシズム、自由主義、社会民主主義など、多種多様な政治体制を持つ様々な社会で実践されてきた。^{[7] [8]}

氏族、民族、家族の帰属意識を強調する血縁関係に基づくコーポラティズムは、アフリカ、アジア、ラテンアメリカでよく見られる現象である。東アジアと東南アジアの家族や氏族に基づく儒教社会は、コーポラティズムの一種と考えられてきた。イスラム社会では、コミュニティに基づくコーポラティズム社会の基盤を形成する強力な氏族が存在することが多い。^[9]家族経営企業は、世界中の資本主義社会で一般的である。

コーポラティズムの初期の概念は古代ギリシャで発展しました。プラトンは、機能に基づいて組織された自然に基づく階級と自然な社会階層の全体主義的かつ共同体主義的なコーポラティズムシステムの概念を展開し、集団の利益を重視し、個人の利益を拒否することでグループが協力して社会的調和を達成するというものでした。^[10]

アリストテレスは『政治学』の中で、社会は聖職者、支配者、奴隷、戦士という自然な階級と機能的目的に分かれていると述べている。^[11]古代ローマはギリシャのコーポラティズムの概念を独自のコーポラティズムに取り入れ、機能に基づいて代表者を軍事、職業、宗教のグループに分け、各グループごとにコレッギアと呼ばれる機関を設立するという政治的代表の概念を加えた。^[11]

5世紀のローマ帝国の崩壊と中世初期が始まると、西ヨーロッパのコーポラティズム組織は、主に宗教団体とキリスト教の友愛の考えに限定されるようになり、特に経済取引の文脈においてそうであった。^[12]中世盛期以降、コーポラティズム組織はヨーロッパでますます一般的になり、宗教団体、修道院、友愛会、テンプル騎士団やドイツ騎士団などの軍事組織、新興のヨーロッパの大学や学会などの教育組織、認可された町や都市、そして最も顕著なのは、ヨーロッパの人口密集地の経済を支配したギルド制度などのグループが含まれる。^{[12]軍事組織は、}十字軍の時代に顕著に重要性を増した。これらのコーポラティズム制度は、統治を担う中世の身分制と共存し、第一身分（聖職者）、第二身分（貴族）、第三身分（平民）のメンバーもさまざまなコーポラティズム団体に参加することができた。 ^[12]ギルド制度の発展により、ギルドは貿易と価格を規制する権力を獲得し、ギルドのメンバーには職人、商人、その他の専門家が含まれていた。この権力の分散は、経済管理と階級間の協力というコーポラティズム経済モデルの重要な側面である。しかし、16世紀以降、絶対君主制は中世のコーポラティズム団体の分散した分散的な権力と衝突し始めた。 [ ^12]ルネッサンスと啓蒙時代の絶対君主制は、コーポラティズムシステムと企業グループを徐々に中央集権的で絶対主義的な政府の権威に従属させ、これらのコーポラティズム組織が以前に利用していた王権に対するあらゆるチェックを排除しました。^[13]

フランス革命（1789年）の勃発後、フランスにおける既存の絶対主義的コーポラティズム制度は、社会階層と特別な「企業特権」を是認していたため廃止された。新フランス政府は、コーポラティズムが集団の権利を重視することは、政府の個人の権利促進と矛盾すると考えた。その後、フランス革命への対応として、ヨーロッパ全土でコーポラティズム制度と企業特権が廃止された。^[13] 1789年から1850年代まで、コーポラティズムの支持者のほとんどは反動主義者であった。^[14]多くの反動コーポラティストは、自由主義資本主義を終わらせ、封建制度を復活させるために、コーポラティズムを支持した。^{[15]反動派に対抗したのは}アンリ・ド・サン＝シモン（1760-1825）の思想であり、彼が提唱した「産業階級」は、自由民主主義の民衆代表とは対照的に、さまざまな経済グループの代表が政治の場に座るというものであった。^[16]

1850年代以降、古典的自由主義とマルクス主義に反応して進歩的コーポラティズムが発展した。^[14]進歩的コーポラティストは、階級間の協力を確保するために、中産階級と労働者階級のメンバーに集団権利を与えることを支持した。これは、マルクス主義の階級闘争の概念に反するものであった。1870年代と1880年代までに、ヨーロッパでは、雇用主との交渉に専念する労働組合の結成により、コーポラティズムが復活した。^[14]

フェルディナント・テニエスは1887年の著書「共同体と社会」で、新中世主義の発展と関連したコーポラティズム哲学の大きな復興を開始し、ギルド社会主義の推進を強め、理論社会学に大きな変化をもたらした。テニエスは、氏族、コミューン、家族、職業集団に基づく有機的な共同体は、資本主義によって押し付けられた経済階級の機械的社会によって崩壊していると主張している。^[17]ドイツ・ナチ党は、テニエスの理論を利用して、フォルクスゲマインシャフト（人民共同体）の概念を推進した。 ^[18]しかし、テニエスはナチズムに反対し、1932年にドイツのファシズムに反対するためにドイツ社会民主党に入党し、 1933年にアドルフ・ヒトラーによって名誉教授の地位を剥奪された。^[19]

1881年、教皇レオ13世は神学者と社会思想家にコーポラティズムの研究と定義の提示を委託した。1884年、フライブルクで委員会はコーポラティズムを「社会組織のシステムであり、その基礎には人々の自然な利益と社会的機能の共同体に従ってグループ分けされ、国家の真の適切な機関として、共通の利益に関して労働と資本を指導し調整する」と宣言した。^[20]コーポラティズムは社会学の概念である構造機能主義と関連している。^{[10] [9] [21] [22]}

19世紀後半にはコーポラティズムの人気が高まり、1890年にコーポラティスト・インターナショナルが結成され、続いて1891年にカトリック教会が『レルム・ノヴァルム』を出版し、教会が初めて労働組合を祝福し、政治家が労働組合を認めることを推奨した。^{[23]ヨーロッパの多くのコーポラティスト組合は、}アナキスト、マルクス主義、その他の急進派組合に対抗するためにカトリック教会によって支持されており、コーポラティスト組合は急進派のライバルに比べかなり保守的であった。^[24]カトリックのコーポラティスト国家には、1932～1934年に連邦首相エンゲルベルト・ドルフースが率いたオーストリアや、 1861～1865年と1869～1875年にガルシア・モレノが率いたエクアドルなどがある。 『新事実』と『四半世紀』 (1931年)で概説された経済構想は、フアン・ペロン政権(1946年～1955年と1973年～1974年)とアルゼンチンの正義主義にも影響を与え、1937年のアイルランド憲法の起草にも影響を与えた。^{[25] [26] [27]} 1890年代のローマ・カトリックのコーポラティズムに対抗して、プロテスタントのコーポラティズムが特にドイツ、オランダ、スカンジナビアで発展した。^[28]しかし、プロテスタントのコーポラティズムは、ローマ・カトリックのコーポラティズムに比べ、政府からの援助を得ることにあまり成功していない。^[29]

社会学者エミール・デュルケーム（1858-1917）は、機能的代表を通じて社会の有機的な社会的連帯を創り出すことを主張する「連帯主義」と呼ばれるコーポラティズムの一形態を提唱した。^{[30]連帯主義は、}集団としての人間社会の力学は個人の力学とは異なるというデュルケームの見解に基づいており、社会は個人に文化的および社会的属性を付与するものである。^[31]

デュルケームは、連帯主義は分業を機械的連帯から有機的連帯へと進化させることで変化させると仮定した。彼は、既存の産業資本主義分業が「法的および道徳的アノミー」を引き起こし、紛争を解決するための規範や合意された手順がなく、雇用主と労働組合の慢性的な対立を招いていると信じていた。^[30]デュルケームは、このアノミーが社会的混乱を引き起こし、これによって「最強の法則が支配し、潜在的または急性の慢性的な戦争状態が避けられない」と感じていた。^{[30]その結果、デュルケームは、}職業を単一の公的機関に組織化することで道徳的有機的連帯を創出し、この状況を終わらせることが社会の構成員の道徳的義務であると信じた。 ^[32]

企業連帯主義は、機能的代表を通じて社会に集団主義ではなく連帯を生み出すことを主張するコーポラティズムの一形態であり、単一の公的機関を創設することで雇用者と労働組合の慢性的な対立を終わらせるのは人々の責任であると信じています。連帯主義は、社会、経済、政治の問題に対する唯物論的なアプローチを拒否し、階級闘争も拒否します。コーポラティズムと同様に、三者構成主義を経済システムとして 採用しています。

ジョン・スチュアート・ミルは、労働者に平等をもたらし、経済的民主主義による経営で労働者に影響を与えるためには、コーポラティズムのような経済団体が社会で「優位に立つ」必要があると論じた。^[33]他のタイプのコーポラティズムとは異なり、リベラル・コーポラティズムは資本主義や個人主義を否定するのではなく、資本主義企業は社会的な機関であり、従業員のニーズを認識して純利益を最大化する以上のことを経営者に要求すべきであると考えている。^[34]

このリベラルなコーポラティズムの倫理はテイラー主義に似ているが、資本主義企業の民主化を支持している。リベラルなコーポラティストは、経営陣の選出にすべてのメンバーを参加させることで、事実上「倫理と効率、自由と秩序、自由と合理性」が調和すると信じている。^[34]

自由主義コーポラティズムは19世紀後半にアメリカで信奉者を増やし始めた。 ^[14]資本と労働の協力を伴う経済的自由主義コーポラティズムはフォーディズムに影響を与えた。^[15]自由主義コーポラティズムは「利益団体自由主義」とも呼ばれるアメリカの自由主義の影響力のある要素でもある。 ^[35]

ファシスト企業とは、同じ職業や部門に属する労働者と雇用主の組合を統合し、生産を包括的に監視することを目的とした政府機関と定義できます。理論的には、この構造内の各企業は、特に労働協約の交渉などを通じて、それぞれの職業の利益を擁護する責任を負います。ファシストは、この方法により社会階級間の調和がもたらされると理論づけました。^[36]

イタリアでは、1922年から1943年まで、ベニート・ムッソリーニ率いるイタリアの民族主義者の間でコーポラティズムが影響力を及ぼした。1920年のカルナロ憲章は「コーポラティズム国家」の原型として大いに人気を博し、その信条には、自治と権威の概念を特別な統合で組み合わせたギルドシステムが多く含まれていた。 ^[37] アルフレド・ロッコはコーポラティズム国家について語り、コーポラティズムの思想を詳細に宣言した。ロッコは後にイタリアのファシスト政権の一員となる。^[38] その後、1927年の労働憲章が実施され、雇用者と従業員の間の団体交渉制度が確立され、ファシスト政権における階級協同の主な形態となった。

イタリアのファシズムは、国家レベルの正式なメカニズムによって、雇用者、労働者、政府職員が共同で経済を管理するコーポラティズム政治システムでした。 ^[4]その支持者は、コーポラティズムは、特定の利益を疎外する可能性がある多数決民主主義とは異なり、あらゆる相反する利益を国家に有機的に認識または「組み込む」ことができると主張しました。この総合的な考慮は、 1932年のファシズムの教義で、強制されることなく（現代の意味では）次のように説明されている「全体主義」という用語の使用のきっかけとなりました。

ファシズムは国家の軌道に乗せられると、社会主義や労働組合主義を生み出した真の必要性を認識し、国家の統一の中で相反する利益を調整し調和させるギルドや企業システムにおいて、社会主義や労働組合主義に正当な重みを与える。^[39]

[国家]は、単に個人の想定上の自由の範囲を制限する機構ではない... ファシストの権威観念は、警察が支配する国家のそれとは何ら共通点がない... ファシスト国家は、個人を抑圧するどころか、個人のエネルギーを増大させる。それは、連隊において兵士の数が減少するのではなく、仲間の兵士の数だけ増加するのと同じである。^[39]

ムッソリーニ政権下のイタリアのファシストたちの人気のスローガンは「Tuttto nello Stato, niente al di fuori dello Stato, nulla contro lo Stato」（「すべては国家内にある、何も国家外にはない、国家に敵対するものはない」）だった。

イタリアのファシズムのコーポラティズムモデルでは、各企業の利益は国家の下で解決され、統合されるはずだった。イタリアのファシズムに対するコーポラティズムの影響の多くは、コーポラティズムを後援するローマカトリック教会からの支持を得ようとしたファシストたちの試みによるところが大きい。^[40]しかし、ローマカトリック教会のコーポラティズムは、家族や職業団体などのグループが自発的に協力するボトムアップのコーポラティズムを好んだのに対し、ファシストのコーポラティズムは、主に政府職員によって管理されるトップダウンの国家統制モデルだった。^{[40] [41]}

ローマカトリック教徒の多いイタリアのファシスト国家コーポラティズムは、オーストリアのエンゲルベルト・ドルフース、ポルトガルのアントニオ・デ・オリヴェイラ・サラザール、ブラジルのジェトゥリオ・ヴァルガスなどのローマカトリック教徒が多数派を占める国の政府や経済だけでなく、非カトリック教徒のエストニアやラトビアの^{コンスタンティン}・パッツやカルリス・ウルマニスの政府にも影響を与えた。^[要出典]

非カトリック諸国のファシストたちもイタリアのファシストのコーポラティズムを支持した。その中には英国ファシスト連合のオズワルド・モズレーもいた。モズレーはコーポラティズムを称賛し、「それは国家が人間の身体のように組織され、各器官が個々の機能を果たしながらも、全体と調和して機能することを意味する」と述べた。^{[43]モズレーはまた、コーポラティズムを}自由放任主義経済と「国際金融」への攻撃とみなした。 ^[43]

ポルトガルのコーポラティズム国家は、ベニート・ムッソリーニのイタリアのファシスト・コーポラティズムと類似点があったが、統治に対する道徳的アプローチには違いもあった。^{[44]サラザールはムッソリーニを尊敬し、} 1927年の労働憲章に影響を受けたが、^[45]ファシスト独裁政権とは距離を置いていた。彼はファシスト独裁政権を、法的にも道徳的にも限界を認めない異教のカエサル主義政治システムだと考えていた。また、サラザールはマルクス主義と自由主義を強く嫌っていた。

1933年、サラザールは次のように述べた。

「わが国の独裁政権は、権力の強化、民主主義の特定の原則に対する戦争、国家主義的性格の強調、社会秩序へのこだわりにおいて、明らかにファシスト独裁政権に似ている。しかし、改革の過程においてはファシスト独裁政権とは異なる。ファシスト独裁政権は、異教のカエサル主義、法的または道徳的秩序の限界を知らない国家、困難や障害に遭遇することなく目標に向かって前進する国家へと向かう傾向がある。一方、ポルトガルの新国家は、改革活動に有利に働くために維持することが不可欠であると考えられる道徳的秩序の特定の限界を避けることはできず、避けることも考えられない」^[46]

フィンランドの愛国人民運動（IKL）は、直接民主主義と専門家議会の要素を備えたシステムを構想した。大統領は直接投票で選出され、各分野の専門家から政府を任命する。すべての政党は禁止され、国会議員は農業、工業、公務員、自由貿易など、さまざまな分野を代表する企業グループから投票で選出される。議会で可決されたすべての法律は、国民投票によって批准されるか、または覆される。^{[47] [48] [49]}

ヨーロッパにおける第二次世界大戦後の復興期には、自由主義資本主義に反対するキリスト教民主主義者（カトリックの社会教義の影響下にあることが多い）、国家保守主義者、社会民主主義者らがコーポラティズムを支持した。このタイプのコーポラティズムは流行遅れとなったが、1960年代と1970年代に不況とインフレという新たな経済的脅威への対応として「ネオコーポラティズム」として再び復活した。

新コーポラティズムは、強力な労働組合、経営者団体、政府が「社会的パートナー」として協力し、国民経済の交渉と管理を行う経済的三者構成主義を支持する民主的な形態のコーポラティズムである。 ^{[6] [15]}第二次世界大戦後にヨーロッパで制定された社会的コーポラティズムのシステムには、ドイツの社会的市場経済のオルド自由主義システム、アイルランドの社会的パートナーシップ、オランダの干拓地モデル（第一次世界大戦の終わりには干拓地モデルが存在していたと主張されているが、社会サービスシステムが定着したのは第二次世界大戦後になってからである）、イタリアの協働システム、スイスおよびベネルクス諸国のラインモデル、北欧諸国の北欧モデルなどがある。

アメリカでは1980年代にゲイリー・ハートとマイケル・デュカキスが新コーポラティズムの資本労働協定を作ろうとしたが失敗に終わった。クリントン政権の労働長官だったロバート・ライヒは新コーポラティズム改革を推進した。^[50]

ジョナサン・アンガーとアニタ・チャンは論文「中国、コーポラティズム、そして東アジアモデル」の中で、中国のコーポラティズムについて次のように述べている。^[51]

国家レベルでは、国家はただ 1 つの組織 (全国労働組合、企業協会、農業協会など) を、その組織に割り当てられた支持層を構成する個人、企業、または機関の部門利益の唯一の代表者として認めます。国家はどの組織が正当であると認められるかを決定し、そのような組織とある種の不平等なパートナーシップを形成します。協会は政策立案プロセスに取り入れられることさえあり、政府に代わって国家政策の実施を支援することがよくあります。

国家は、自らを正当性の調停者として確立し、特定の構成員に対する責任を単一の組織に割り当てることで、政策を交渉しなければならないプレーヤーの数を制限し、そのリーダーを自らの構成員を監視するために利用します。この取り決めは、企業グループや社会団体などの経済組織に限定されません。

政治学者のジャン・C・オイは、レーニン主義に根ざした共産党国家が市場と成長に友好的な政策に取り組むという、中国特有の国家主導の成長を説明するために「地方国家コーポラティズム」という用語を作り出した。^[52]

中国における中央政府の行動を理解するための枠組みとしてコーポラティズムを利用することは、ブルース・ギリーやウィリアム・ハーストなどの著者によって批判されてきた。^{[53] [54]}

2つの特別行政区では、立法者は職能別選挙区（香港立法会）で選出され、投票者は個人、団体、法人の混合である。あるいは、立法者の任命のために単一の団体が指定される 間接選挙（マカオ立法議会）で選出される。

アイルランド議会の上院であるSeanad Éireannの議員のほとんどは、現職のOireachtas議員と職業団体および特別利益団体によって指名された職業委員会によって選出される。Seanadには2つの大学選挙区も含まれる。

1937年のアイルランド憲法は、教皇の回勅「Quadragesimo anno（1931年）」に表現されているように、ローマカトリックのコーポラティズムの影響を受けていました。^{[55] [56]}

オランダのポルダーモデルに基づき、 1950年の産業組織法（Wet op de bedrijfsorganisatie）によってオランダ社会経済評議会（Sociaal-Economische Raad、SER）が設立された。同評議会は労働組合、使用者団体、政府任命の専門家の代表によって運営されている。同評議会は政府に助言し、行政および規制の権限を持つ。同評議会は、同様に労働組合と産業代表によって組織されているが、特定の産業または商品を対象とした公法に基づく部門別組織（Publiekrechtelijke Bedrijfsorganisatie、PBO）を監督している。^[57]

スロベニア議会の上院であるスロベニア国民評議会には、コーポラティスト方式で選出された18名の議員がいる。 ^[58]

社会コーポラティズムは、一般的にナショナリスト^[59]や社会民主主義政党によって支持され、第二次世界大戦後にオーストリア、ドイツ、オランダ、デンマーク、フィンランド、ノルウェー、スウェーデンなどの西ヨーロッパ諸国のキリスト教民主主義者や社会民主主義者の影響を受けて発展しました。 ^[60]社会コーポラティズムは、さまざまな西ヨーロッパ諸国でさまざまな形態と程度で採用されてきました。^[61]

北欧諸国は最も包括的な団体交渉形態を有しており、労働組合は国家レベルで公的組織と使用者協会によって代表されている。これらの国の福祉国家政策と合わせて、北欧モデルと呼ばれるものを形成している。ライン資本主義の構成要素であるオーストリアとドイツには、それほど広範囲ではないモデルが存在する。^[61]

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百科事典

• コーポラティズム –ブリタニカ百科事典
• コーポラティズム –カナダ百科事典

記事

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