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ダンディとは、外見や身だしなみ、洗練された言葉遣い、ゆったりとした趣味を特に重視する男性のことである。ダンディは、特に18世紀後半から19世紀初頭のイギリスにおいて、中流階級の出自や背景に関係なく貴族的な生活様式を模倣した、実力と人格の両面で成功した男性であった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
ダンディズムの初期の現れとしては、ル・プティ・メートル（小さな先生）や、中流階級のテルミドール反動（1794～1795年）のムスクをまとったムスカダンの乱暴者たちが挙げられる。しかし、現代のダンディズムは、 1790年代の革命期、特にロンドンとパリのヨーロッパの階層社会で出現した。 [ 4 ]社会的な場面では、ダンディは、極端に演出されたシニシズム、あるいはヴィクトリア朝の小説家ジョージ・メレディスが定義した「知的ダンディズム」を特徴とするペルソナを培った。一方、トーマス・カーライルは、小説『サルトル・リサルタス』（1831年）で、ダンディを「服を着た男」と一蹴した。オノレ・ド・バルザックの『黄金の瞳の娘』（1835年）は、模範的なフランスの伊達男の怠惰な生活を描いた作品で、彼の没落は、愛を追い求めるあまりにロマン主義に傾倒し、性的な情熱と殺意に満ちた嫉妬に身を委ねたことに起因している。
ダンディズムの形而上学的段階において、詩人シャルル・ボードレールは、ダンディを、生きた宗教に似た美と美学の概念を育む、当時の中流階級男性の順応性に対する実存的な非難として描いた。ダンディのライフスタイルは、ある意味で、日常生活へのアプローチとして「精神性とストア主義に近い」 [ 5 ]一方、その信奉者は「自分自身の中に美の概念を育み、情熱を満たし、感じ、考えること以外に地位を持たない…なぜなら、ダンディズムはロマン主義の一形態だからである。多くの思慮のない人々が信じていることとは反対に、ダンディズムは衣服や物質的な優雅さへの過剰な喜びですらない。完璧なダンディにとって、これらの（物質的な）ものは、貴族的な精神の優越性の象徴にすぎない。」[ 6 ]
衣服と政治的抗議の結びつきは、18 世紀のイギリスでは特にイギリス的特徴であった。[ 7 ]社会学的意味合いとしては、ダンディズムは社会的平等と平等主義の原則による平等化効果に対する反動的な抗議の形を体現していた。したがって、ダンディは封建的価値観と完璧な紳士の理想、そして自立した貴族（自力で成功した人物とペルソナを持つ男性を指す）へのノスタルジックな憧れを表していた。逆説的に、ダンディの社会的存在は、公共の場で彼らの「うまく売り込まれた生活」を消費する観客、聴衆、読者の視線を必要とした。劇作家のオスカー・ワイルドや詩人のバイロン卿のような人物は、ダンディの二重の社会的役割、すなわち作家としてのダンディとペルソナとしてのダンディを体現していた。それぞれの役割はゴシップやスキャンダルの源となり、それぞれの男性を上流社会を楽しませる領域に閉じ込めた。[ 8 ]
dandyという言葉の最も古い記録は、1700 年代後半のスコットランドの歌に遡ります。[ 1 ] 18 世紀後半以降、dandyという言葉は、17 世紀のイギリスのjack-a-dandyの短縮形であるという噂があり、この言葉はうぬぼれた男を表すのに使われていました。[ 9 ]
アメリカ独立戦争（1765～1791年）以前のイギリス領北アメリカでは、歌「ヤンキー・ドゥードゥル」のイギリス版の最初の節「ヤンキー・ドゥードゥルは町へ行った、／小さなポニーに乗って／帽子に羽根を挿し／それをマカロニと呼んだ…」とコーラス「ヤンキー・ドゥードゥル、頑張れ、／ヤンキー・ドゥードゥル・ダンディ、／音楽とステップに気をつけろ、／女の子たちともうまくやれ…」は、植民地時代のアメリカの田舎風の振る舞いや貧困を揶揄していた。歌詞、特に「帽子に羽根を挿し」「それをマカロニと呼んだ」という部分は、ダンディを植民地社会から区別するものは、流行の服装（立派な馬と金糸で編まれた服）を身にまとうことだと示唆していた。[ 10 ]
他の文化的文脈では、1780 年頃のイングランドとスコットランドの国境地帯のバラードでは、ダンディという言葉はスコットランド的な意味合いで使われており、植民地時代の北アメリカで流行した軽蔑的なイギリス的な用法ではなかった。[ 11 ] 18 世紀以降、現代のイギリスではダンディとフォップを区別しており、前者は後者の派手でけばけばしい服装に比べて、より控えめで洗練された服装が特徴となっている。[ 12 ]
ボー・ブランメル（ジョージ・ブライアン・ブランメル、1778年 - 1840年）は、オックスフォード大学オリエル・カレッジの学部生時代から、そして後に摂政皇太子（ジョージ4世）の側近として、貴族ではないにもかかわらず、模範的な英国の伊達男でした。[ 13 ]彼はいつも入浴し、髭を剃り、粉をはたき、香水をつけ、身だしなみを整え、シンプルなスタイルの濃紺のコートを完璧に着こなしていました。[ 14 ]服装に関しては、ブランメルの仕立て服は完璧にフィットし、清潔で、リネンをふんだんに使用していました。精巧に結ばれたネクタイが、ブランメルの服一式の美しさを完成させていました。1790年代半ば、ハンサムなボー・ブランメルは、摂政時代のロンドンの上流社会で人当たりの良い社交界の人物となり、有名であることで有名になり、個人的な魅力と社会的つながり以外には「何も根拠がない」として称賛されました。[ 15 ] [ 16 ]
摂政時代（1795年～1837年）の国政において、ウィリアム・ピット首相が対フランス戦争の資金を調達し、食品をヘアパウダーとして使用することを禁止するために1795年ヘアパウダー税法を制定した頃には、ダンディなブランメルはすでに粉をつけたかつらを着用するのをやめ、ローマ風のブルータス風の髪型にしていた。さらに、ブランメルはブリーチから仕立ての良いパンタロンへの服装の転換を主導し、それが最終的に現代のズボンへと発展した。
1799年に成人したブランメルは、父から3万ポンドの遺産を相続したが、ギャンブル、贅沢な仕立て屋、売春宿への通いといった贅沢な生活に浪費した。1816年に破産宣告をしたブランメルは、債権者に追われながらイギリスからフランスに逃亡し、そこで困窮した生活を送った。1840年、61歳でボー・ブランメルはカーンの精神病院で亡くなり、かつての華やかな遺産は悲劇的な終焉を迎えた。[ 17 ]それにもかかわらず、不名誉な最期にもかかわらず、ブランメルのヨーロッパのファッションへの影響は続き、大陸中の男性が彼のダンディズムを真似ようとした。その中には、詩人バイロン卿（ジョージ・ゴードン・バイロン、1788年～1824年）のペルソナも含まれており、彼は1813年にアルバニアの民族衣装を着た自画像の中で、レースの襟、レースの前立て、レースの袖口が特徴の詩人シャツを着ていた。 [ 18 ]上流階級の社交界で著名な人物であり、バイロン卿の知人でもあったドルセー伯爵（アルフレッド・ギヨーム・ガブリエル・グリモ・ドルセー、1801年～1852年）もまた、英国のエリート社会の中でダンディズムの精神を体現していた。
トーマス・カーライルは、小説『サルトル・リサルタス』（1831年）の「ダンディな身体」という章で、ダンディが男性として、また洗練された男性性のペルソナとして象徴的に果たす社会的役割について述べている。
ダンディとは服を着る男、つまり、職業、役職、そして存在そのものが服を着ることにある男のことである。彼の魂、精神、財布、そして人格のあらゆる能力は、服を賢く上手に着るというこの一つの目的に英雄的に捧げられている。つまり、他の人々が生きるために服を着るように、彼は服を着るために生きているのだ。……さて、この永遠の殉教、詩、そして予言のすべてに対して、ダンディは何を報酬として求めるのだろうか？ただ一つ言えるのは、彼の存在を認めてほしいということ、彼を生きている存在として認めてほしいということ、あるいはそれが無理なら、視覚的な対象、つまり光線を反射する物として認めてほしいということである。[ 19 ]
19世紀半ば、男性服の色彩が限られたくすんだ色調の中で、イギリスのダンディは、次のような服飾の洗練（デザイン、カット、スタイル）の細部にまで細心の注意を払った。「上質なウール生地の質、ポケットのフラップやコートのラペルの傾斜、手袋の正確な色、ブーツや靴の適切な光沢など。それは、外見に限りない労力を費やしながらも、それに対して無関心を装う、身なりの良い男性のイメージだった。この洗練されたダンディズムは、イギリス人男性の本質的な要素として見なされ続けた。」[ 20 ]
君主制時代のフランスでは、ダンディズムはフランス革命（1789年～1799年）の平等主義的な政治思想と密接に結びついていました。そのため、ジュネス・ドレ（金ぴかの若者）のダンディズムは、労働者階級のサン・キュロット、つまり絹製のスタイリッシュな膝丈ズボンさえ持っていない貧しい男たちと自分たちを区別し、際立たせようとする彼らの貴族的なスタイルの政治的表明だったのです。
18世紀後半、イギリスとフランスの男性は、ファッションとエチケットに関するボー・ブランメルの指示に従い、特にフランスのボヘミアンたちはブランメルの服装、マナー、スタイルを忠実に模倣した。政治的に進歩したその時代、フランスのダンディたちは、意識的にデザインされた人格を持つ、自ら作り上げた男性であり、フランス社会全体の社会進歩を制限していた融通の利かない伝統を打ち破った社会革命家として称賛された。そのため、凝った服装と退廃的な生活様式によって、フランスのダンディたちは順応主義的なブルジョワジーに対する道徳的優越性と政治的軽蔑を伝えた。[ 21 ]
階層社会におけるダンディの社会的役割について、イギリスの作家カーライルが『サルトル・リサルタス』で述べたように、フランスの詩人ボードレールは、ダンディには「優雅さ以外の職業はなく、自分自身の中に美の観念を培うこと以外の社会的地位はない。ダンディは絶え間なく崇高であろうと努めなければならず、鏡の前で生活し、眠らなければならない」と述べている。同様に、フランスの知識人たちはパリのブールバールを散策するダンディ（フラヌール）の社会学を研究した。ジュール・アメデ・バルベー・ドールヴィリーはエッセイ「ダンディズムとジョージ・ブランメルについて」（1845年） で、上流社会で何が流行で何が流行でないかを判断する都会人としてのボー・ブランメルの個人的および社会的経歴を分析した。[ 22 ]
19世紀後半、ダンディなボヘミアン主義は、フランスの詩や文学における象徴主義運動の芸術家たちの特徴であり、そこでは「芸術の真実」は芸術家を芸術作品に含めていた。[ 23 ]
黒人ダンディはダンディズムの黎明期から存在し、多くの点でその美学の形成に貢献してきた。マリア・ヴァイラントは著書『黒人ダンディとネオ・ヴィクトリアニズム：ステレオタイプの再構築』（2021年）の中で、西ヨーロッパのダンディズムの歴史は主に白人個人と、運動の象徴としての白人の均質化を中心に展開してきたと批判している。[ 13 ] [ 24 ]
イギリス系ナイジェリア人アーティストのインカ・ショニバレは、ネオ・ヴィクトリアン・ダンディのステレオタイプを用いて、西ヨーロッパ社会における黒人の経験を描写している。ショニバレの写真作品集『ドリアン・グレイ』 （2001年）は、 『ドリアン・グレイの肖像』 （1890年）を参照し、顔に傷のある黒人の主人公を登場させている。[ 25 ] [ 26 ]
ショニバレの作品『ヴィクトリア朝のダンディの日記』（1998年）は、ヴィクトリア朝時代のイギリスにおけるダンディの一日を再構築したもので、作者はヴィクトリア朝時代のダンディを黒人として描き、白人の召使いに囲まれさせることで、人種、階級、イギリス人のアイデンティティに関する従来のヴィクトリア朝時代の描写に異議を唱えている。[ 27 ] この構成は、ヴィクトリア朝社会の想定された権力階層を逆転させ、ショニバレを社会のリーダーとして位置づけるものと解釈されている。[ 28 ]
現代の黒人男性のファッションの中には、ダンディズムからインスピレーションを得ているものもある。美術界と同様に、ダンディスタイルは既成の地位や権力への挑戦と見なされており、「体にフィットした服やピンクのシャツを着る男性はどのようなタイプかという同性愛嫌悪的な思い込みに挑戦している」[ 29 ] 。
アルベール・カミュは、エッセイ『反逆の男』（1951年）の中で、社会におけるダンディの存在とその政治的・文化的機能について次のように述べている。
ダンディは美的手段によって自らの統一性を作り出す。しかしそれは否定の美学である。鏡の前で生き、鏡の前で死ぬこと。それがボードレールによればダンディのスローガンだった。それは確かに首尾一貫したスローガンである。ダンディは職業上、常に（社会に）反対している。彼は反抗によってのみ存在できるのだ……したがって、ダンディは常に驚かせることを強いられる。特異性が彼の天職であり、過剰が彼の完璧への道である。常に不完全で、常に物事の周縁にいる彼は、他人の価値観を否定しながら、他人に自分を創造することを強いる。彼は生きることができないからこそ、人生を演じるのだ。[ 30 ]
男性のナルシシズムという側面についてさらに論じると、ジャン・ボードリヤールは著書『シミュラークルとシミュレーション』（1981年）の中で、 ダンディズムは「自己を世界の中心とするニヒリズムの美的形態」であると述べている。 [ 31 ]
エリザベス・アマンの『革命時代のダンディズム：カットの芸術』（2015年）には、「ダンディズムは常に異文化現象であった」とある。[ 32 ]男性の自己形成は、その表面的な豪華さを超えた社会政治的な意味合いを帯びている。アマンは、衣服、美学、社会規範の分析を通して、革命的変化の中で、ダンディズムがアイデンティティ、権力、自律性を主張する手段としてどのように出現したかを考察している。特に男性の自己形成は、フランス革命がイギリスの男性性に関する議論に及ぼした影響により、自己否定の抵抗表現として用いられた。イギリスの首相ウィリアム・ピットは、戦争資金を調達するために、裕福なヘアパウダー消費者に課税することを目的とした異例の措置、1795年ヘアパウダー税法を提案した。この法律の批判者たちは、ヘアパウダーの使用と「飢饉を引き起こす傾向」との関連性について懸念を表明し、そうした者は「頭を殴られるというさらなる危険を冒すことになる」と述べた。[ 33 ] 1795年8月、ジャーナリストやニュース報道は、「新聞が貧しい人々を誤解させ、粉をつけた頭を敵とみなすよう促した」と訴え、「暴動を煽る計算になっている」と述べた。[ 34 ]新しい法律により、粉をつけた外見はイギリス社会における階級の象徴となり、より排他的なものとなり、製品を使用する者と使用しない者を二分した。階級の境界があまりにも目立つことを恐れた人々は、その区別は深く重要なものであると考え、そのため、それを目立たなくすることで保護し、高度に階層化された社会で流動性の幻想を生み出す自己形成を可能にした。
税制に関する初期の議論の中で、ロンドン・パケット紙は「私生活では常にかつらを着用し、髪に粉をつけない俳優は、舞台上で粉をつけて化粧をする必要のある役柄のために、新法によって課せられた税金を支払う義務があるのか？」という疑問を投げかけた。この一見些細な問いかけは、この法律の深遠な側面を明らかにしている。税金を支払うことで、市民は舞台の役を演じる俳優のように、ペルソナを作り上げる権利を実質的に購入していたのだ。誇張された自己演出はもはや抵抗戦略ではなく、主流の規範となった。この税金と対仏戦争に抗議することは、目立たないようにする新たな美学を受け入れることであり、人々は目立つよりも社会に溶け込むために、自然な服装と簡素さを好むようになった。
ダンディズムは現代資本主義と複雑に結びついており、資本主義の産物であると同時に、資本主義に対する批判でもある。エリサ・グリックによれば、ダンディの身だしなみへのこだわりや「高級品の消費と展示」への関与は、資本主義的商品化の表現として解釈できる。[ 35 ]しかし興味深いことに、この細心の注意を払った身だしなみは、個性の主張、ひいては資本主義の大量生産と功利主義への反抗と見なすこともできる。
このやや逆説的な性質を強調して、哲学者トールステン・ボッツ＝ボルンシュタインはダンディを「無政府主義を主張しない無政府主義者」と表現している。[ 36 ]彼は、資本主義的な社会的圧力に同時に従いながらもそれを無視するこの姿勢は、彼が「人生の慣習に対する遊び心のある態度」と呼ぶものを示していると主張する。ダンディは、伝統的なジェンダーの概念だけでなく、彼らが住む社会の社会経済的規範とも戯れる。彼は、ダンディズムが独自に個人的なスタイルに重きを置くことは、資本主義の同調要求に真っ向から反対するものだと主張する。
トーマス・スペンス・スミスは、特に近代において伝統的な社会構造が崩壊する中で、スタイルが社会的境界と個人の地位を維持する上で果たす役割を強調している。彼は、「スタイルは社会的境界と個人の地位を維持する上で重要な要素となる」と述べている。[ 37 ]このプロセスは「新しい社会モデルの市場を生み出し、ダンディは個人が資本主義社会の圧力にどう対処し抵抗するかを示す好例である」。ここで、ダンディズムと資本主義の間には別の逆説的な関係が浮かび上がる。ダンディズムが個性を重視し、独特のスタイル感覚を形成することは、一種の自己のマーケティングや商品化と解釈できる。
ダンディの対極にあるのがクアントレルで、彼女は情熱的に自身の魅力とスタイルを表現し、ゆったりとした趣味を楽しみ、人生の喜びをひたすら追求することに人生を捧げる女性である。
12 世紀には、cointを基に、cointerrels (男性) とcointrelles (女性) が登場しました。coint は、巧みに作られた物に用いられる言葉で、後に美しい服装と洗練された話し方をする人を指すようになりました。[ 38 ] [ 39 ] 18 世紀までに、coint はquaintとなり、優雅な話し方と美しさを指すようになりました。 [ 40 ]中英語の辞書では、quaintrelle は美しく着飾った女性 (または着飾りすぎた女性) と記されていますが、優雅さや魅力といった好ましい性格要素は含まれていません。[ 41 ] [ 42 ] quaintrelle がダンディーと洗練の主要な哲学的要素を共有しているという考えは、quaintrels を歴史的なルーツに戻す現代の発展です。
19世紀初頭、ダンディという言葉が「伊達男」や「やりすぎな男」という蔑称で使われていた時期には、女性のダンディと男性のダンディが一時的に重なっていた時期がありました。女性版はダンディエスまたはダンディゼットでした。[ 39 ]チャールズ・ディケンズは『オール・ザ・イヤー・アラウンド』（1869年）の中で、「1819年から20年のダンディとダンディゼットは奇妙な人種だったに違いない。「ダンディゼット」は服装にこだわる女性に使われた言葉で、彼女たちの滑稽さはダンディの滑稽さと全く同じだった」と述べています。[ 43 ] 1819年、女性ダンディの長オリビア・モアランドによって3巻からなる『ダンディズムの魅力』が出版されました。これはトーマス・アッシュが使用した多くのペンネームの1つである可能性が高いです。アッシュは実在の人物についていくつかの小説を書いたので、オリビア・モアランドは実在した可能性があります。小説全体を通して、ダンディズムは「スタイリッシュな生活」と結び付けられています。後に、ダンディという言葉が洗練を意味するように変化すると、男性のみに適用されるようになりました。『ヴィクトリア朝都市における大衆文化とパフォーマンス』（2003年）は、19世紀後半のこの変化について次のように述べています。「…またはダンディゼット、ただしこの用語はますます男性に限定されるようになった。」[ 44 ]
、n. 米国で、服装、話し方、振る舞いに過剰なこだわりを見せ、美的に「良い形式」に非常にこだわる男性を嘲笑的に指す名称。そこから、粋な人、伊達男、「粋な人」にも拡張される。
ダンディ 1.a. 「何よりもまず、上品でファッショナブルな服装をすることを研究する人。伊達男、気取り屋、絶妙な人。1780年のスコットランドの歌にはこうあります。「62年前、おばあちゃんがこう言っていたのを聞いたわ。ダンディがこんなにたくさんいた頃。ああ、彼らは教会や市に出かけたのよ。髪にリボンを巻き、ずんぐりむっくりしたコートを着て、まさにダンディだったのよ。」参照：Notes and Queries 8th Ser. IV. 81.