徴兵令状焼却

1948年以降、徴兵法に基づき、18歳から25歳までのすべてのアメリカ人男性は、地元の徴兵委員会に登録することが義務付けられました。戦争が発生した場合、健康な男性は徴兵されて軍隊に勤務することになりました。この法律では、男性は常に徴兵カードを携帯することが義務付けられていました。徴兵カードは、登録者の身元情報、登録日と場所、そして固有の徴兵番号が記載された小さなカードでした。

1965年8月31日、L・メンデル・リバース議員とウィリアム・G・ブレイ議員が提出した修正案により、この法律は50 USC § 462(b)(3)に基づき、徴兵カードを「故意に破壊、故意に破損」した者に対する罰則を含む4つの単語が追加されました。^{[ 10 ]}ストロム・サーモンド議員は、徴兵カードの焼却を「反抗的な行為」であり、「軍隊を編成し維持する権限の行使に対する潜在的な脅威」であるとして、上院でこの法案を推進しました。^{[ 7 ]}当時、多くの観察者（第1巡回区控訴裁判所を含む）は、議会が意図的に反戦徴兵カード焼却者を標的にしたと考えていました。^{[ 11 ]}

1964 年、インドネシアとマレーシアの対立に対応して制定された国民奉仕法に基づき、20 歳になったオーストラリア人男性は誕生日抽選で兵役に服することになった。1965 年 4 月、ロバート・メンジーズ首相は陸軍正規兵大隊をベトナムに派遣し、7 年間に及ぶ海外介入を開始した。この介入は国内で深刻な分裂を招いた。^{[ 12 ]} 1966 年初頭、メンジーズは引退し、ハロルド・ホルトが首相に就任した。1966 年 3 月、ホルトは部隊の増強を発表し、ベトナムへの総派遣兵力を 4,500 人とし、3 倍の規模とした。^{[ 13 ]}重要なことに、徴兵された兵士が戦闘に送られるようになった。^{[ 14 ]}抗議運動が起こり、ホルトの家の前で徴兵令状を燃やすデモが行われた。^{[ 15 ]} 1966年6月下旬、リンドン・B・ジョンソン大統領が聞いている中、ホルトはワシントンDCでアメリカの政策を支持する演説を行った。演説の最後に、オーストラリアはアメリカの「揺るぎない友人」であり、「LBJと最後まで共にする」用意があると述べた。^{[ 16 ]}この発言はオーストラリアで広く批判された。^{[ 13 ]}マルクス主義作家で徴兵令状焼却犯のアンディ・ブランデンは7月に、「アメリカに続いてベトナムに侵攻することで、ホルトのオーストラリアはムッソリーニのイタリアの役割を演じている」と述べた。 ^{[ 15 ]} 12月、政府はベトナム駐留部隊を1,700人増員した。^{[ 13 ]}

ジョン・ゴートンは1968年1月に首相に就任した。1968年6月、政府は登録カードを焼却する罰則を倍増した。^{[ 17 ]} 1971年、政府はオーストラリアの世論とアメリカの新政策の両方に従い、ベトナムからの段階的かつ完全な撤退を約束した。^{[ 18 ]} 1972年、顧問団を含むすべての部隊がベトナムから帰国するよう命じられた。刑務所に収監されていた徴兵拒否者は釈放された。^{[ 19 ]}最後の誕生日くじは1972年9月22日に行われた。^{[ 17 ]}

1965 年 10 月 15 日、デビッド J. ミラーは、マンハッタンのホワイトホール ストリートにある武装軍入隊センター近くの集会で徴兵カードを燃やした。彼は拡声トラックの上から群衆に短い演説をした後、マッチでカードを燃やそうとしたが、風で何度も消されてしまい失敗した。群衆がライターを差し出し、それで火がついた。ミラーは3 日後、ニューハンプシャー州マンチェスターで平和に関する資料をテーブルに並べているところをFBIに逮捕された。 ^{[ 5 ]}カトリック労働者運動のメンバーである 24 歳の平和主義者は、1965 年修正条項の下で有罪判決を受けた最初の人物となった。^{[ 20 ]} 1966 年 4 月、妻と授乳中の赤ん坊が同席する中、彼は 30 か月の懲役刑を宣告された。^{[ 20 ] [ 21 ]}この事件は 6 月に米国第 2 巡回控訴裁判所で審理された。ミラーの弁護士は、「象徴的な言論は憲法修正第1条によって保護されており、徴兵令状を燃やすことは最も劇的なコミュニケーションの形態であり、自分の言論を可能な限り効果的にする憲法上の権利がある」と主張した。^{[ 22 ]}裁判所はこれに同意しなかった。この事件は同年10月に判決が下され、ミラーの有罪判決が確定し、刑期も維持された。^{[ 23 ]}ラウドン・ウェインライト・ジュニアはライフ誌に、ミラーは「実際には気づいていないかもしれないが、生涯にわたる抗議活動のキャリアに乗り出しているのかもしれない」と書いた。^{[ 24 ]}ミラーは1968年6月まで保釈され、その後連邦刑務所で22か月服役した。^{[ 5 ]}

1965年10月20日、アイオワ州アイオワシティのアイオワ記念ユニオンで行われた反戦集会で、アイオワ大学の学生である20歳のスティーブン・リン・スミスは群衆に演説し、徴兵令状を燃やした。彼は「この法律が間違っていると言うために、自分の人生の5年間を捧げるのは多すぎるとは思わない」と述べた。^{[ 7 ]}彼は事前に新聞記者と2つのテレビ局に連絡しており、彼らは彼の行動を記録するために現場にいた。スミスは、ベトナムへの米国の介入と徴兵制度に反対していると述べた。1966年11月、彼は有罪判決を受け、3年間の保護観察処分となった。^{[ 25 ]}

1967年6月～7月、米国第2巡回区控訴裁判所で米国対エデルマン事件の審理と判決が下された。トム・コーネル、マーク・ポール・エデルマン、ロイ・リスカーは、1965年11月6日にニューヨーク市ユニオンスクエアで非暴力行動委員会が主催した公開集会で徴兵カードを燃やした。36歳以上の4人目の男性も集会でカードを燃やしたが、起訴されなかった。エデルマン、コーネル、リスカーは有罪判決を受け、6か月の刑を言い渡された。^{[ 26 ]}

1966年3月31日の朝、デビッド・ポール・オブライエンと3人の仲間は、数人のFBI捜査官を含む群衆の前で、サウスボストン裁判所の階段で徴兵カードを燃やした。4人が群衆の一部から攻撃を受けた後、FBI捜査官がオブライエンを裁判所内に案内し、彼の権利を告げた。オブライエンは自白し、焼け焦げた証明書の残骸を提示した。その後、彼は§462(b)(3)違反で起訴され、マサチューセッツ州連邦地方裁判所で裁判にかけられた。^{[ 10 ]}

オブライエンは、徴兵カード法に追加された4つの単語（「故意に破壊する、故意に破損する」）は違憲であり、言論の自由を侵害するものだと主張した。彼は、徴兵登録者が常にカードを携帯することを選択徴兵法がすでに義務付けているため、いかなる形の破壊もすでに違反であり、この修正は正当な目的を果たしていないと主張した。^{[ 10 ]}彼は、他の人々に戦争に反対するよう説得するための象徴的な言論の形で、徴兵カードを公然と燃やしたと説明し、「他の人々が選択徴兵、軍隊に対する立場を再評価し、今日の文化における自分の位置を再評価し、願わくば私の立場を考慮してくれることを願って」と述べた。^{[ 10 ]} 1968年1月24日、最高裁判所は、1965年の修正は制定および適用されたとおりに合憲であり、徴兵カードの公然または私的な破壊または破損を区別していないと判断した。^{[ 27 ]}彼らは、徴兵カードを燃やすことに必ずしも表現的な意味はないと判断した。アール・ウォーレン首席判事 は、「行為者がそれによって何らかの考えを表現しようとする意図がある限り、一見無限とも思える多様な行為を『言論』と呼ぶことができるという見解は受け入れられない」と述べた。^{[ 22 ]}オブライエンの以前の6年の刑は維持された。^{[ 28 ]}

最高裁判所の結論は、ディーン・アルファンジ・ジュニアなどの法律専門家から「驚くほど軽率な」扱いだと批判された。^{[ 29 ]}多くの人々は、オブライエンの行為には「特定のメッセージを伝える意図」という明確な伝達要素があると見ていたが、裁判所はその意図をあまり重視しなかった。^{[ 30 ]}その代わりに、裁判所は「発行された徴兵証明書の継続的な入手可能性を確保する」という政府の利益をより重要視した。^{[ 30 ]}

1975年、法学者のジョン・ハート・エリーはオブライエン判決に異議を唱えた。彼は、徴兵令状焼却の問題は、国旗焼却行為をめぐる同様の問題とは関連して判断されておらず、この問題は裁判所が長年避けてきたものであると指摘した。^{[ 31 ]}エリーの分析は、1972年のトーマス・スキャンロンの『表現の自由の理論』による分析によって補強された。スキャンロンは、言論の自由を広く解釈し、焼身自殺のような公然かつ政治的な行為も含むとした。^{[ 32 ]} 1990年、国旗焼却は表現の自由の一形態であると判断された合衆国対アイヒマン事件を受けて、オブライエン判決は批評家によって再び分析され、一部の批評家は、ダウンタウンの公園にある抗議集会の場所で寝ることは、ホームレスの人々の窮状に注目を集めることを目的とした象徴的な表現として有効であると判断した1984年のクラーク対創造的非暴力コミュニティ事件と比較した。こうした言論の自由の広範な解釈は、徴兵令状焼却までも含むほどに広範に及んだ。オブライエン判決では、個人の言論の自由の権利は、政府が有害な行為を禁止する権利を制限するものではないとされた。^{[ 30 ]}しかし、徴兵令状焼却という有害な行為には通常の基準は適用されず、「明白かつ差し迫った危険」の事例とはみなされなかった。^{[ 4 ]}

1996年、後に最高裁判事となるエレナ・ケーガンは、オブライエン裁判所は、制定または施行された法律が徴兵拒否抗議を阻止するという政府の主張する利益に「合致するか、あるいは似ているか」に関心を持っていなかったようだと指摘した。^{[ 33 ]}ケーガンは、徴兵カードの破棄を禁止する法律は、反戦抗議者の視点のみに「干渉」すると指摘した。彼女は、オブライエン判決に対する異議申し立てを成功させるには、このような偏った制約に焦点を当てることが有効かもしれないと示唆した。^{[ 33 ]}

ウィリアム・スローン・コフィンなど、反戦運動の支持者の中にも、この戦術は「不必要に敵対的」だと懸念を表明した者がいた。^{[ 47 ]}

アメリカでは、徴兵令状を燃やす人々や、メディアで頻繁に報道される彼らに不満を持つ人が多かった。退役軍人会の全国司令官ジョセフ・セラは、報道が多すぎると感じ、次のように発言した。「我々の若者全員が徴兵令状を燃やしているわけではない。我々の若者全員が国旗を引き裂いているわけではない。我々の若者全員が北ベトナムを支持し、ベトコンの旗を掲げているわけではない。」^{[ 48 ]} 1967年10月、政府支持集会で、徴兵令状にキスをする男性の姿が報道写真に撮られ、その横でガールフレンドが微笑んでいた。^{[ 48 ]} 1967年11月号のプレイボーイ誌で、プレイボーイ・プレイメイトのカヤ・クリスチャンは、自分が「幻滅する」のは「偽善者」と「徴兵令状を燃やす人」だと書いた。^{[ 49 ]}

左派系の雑誌『ランパーツ』は、1967年12月号の表紙に、4枚の徴兵カードが燃やされている写真を掲載した。保守系の雑誌『サタデー・イブニング・ポスト』は、1968年1月27日号の表紙に、徴兵カードが燃やされている写真を掲載した。1967年にオフ・ブロードウェイ、1968年にブロードウェイとロンドンのウェストエンドで上演されたミュージカル『ヘアー』では、第1幕のクライマックスシーンで、ヒッピーの「部族」の男たちが徴兵カードを燃やし、主人公のクロードが彼らに加わるかどうか葛藤する場面があった。^{[ 50 ]}後にこのミュージカルがユーゴスラビアで上演された際、徴兵カードを燃やすシーンは削除された。地元の抗議する若者たちは、軍隊をソ連による侵略の可能性に対抗する手段として肯定的に捉えていたからである。^{[ 51 ]}

ジョンソン大統領は徴兵拒否者に対して強く反対し、1967年10月には「反徴兵運動」に共産主義の影響がないか調査してほしいと述べた。^{[ 7 ]}ニューヨーク・タイムズ紙は彼の反応を報じる中で、抗議活動は戦争ではなく徴兵に対するものだと伝えた。^{[ 7 ]}多くの評論家は、抗議者の主な関心事である戦争への抵抗というより困難な問題ではなく、徴兵への抵抗を説明として重視した。^{[ 7 ]}

1968年、リチャード・ニクソンが大統領選に出馬した際、彼は軍隊を完全な志願兵制にすると公約した。この点において、彼は前年に共和党水曜グループのドナルド・ラムズフェルドなど、同様の戦略を提唱していた他の人々に倣っていた。 ^{[ 7 ]}ニクソンは2期目の大統領就任後、1973年2月以降は徴兵制を停止した。最後に徴兵された兵士は1973年6月30日に米陸軍に入隊した。^{[ 52 ]}