平和のシンボル

平和のシンボルは、さまざまな文化や文脈でさまざまな方法で使用されてきた。鳩とオリーブの枝は、初期のキリスト教徒によって象徴的に使用され、その後、第二次世界大戦後にパブロ・ピカソの鳩の石版画によって普及し、世俗的な平和のシンボルとなった。1950年代、今日知られている「ピースサイン」（「平和と愛」としても知られる）は、ジェラルド・ホルトムによって、英国核軍縮キャンペーン（CND）^[1]のロゴとしてデザインされた。CNDは、英国における平和運動の先頭に立つ団体であり、米国やその他の国々の反戦およびカウンターカルチャー活動家によって採用された。このシンボルは、腕木信号の「N」と「D」の文字を重ね合わせたもので、「核軍縮」を表すとされ、^[2]同時に、ゴヤの「1808年5月3日 （1814年）」（別名「銃殺隊の前の農民」）への言及としても機能している。^[3]

V字サインと平和旗も国際的な平和のシンボルとなった。

西洋文明においてオリーブの枝が平和の象徴として使われ始めたのは、少なくとも紀元前5世紀のギリシャまで遡る。ギリシャ人はオリーブの枝が豊穣を象徴し、悪霊を追い払うと信じていた[ ^{4] 。これはギリシャの平和の女神}エイレーネ^[5]の属性の一つであった。エイレーネ（ローマ人はパックスと呼んだ）は、オリーブの枝を持った姿でローマ帝国の硬貨^[6]に描かれている。

ローマの詩人ウェルギリウス（紀元前70-10年）は「豊満なオリーブ」^{[7]を平和と結び付け、}アエネイス^[8]の中でオリーブの枝を平和の象徴として用いた。

アイネイアースは船尾の高いところに立ち、
オリーブの枝を手に持ち、
こう語った。「ご覧のとおり、フリギア軍は
トロイから追放され、イタリアで
ラトビアの敵に挑発され、不当な戦争を仕掛けられた。
最初は同盟を結んだが、最後には裏切られた。
このメッセージはこうだ。トロイア軍とその首領は
聖なる平和をもたらし、王の救済を請う。」

ローマ人は戦争と平和の間に密接な関係があると信じていた。戦争の神マルスにはもう一つの側面、平和をもたらすマルス・パシフェルがあり、後期ローマ帝国の貨幣にはオリーブの枝を持った姿で描かれている。 ^{[9] [10]} アッピアノスはヌマンティア戦争でローマの将軍スキピオ・アエミリアヌスの敵がオリーブの枝を平和のしるしとして使ったことや^[11]、カルタゴのハスドルバルがオリーブの枝を使ったことを記述している。^[12]

17世紀の詩人たちはオリーブの枝を平和と結びつけました。^[13] 1644年のチャールズ1世の金貨には剣とオリーブの枝を持った君主が描かれています。^[14] 18世紀を通じて、イギリスの硬貨には槍とオリーブの枝を持った ブリタニアが描かれています。

グリニッジの旧王立海軍兵学校には、ジェームズ・ソーンヒルによる寓意画『専制政治に打ち勝つ平和と自由』（1708年 - 1716年）が所蔵されている。この絵には、ウィリアム3世とメアリー女王（イングランド権利章典を制定した）が天国で即位し、その背後に美徳の女神が描かれている。鳩と子羊を連れた平和はオリーブの枝をウィリアムに手渡し、ウィリアムは自由の帽子を絶対君主制が支配するヨーロッパに手渡している。ウィリアムの下には敗戦したフランス王ルイ14世が描かれている。^[15]

1775年1月、ロンドン・マガジンの口絵には、商取引の神殿から雲に乗って平和が降りてきて、アメリカとブリタニアにオリーブの枝をもたらすという彫刻が掲載された。その年の7月、アメリカ大陸会議はイギリスとの全面戦争を避けることを願って「オリーブの枝請願書」を採択した。 ^[8]

アメリカ合衆国国璽（1782年）ではオリーブの枝が平和を表しており、議会書記官チャールズ・トムソンは次のように説明している。「オリーブの枝と矢は、議会に独占的に与えられた平和と戦争の権力を表している。」^[8]

鳩を平和の象徴として使うことは、初期のキリスト教徒が洗礼の際に鳩を墓碑銘に描いたことに由来する。^{[10] [16]}

新約聖書では、鳩はイエスの洗礼の際に降臨した神の霊にたとえられている。^{[17] [18]}キリスト教徒は洗礼とノアの洪水の類似点を見出していた。ペトロの第一の手紙（紀元1世紀末頃に執筆^[19]）では、水を通して救いをもたらした洪水は洗礼を予示するものだと述べている。^[20]テルトゥリアヌス（ 160年頃～  220 年頃）は、「箱舟から送り出されてオリーブの枝とともに戻ってきたとき、神の怒りが和らいだことを世界に告げた」鳩を、「天から送り出され、神の平和をもたらす鳩の姿で洗礼に降臨する聖霊」にたとえた。^[21]

鳩は最初、平和の主観的な個人的な経験、魂の平和を表し、初期のキリスト教美術では洗礼の表現に伴われていました。2世紀末（例えばテルトゥリアヌスの著作）^[22]には、鳩は社会的、政治的な平和、「諸国民に平和を」も表し、3世紀からは、ノアと箱舟、ダニエルとライオン、炉の中の3人の若者、スザンナと長老たちなど、紛争の描写に現れ始めました。^{[23] [24]}

鳩はローマのカタコンベにあるキリスト教の碑文に登場し、時にはin pace（ラテン語で平和に）という言葉を伴っている。例えば、カリクストゥスのカタコンベでは、鳩と枝がラテン語の碑文NICELLA VIRCO DEI OVE VI XIT ANNOS PM XXXV DE POSITA XV KAL MAIAS BENE MERENTI IN PACEの横に描かれている。これは「ニケラ、神の処女、およそ35年間生きた。彼女は5月のカレンダー（4月17日）の15日前に[ここに]置かれた。安らかに眠るにふさわしい者のために。」という意味である。 ^{[25]別の例では、浅い浮き彫りの彫刻に、枝を持った鳩がギリシャ語で}ΕΙΡΗΝΗ（エイレーネ、または「平和」 ）と記された人物に向かって飛んでいる様子が描かれている。^{[26]このシンボルはチュニジアの}スース（古代カルタゴ）にあるキリスト教の地下墓地でも発見されており、紀元1世紀末に遡るものである。^{[27] [28] [29]}

オリーブの枝はキリスト教の象徴であり、鳩が必ず持つが、これはギリシャの慣習とヘブライ語聖書のノアの物語に由来する。^{[30]ノアの物語は、鳩が摘み取ったばかりのオリーブの葉（ヘブライ語：} עלה זית alay zayit） を運ぶところで終わる。 ^[31]これは洪水後の生命のしるしであり、神がノアとその家族、動物たちを陸に導いたことのしるしである。ラビ文学では、オリーブの葉は「イスラエルの地の若芽」^[32]または、鳩が人間に仕える甘い食物よりも、神に仕える苦い食物を好むことと解釈されている。^{[33] [34] [35]}どちらもユダヤ教の思想では平和を象徴しなかったが、キリスト教では鳩とオリーブの枝がその意味を獲得した。^[36]

コンスタンティヌスの改宗後、ローマはキリスト教徒の迫害をやめたコンスタンティヌスの和約（313年）以前は、ノアは祈る姿勢で描かれるのが普通で、鳩がノアに向かって飛んでくるか、伸ばした手に止まっていた。グレイドン・スナイダーによると、「ノアの物語は、初期のキリスト教共同体に、ローマの迫害という脅威的な環境に耐える器で信心深さと平和を表現する機会を与えた」という。^[23]ルートヴィヒ・ブッデとピエール・プリジャンによると、鳩はノアに関連する平和ではなく、聖霊の降臨を意味していた。迫害がなくなったコンスタンティヌスの和約の後、ノアはキリスト教美術にあまり登場しなくなった。^[23]

4世紀、聖ヒエロニムスのラテン語聖書は、ノアの物語のヘブライ語の「アライ・ザイット」を「オリーブの枝」と翻訳した。これは、キリスト教において、洗礼によってもたらされる平和と洪水の終息によってもたらされる平和が同等であるとみなされていることを反映している可能性がある。5世紀までに、聖アウグスティヌスは、キリスト教がオリーブの枝を平和の象徴として採用したことを認め、「鳩が箱舟に戻ったときに持ってきたオリーブの枝（ラテン語： oleae ramusculo ^{）は、永遠の平和を示している」と記している。 [37]}

ホルカム聖書などの中世の彩飾写本には、鳩が枝を持ってノアのもとに戻ってくる様子が描かれている。^[38] 14世紀にウルガタ訳聖書を英語に翻訳したウィクリフ聖書は、創世記8章11節で「 a braunche of olyue tre with greene leeuys」（「緑の葉のついたオリーブの枝」）としている。^[39]中世には、キリスト教徒によってしばしば挿絵が描かれたユダヤ教の写本にも^{[40] 、例えば黄金の}ハガダー（1420年頃）など、ノアの鳩がオリーブの枝を持って戻ってくる様子が描かれている。 ^{[41] [42]}

17 世紀のジェームズ王欽定訳聖書以降の英語聖書は、ノアの物語をヘブライ語から直接翻訳しており、ヘブライ語のaleh zayit を「オリーブの枝」ではなく「オリーブの葉」と訳しているが、この頃には、ノアの物語における平和の象徴としての鳩とオリーブの枝との関連が確立されていた。^{[引用が必要]}

• 15世紀後半15世紀後半、フィレンツェの委員会「自由と平和の十か条」として知られるディエチ・ディ・バリア^{の紋章にはオリーブの枝を持った鳩が描かれており、 [43]その書記は}マキャヴェッリであった。また、紋章には「平和と自由の防衛」という標語が刻まれていた。^[44]
• 18世紀後半18世紀のアメリカでは、ノースカロライナ州の2ポンド紙幣（1771年）に鳩とオリーブが描かれ、「平和回復」を意味するモットーが書かれていた。ジョージア州の1778年40ドル紙幣には鳩とオリーブ、短剣を持った手が描かれ、「戦争か平和か、どちらにも備えている」を意味するモットーが書かれていた。^[8]
• 19世紀初頭、クエーカー教徒の主導で1816年に設立された恒久平和推進協会（ロンドン平和協会としても知られる）は、鳩とオリーブの枝のシンボルを使用していました。^[45]
• 20 世紀初頭、 1917 年のドイツの戦時国債のポスターには、平和の鳩が飛んでいる上に鷲の頭が描かれ、「戦時国債に申し込む」という文字が書かれていた。^{[引用が必要]}
• 20世紀半ばの ピカソのリトグラフ「ラ・コロンブ（鳩）」は、オリーブの枝を持たない鳩の伝統的で写実的な絵で、1949年4月にパリで開催された世界平和会議のエンブレムに選ばれた。 ^[46] 鳩は平和運動と共産党の理想のシンボルとなり、当時の共産主義者のデモで使用された。1950年にシェフィールドで開催された世界平和会議で、ピカソは父親から鳩の描き方を教わったと語り、「私は死に対して生を、戦争に対して平和を主張する」と締めくくった。^{[47] [48]} 1952年にベルリンで開催された世界平和会議では、ピカソの鳩がステージ上の横断幕に描かれた。鳩のシンボルは戦後の平和運動で広く使用された。^[要出典] 反共産主義者たちは平和の鳩について独自の見解を持っていた。平和と自由のグループは「La colombe qui fait BOUM（ドカンと鳴く鳩） 」と題したポスターを配布し、平和の鳩がソ連の 戦車に変身する様子を描いた。^[49]

壊れたライフルのシンボルは、戦争抵抗者インターナショナル(WRI) とその関連組織によって使用されていますが、1921 年の WRI 設立より前のものです。シンボルの最初の例は、オランダの国際反軍国主義同盟の月刊紙De Wapens Neder (武器を捨てよ) の 1909 年 1 月号の見出しにあります。1915 年には、ノルウェー社会民主青年協会が発行したパンフレットUnder det brukne Gevær (壊れたライフルの下で) の表紙に登場しました。1917 年に設立された (ドイツの) 戦争犠牲者連盟は、1919 年の横断幕に壊れたライフルを使用しました。^{[出典が必要]}

1921年10月16日、ベルギーの労働者がラ・ルーヴリエールを行進し、兵士がライフルを壊している様子を描いた旗を掲げた。兵役を拒否したドイツ人エルンスト・フリードリヒはベルリンに反戦博物館を設立し、その扉には壊れたライフルの浅浮き彫りが飾られていた。博物館では壊れたライフルのバッジ、少女と女性用のブローチ、少年用のベルトのバックル、男性用のネクタイピンを配布した。^[50]

1933年、ヨーロッパで戦争の恐怖が広まっていた時期に、女性協同組合ギルドは、第一次世界大戦で亡くなった軍人を追悼するために英国在郷軍人会が配布した赤いポピーの代わりとして、白いポピーを配布する習慣を始めました。 ^{[51] 1934}年、戦間期に最大の英国平和組織であった新しく結成されたピース・プレッジ・ユニオン（PPU）は、戦争が二度と起こらないという平和への誓いとして、白いポピーを配布し、白いポピーの花輪を捧げることに参加しました。1980年、PPUは、軍国主義を賛美することなく戦争の犠牲者を追悼する方法として、このシンボルを復活させました。^[要出典]

ロシアの芸術家、文化活動家、哲学者であるニコライ・レーリヒ(1874-1947) は、文化遺産を保護する運動を創設しました。そのシンボルは、白地に栗色のエンブレムで、3 つの実線の円が円の周囲に描かれています。これは平和の旗としても使われてきました。1935 年、レーリヒが提唱した協定が米国とラテンアメリカ諸国によって調印され、「歴史的建造物、博物館、科学、芸術、教育、文化施設」は平時と戦時の両方で保護されるべきであると合意しました。

レーリヒ美術館によると、

平和の旗のシンボルは古代に起源を持つ。おそらく最も古い例は石器時代のお守りに見られるもので、3つの点があり、それを囲む円はない。レーリヒは世界各地で後世の例を数多く目にし、それが存在の三位一体の性質に対する深く洗練された理解を表していることを理解した。しかし、旗と協定の目的のために、レーリヒは円が文化の全体性を表し、3つの点は芸術、科学、宗教であり、人間の文化活動の中で最も包括的な3つであると説明した。また、円は過去、現在、未来を包含する時間の永遠性を表すとも述べた。すべての宗教の根底にある三位一体の図解としてのシンボルの神聖な起源は、今日でも協定と旗の意味の中心となっている。^[52]

現在国際的に「平和のシンボル」または「ピースサイン」として知られているこのシンボルは、1958年に英国の核軍縮運動のシンボルとして作成されました。^{[53]その後、1960年代にはアメリカの}反戦運動で広く採用され、世界平和を一般的に表すものとして再解釈されました。1980年代には原子力に反対する活動家によっても使用されましたが、^{[引用が必要]}微笑む太陽のイメージ（）[「原子力？結構です！」]が主流でした。

このシンボルはジェラルド・ホルトム（1914–1985）によってデザインされ、 1958年2月21日にダイレクト・アクション委員会に提出された。 ^[1] これは運動のシンボルとして「すぐに受け入れられ」、4月4日にロンドンのトラファルガー広場からバークシャーのアルダーマストンにある原子兵器研究施設までの行進で使用された。 ^{[54] [53] [55] [56]ホルトムのデザインは}エリック・オースティン（1922–1999）によって陶器の襟章に 採用された。 ^{[57] [58] [59]}オリジナルのデザインはイギリスのブラッドフォードにある平和博物館に所蔵されている。^[57]

このシンボルは、旗の旗印に「N」と「D」の文字を重ねたもので、「核軍縮」を意味すると解釈されている。^{[2]この指摘は、1958年4月5日の}マンチェスター・ガーディアン紙 ですでになされている。^{[60] [61]}この基本的な起源に加えて、ホルトムはフランシスコ・ゴヤの絵画「 1808年5月3日」からもインスピレーションを得たと述べている 。^[a]

私は絶望していました。深い絶望でした。私は絶望した個人の代表として、銃殺隊の前のゴヤの農民のように手のひらを外側と下向きに伸ばした自分自身を描きました。私はその絵を線にまとめ、その周りに円を描きました。^[62]

ホルトムの通信員ケン・コルスバンは、デザイナーは平和は祝福されるべきものであると考え、シンボルを反転させたいと考えたため、絶望の象徴を後悔するようになったと述べている。^[63] エリック・オースティンは「『絶望のジェスチャー』のモチーフは長い間『人間の死』と関連付けられており、円は『胎児』と関連付けられてきたことを発見した」と言われている。^[57]

このシンボルは核軍縮キャンペーンのバッジとなり、これを身に着けることは英国の一方的核軍縮を主張するキャンペーンへの支持の印となった。核軍縮キャンペーンの初期の歴史に関する記述では、このイメージは「[アルダーマストン]行進とその後のキャンペーン全体を結びつける視覚的な接着剤...おそらく世俗的な大義のためにデザインされた中で最も強力で、記憶に残り、適応性の高いイメージ」と表現されている。^[57]

• 
  核軍縮キャンペーンバッジ（1960年代）
• 
  「平和のシンボル」や仏教の卍を含むさまざまなお守りを身に着けているベトナムの米兵（1971年の写真）。
• 
  米国イリノイ州アルコラの「ヒッピー記念碑」（1992年）の一部を形成する「平和のシンボル」 。
• 
  「平和にチャンスを」のピン。1969年のジョン・レノンの歌を参考にしたものと思われる。

このシンボルは著作権も商標も制限もされていないため、CNDを超えて、より広範な軍縮・反戦運動に採用された。このシンボルは1958年に平和運動家​​のアルバート・ビゲローがCNDの旗を掲げた小型船で核実験場付近を航行した際に米国で広く知られるようになった。^{[64]このシンボルの付いたボタンは1960年に}シカゴ大学の1年生、フィリップ・アルトバックによって米国に輸入された。アルトバックは学生平和連合（SPU）の代表として英国の平和団体と会うために英国を訪れ、帰国後SPUにこのシンボルを採用するよう説得した。^[要出典]

1960年から1964年にかけて、大学のキャンパスで何千ものボタンが販売されました。1968年までに、このシンボルは一般的な平和のシンボルとして採用され、^[65] 特にヒッピー運動やベトナム戦争反対と関連付けられました。^[66]

1970年、ニューヨークのインターコンチネンタル・シュー・コーポレーションとマイアミのラブ社という2つの米国の民間企業が平和のシンボルを商標として登録しようとした。特許長官ウィリアム・E・スカイラー・ジュニアは、このシンボルは「特許庁による登録の対象となる商標として適切に機能できない」と述べた。^[67]

1973年、南アフリカ政府はアパルトヘイト反対派によるその使用を禁止しようとした。^[68]

ジェラルド・ホルトムは当初、円の中にキリスト教の十字架のシンボルを使うことを考えていたが、抗議デモで十字架を使うことに抵抗を示した数人の司祭に思いとどまられた。 ^[69]ホルトムのシンボルはキリスト教の十字架のシンボルや死のルーン（20世紀初頭の秘教主義で死と関連づけられた逆さのᛘルーン）と比較された。^[70]

1968年、反共産主義の伝道師ビリー・ジェームズ・ハーギスは、このシンボルを「壊れた十字架」と表現し、反キリストを表していると主張した。ハーギスの解釈は、ジョン・バーチ協会の会員であるマージョリー・ジェンセンに引き継がれ、彼女はパンフレットを執筆し、このシンボルは「カラスの足跡または魔女の足」として知られる「十字架が逆さまになって壊れた悪魔のシンボル」に相当すると主張した。^[71] 1970年6月、ジョン・バーチ協会の機関誌であるアメリカン・オピニオンは、このシンボルを「8世紀にムーア人がスペインを侵略したときに持っていた」とされる「壊れた十字架」と比較する記事を掲載した。 1970年9月28日の共和党全国委員会のニュースレターの質問ページでは、1942年にドイツのナチ党が（英雄的な）死を表すために発行した花輪の「死のルーン」のデザインと比較しました。 ^[72] タイム誌は1970年11月2日号でこれらの比較について言及し、そのような類似点は「おそらく偶然の一致」であると指摘しました。^[73]

虹色の国際平和旗が初めて使用されたのは、1961年にイタリアで行われた、平和主義者で社会哲学者のアルド・カピティーニ（1899-1968）が主催したペルージャからアッシジへの平和行進のときだった。イギリスの平和行進で使用された平和旗に触発されたカピティーニは、ペルージャの女性たちに色とりどりの布切れを急いで縫い合わせさせた。^[74] この行進は1961年以来何度も繰り返されており、2010年もその1つである。 ^{[75]オリジナルの旗は、カピティーニの協力者であるランフランコ・メンカローニが}トーディ 近郊のコッレヴァレンツァに保管していた。^{[74] 2011年には、この旗をペルージャの}プリオーリ宮殿に移す計画が発表された。^[76]

旗には通常、7 本の虹色の縞があり、中央に PACE (イタリア語で「平和」 )という文字があります。これは次のように説明されています。

大洪水の記述では、神は虹を人間と自然との同盟の証として設定し、二度と洪水が起きないことを約束しました。こうして虹は地球と空、ひいてはすべての人類の間の平和の象徴となりました。^[74]

旗の色は通常上から紫、藍、青、緑、黄、オレンジ、赤だが、青の下に紫の縞模様がある旗（右の写真参照）や、上に白い縞模様がある旗もある。^[77] アンナ・カピティーニとシルヴァーナ・メンカロニが掲げたカピティーニの最初の平和旗の写真には、赤、オレンジ、白、緑、紫、藍、ラベンダーの色が描かれている。^[74]

2002年、アメリカとその同盟国が計画しているイラク戦争への抗議活動である「すべてのバルコニーから平和を」キャンペーンにより、平和旗の新たな掲揚が広まった。2003年、イタリアの新聞「コリエレ・デラ・セラ」は、主要な広告主が平和旗がイタリア国旗よりも人気になっていると述べたと報じた。^[78] 2009年11月、幅21メートル、長さ40メートルの巨大な平和旗が、サレント地方レッチェで「GPACE – 平和のための若者 – どこにでも平和のチャンスを」の若者たちによって作られた。[ 79 ^]

捕食者と獲物が平和に一緒に横たわっているイメージは聖書に描かれています。

狼は子羊とともに住み、豹は山羊とともに伏し、子牛とライオンと子牛は共におり、幼子がそれらを導くであろう。

— イザヤ書11:6

最初に鋳造された貨幣の一つがクロセイドである。これはリュディアのライオンとギリシャの雄牛を描いており、キュメで即位したアガメムノン王朝とクロイソス王との平和的な同盟を表している。この同盟は、紀元前 800年頃のヘルモディケ1世^[80]とフリギア王ミダスとの結婚、および紀元前 600年頃のヘルモディケ2世^[81]とリュディアのアリアテスとの結婚という2度の王家の結婚を通じて確固たるものになっていた。アリアテスはクロイソスの父であり、ヘルモディケ2世はおそらく母である。クロイソスは権力を握ると、2匹の動物が描かれた最初の貨幣を鋳造した。リディアのシンボルである吠えるライオンと 、ギリシャのゼウス^{[82] （} 『エウロペの誘惑』^[83]より）のシンボルである雄牛が休戦状態で向かい合っている。^[b]捕食動物と獲物が平和に一緒に横たわっているイメージは、他の古代文学にも反映されており、例えば「子牛とライオンと子牛が一緒にいる」紀元前 700年頃（イザヤ書11:6、上記参照）。小アジアのギリシャ人、リディア人、そして後にはペルシア人（キュロス大王の統治下）の間の平和の象徴であるクロイソスは、クロイソスの死後も長く続き、紀元前 500年頃にダレイオス大王が新しい貨幣を導入するまで続いた。^[要出典]

フリギアとリディアがエオリア・ギリシア人と統合された結果、地域的な平和がもたらされ、画期的な技術が古代ギリシアに伝わりやすくなりました。その技術とは、表音文字^{[疑わしい–議論する]と}貨幣の鋳造（価値が国家によって保証されたトークン通貨を使用する）です。^[84]両方の発明は、さらなる貿易と協力を通じて周辺諸国に急速に採用され、文明の進歩に根本的な利益をもたらしました。^[要出典]

Vサイン（UnicodeではU+270C ✌ VICTORY HAND）は手のひらを外側に向け、人差し指と中指を開き、他の指はすべて閉じた手のジェスチャーです。第二次世界大戦中は勝利を表すために使用されていました。 ^[85] 1960年代の米国では、ベトナム戦争に反対する活動家やその後の反戦抗議活動家が平和のしるしとしてこのジェスチャーを採用しました。^[86]

日本の伝統的な幸運のシンボルである鶴は、1945年に広島で爆発した原爆によって亡くなった佐々木禎子（1943-1955）の物語によって平和のシンボルとして普及しました。本「禎子と千羽鶴」を通じて広まった物語によると、^{[87]禎子は病気の最後の段階で、}千羽の折り鶴を折ると願いが叶うという日本の言い伝えに触発されて折り鶴を折り始めました。これは人々の心に印象を残しました。その結果、毎年8月6日は日本中の人々が平和を祈る日であり、禎子を偲ぶ日となっています。^[要出典]

日本の平和の鐘は国連の平和のシンボルである。1952年11月24日に鋳造され、1954年6月8日に日本国民から国連への公式の贈り物となった。この象徴的な平和の鐘は、日本がまだ国連に正式に加盟していなかった時代に日本から国連に寄贈された。日本の平和の鐘は日本国連協会から国連に贈呈された。[ ^88]

ヘブライ語の「シャローム」（ヘブライ語：שָׁלוֹם ‎ ） 、アラビア語の「サラーム」（アラビア語：سلام ‎ ） 、英語の「ピース」の3つの単語を組み合わせたワードマークは、中東で平和のシンボルとして使われている。シャロームとサラームは「平和」を意味し、セム語の三子音SLM（ヘブライ語ではŠ-LM、アラビア語ではSLM ）に由来する同源語である。このシンボルは中東の平和とアラブ・イスラエル紛争の終結を表すようになった。壁の飾り板、看板、Tシャツ、ボタンはこれらの単語のみで販売されている。^[89]

• 白青白旗、ロシア反戦旗
• 緑のリボン、ロシアの反戦シンボル
• 地球賛歌、世界を祝福したり賛美したりする歌

ウィキメディア・コモンズには、平和のシンボルに関連するメディアがあります。

• 平和の旗
• ピースサイン
• 円と3本の線
• ケン・コルスバンによる平和のシンボルの伝記
• 魔女の足の偽造：ジョン・バーチ協会が平和の印についての神話を作り上げるまで
• ハッピーバースデー 平和 – ジェラルド・ホルトムの平和のシンボル50周年を祝う
• 世界で最も有名な抗議のシンボルが50周年を迎える
• 平和のシンボルの起源は何ですか?
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