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スティーブン・A・ケント | |
|---|---|
 2000年のケント | |
| 知られている | スローガンからマントラへ |
| 受賞歴 | 大学院生指導賞（2009年） ビル・メロフ記念教育賞（2010年） |
| 学歴 | |
| 母校 | メリーランド大学カレッジパーク校、BA（1973年） アメリカン大学、MA（1978年） マクマスター大学、Ph.D.（1984年） |
| 学術研究 | |
| 規律 | 宗教社会学、新宗教運動 |
| 機関 | アルバータ大学社会学教授 |
| Webサイト | skent.ualberta.ca |
スティーブン・A・ケントは、カナダのアルバータ州エドモントンにあるアルバータ大学の社会学部の教授です。彼は新宗教運動（NRM）を研究しており、神の子供たち（ファミリー）、サイエントロジー教会、およびカナダで活動している他のNRM を含むいくつかのそのようなグループに関する研究を発表しています。
教育
ケントは1973年にメリーランド大学カレッジパーク校を卒業し、社会学の学士号と社会政治理論の副専攻を取得した。 [1] [2] 1978年、アメリカン大学で宗教史の修士号を取得した。[1]ケントは1980年にマクマスター大学で宗教と現代西洋社会を専攻し、インド仏教を副専攻として修士号も取得した。また、1984年に同大学で宗教研究の博士号も取得した。[1] [2]
1984年から1986年まで、ケントはアルバータ大学社会学部のアイザック・ウォルトン・キラム博士研究員を務めた。[1]彼はカナダのアルバータ州エドモントンにあるアルバータ大学社会学部の教授である。[3]
研究
ジョン・H・シンプソンは、ロリ・G・ビーマンの2006年の著書『カナダ社会と宗教』 の一章で、ケントは「カルトと新宗教運動の分裂においてカルト側にいる」と書いている。 [4]シンプソンは、神の子らというグループについてさらに読むためにケントを推薦し、「彼は新宗教運動について広範囲にわたる研究を行っており、そのようなグループに関わるリスクを最小限に抑えるよう注意する必要があると主張している。彼の研究は、「カルト」に焦点を当てる学者が取り上げる問題の良い例である」と述べている。[4]ケントは神の子らと、そのグループの創設者であるデイビッド・バーグについてかなりの研究を費やしている。[5]
(2000 年 3 月 18 日)
社会学者ローン・ドーソンは、ケントの研究が元信者の証言を利用していることを批判している。[6]元信者の証言に問題があるドーソンや他の批評家に対し、ケントは、元信者の証言は、需要の高い宗教団体の指導者に神の権威を誤って帰属させる信者には得られない、部外者の洞察を提供するものだと主張している。[7] アーヴィング・ヘクサムは、 2001年にNova Religioに寄稿した記事で、ケントについて次のようにコメントしている。「カナダの学者の一般的に中立的な論調と反カルト的なレトリックの拒絶に対する唯一の例外は、多くの新宗教、特にサイエントロジーを公然と批判し、さまざまな反カルト団体と緊密に連携しているスティーブン・ケントである。ケントの見解は広く知られているが、彼の研究結果に同意するカナダの学者はほとんどおらず、元信者の証言を利用する傾向があるため、ほとんどの学者はかなり強く反対している。」[8]マイケル・シャーマーとアレックス・グロブマンは著書『歴史の否定』の中でケントとクレブスの研究を引用し、「実際、社会学者のスティーブン・ケントとテレサ・クレブスは『学者が罪を知る』という数多くの事例を特定しており、無党派で偏見のない学者が、社会的承認を求め、学者の承認を必要とする宗教団体の無意識の道具になっていることに気づいている」とコメントしている。[9]
サイエントロジー
ケントはサイエントロジーの研究において、その組織であるリハビリテーション・プロジェクト・フォース（RPF）に焦点を当ててきた。 [10] [11]サイエントロジーの歴史と実践に関する広範な研究から、1960年代から70年代にかけて比較的若い世代が組織に関わるようになった結果、第二世代のサイエントロジーの子供たちが「波」のようにグループを去っていったという結論に至った。 [12]ケントはサイエントロジーのRPF [10]やサイエントロジーの倫理と司法制度[13]、さらにその関連組織であるナルコノン[14] についてメディアにコメントしている。[15]ケントはサイエントロジーとハリウッドに関する記事を発表しており[16] 、サイエントロジーは有名人を「サイエントロジーの広報担当者」として利用しており、「彼らの使命の一部はサイエントロジーを外の世界や他の政府に代表することである」とコメントしている。[ 17]
CBSニュースによると、「彼はサイエントロジーの第一人者の一人とみなされている。しかし教会内部では、法廷で教会に不利な証言をするために金をもらっている反宗教過激派とみなされている」とのことだ。 [18] ヴィレッジ・ヴォイスの元編集者トニー・オルテガは、ケントを「サイエントロジーを深く研究する」学者と呼び、[19]セント・ピーターズバーグ・タイムズはケントを「この団体の専門家」と呼んだ。[20]ケントはサイエントロジー関連団体を訴えている当事者の専門家証人として証言しており、その後サイエントロジー信者は彼のアルバータ大学オフィスの外にピケを張った。[21]宗教学者のJ・ゴードン・メルトンとサイエントロジー教会のスポークスマン、ライサ・グッドマンはともに、ケントのサイエントロジーに関する研究の正確さに疑問を呈している。[22] [23]ケントは両批判者に対し、倫理違反と研究慣行の悪さを非難して反論した。[24]
2017年、彼はスーザン・レインと共同で『サイエントロジーと大衆文化』という編集本を編纂し、プレガー社から出版した。この本はノヴァ・レリジオ、チョイス、インターナショナル・ジャーナル・オブ・カルティック・スタディーズの評論家から好意的なレビューを受けた。[25] [26] [27]
悪魔崇拝の儀式虐待
ケントは、1930年代から1980年代（悪魔パニックとしても知られる）の悪魔崇拝儀式虐待を主張した個人の証言を調査した。 [28]ケビン・J・クリスティアーノは著書『宗教社会学：現代の発展』の中で、ケントの研究は「聖書と聖書のテーマが虐待の表現の主な参照を提供していることを示している」と述べ、「カルト儀式とされるものは特に聖書の参照と隠喩を使用していた」と指摘した。[28]社会学者アンソン・シュープとスーザン・J・ダーネルは、ケントを「変人」と特徴づけ、悪魔崇拝儀式の人身御供の申し立てに関する調査と警察の捜査により、それらが根拠のないものであることが判明したと述べた。[29]彼は1993年に宗教誌に悪魔崇拝の儀式虐待に関する2部構成の記事を執筆した。[28] クリストファー・パートリッジはこの記事について、「ケントは悪魔崇拝の虐待の被害者の話を無批判に受け入れている。[...] 問題は、そのような儀式が実践されているという具体的な証拠が全くなく、悪魔崇拝者がそのような知られていない聖書のテキストの転用を実行することに興味を持っているという証拠もないことだ」と述べた。[30]
この記事に対して、ジャン・ラ・フォンテーヌは、ケントは「客観的に見えるよう努力した」が、記事はそうではなく、証言の信頼性を強く示唆していると批判した。彼女は、記事を書く主な目的はこれらの話を検証することだったと主張した。彼女は、ケントのデータ セットは異常であり、インタビューを受けた人の数が明確にされていないことを批判した。さらに、ケントがこれらの話のその他の可能性のある起源を分析しなかったことを「良く言っても記事の学術的弱点であり、最悪の場合、情報提供者の信憑性が事前に受け入れられていたことを強く示すもの」と批判した。[31]悪魔崇拝儀式虐待に関するケントの記事に対する反論で、デイヴィッド・フランクファーターは、ケントは「インタビューを受けた人々の病歴、症状、宗教的所属、悪魔崇拝虐待を主張または仮定する他の人々との関わりについて読者に一切理解させず、あらゆる物語の詳細を写真に撮られたかのように受け入れている」と論じ、ケント自身も、記憶を解釈する手助けとしてインタビューを許可されただけであり、研究倫理に疑問を持ち、学問的客観性に欠けていると主張した。フランクファーターは、このデータに基づく分析はどれも「方法論上の大きな問題」を伴うが、ケントはそれを無視したと主張した。彼は、悪魔崇拝パニックは以前の魔女狩りの延長であり、これらの主張のいずれにも法医学的証拠はほとんどなく、参加者とされる人々の有罪判決の多くは覆されていると述べた。[32]
スローガンからマントラへ
ケントの著書『スローガンからマントラへ：ベトナム戦争後期の社会的抗議と宗教的改宗』は、2001年にシラキュース大学出版局から出版された。この本でケントは、ベトナム戦争期の政治活動家がその後、ハレ・クリシュナ、超越瞑想、サイエントロジー、統一教会などの代替宗教運動に転向した経緯を考察した。[33] パブリッシャーズ・ウィークリー誌は『スローガンからマントラへ』を「明快で経済的な研究」と評し、ケントがアメリカの若者の過激な政治や抗議への関心と「異例でカルト的な精神的伝統」の追求との収束を研究したと指摘した。[33]ジェームズ・A・オーバーベックはライブラリー・ジャーナル誌で、ケントが個人の物語と代替報道を本に利用したことを述べ、この研究は大学図書館や公共図書館に推奨されると書いた。 [34]
ドニ・ウィッツェットは『カルティック・スタディーズ・レビュー』誌でこの本をレビューし、[35]有益な内容が含まれており、社会学の専門用語がなく読みやすいため、専門家でない読者にも読みやすいと書いている。しかし、ウィッツェットは、この本で説明されている元メンバーの道を選ばなかった人々を比較し、これら2つのサブセットの個人に固有の違いを分析するのは興味深いだろうとも述べている。 [35]ジル・K・ギルは『人文社会科学オンライン』誌でこの本をレビューし、簡潔に書かれ、興味深いと、読みやすさについてもコメントしている。[36]ピーター・W・ウィリアムズは『アメリカ史ジャーナル』誌でこの本をレビューし、あまり肯定的なレビューではなく、この本は「60年代へのやや興味深く有用な脚注」であるが、それ以上のことが書かれていればよかったと述べている。[37] 2003年にChoice誌はこの本をすべての図書館が所蔵すべき優れた学術書として引用し、評論家はこの本を「魅力的で明快な本」であり、そのテーマについて「かなり説得力のある社会心理学的説明」をしていると評した。[38]
受賞と表彰
2003年、ケントの著書「スローガンからマントラへ」は、すべての図書館が所蔵すべき優れた学術書の1つに挙げられた。 [38]ケントは2009年にアルバータ大学の学生から認められた。[39] 2009年3月12日、彼は大学院生協会から「大学院生指導者賞」を受賞した。[39] 2010年4月、ケントはアルバータ大学社会学部から「ビル・メロフ記念教育賞」を受賞した。彼は、1,000ドルの賞金を「逸脱の社会学と宗教の社会学に関する学部のDVDコレクションを更新する」ために使うと述べた。[40]
作品
- —— (2001)。『スローガンからマントラへ：ベトナム戦争後期における社会的抗議と宗教的改宗』シラキュース大学出版局。ISBN 0-8156-2948-6。
- カパレシ、クリスティーナ。ディ・フィオリーノ、マリオ。 ——、編。 （2001年）。コストレッティ・アド・アマレ：サッギ・スイ・バンビーニ・ディ・ディオ/ザ・ファミリー（イタリア語）。フォルテ デイ マルミ: Centro Studi Psichiatria e Territorio。
- ——; スーザン・レイン編 (2017)。『大衆文化におけるサイエントロジー：影響と正当性への闘い』Praeger Publishing。ISBN 978-1-4408-3249-9。
参照
参考文献
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外部リンク
- 公式サイト