おとぎ話

元々、現代ではおとぎ話とみなされるような物語は、独立したジャンルとして区別されていませんでした。ドイツ語の「Märchen」は、古いドイツ語の「Mär」に由来し、これはニュースや物語を意味します。^{[ 24 ]}「Märchen」は「 Mär 」の縮小形なので、「小さな物語」という意味になります。一般的な「昔々」という書き出しと合わせて考えると、おとぎ話やメルヘンは、世界がまだ魔法に満ちていた遠い昔の小さな物語だったことがわかります。（実際、あまり一般的ではないドイツ語の書き出しの一つに「願い事がまだ効いていた昔々」があります。）^{[ 25 ]}

フランスの作家やコント・ド・フェの翻案者は、しばしば物語に妖精を登場させた。このジャンル名は英語では「フェアリーテイル」となり、「さまざまな口承物語を包括するより一般的な用語であるフォークテイルを徐々に凌駕していった」。 ^{[ 26 ]}ジャック・ザイプスも、この変化は17世紀と18世紀の社会政治的状況の変化によるもので、上流階級がこれらの物語を軽視するようになったためだと述べている。^{[ 26 ]}

このジャンルのルーツは、ヨーロッパの文化で伝えられてきたさまざまな口承物語に由来する。このジャンルは、ジョヴァンニ・フランチェスコ・ストラパローラやジャンバッティスタ・バジーレといったルネサンス期の作家によって最初に確立され、シャルル・ペローやグリム兄弟といった後世の収集家の作品によって定着した。^{[ 27 ]}この発展の中で、プレシューズが文学的な物語を書き始めたときにこの名前が作られた。マダム・ドーノワは17世紀後半に「コント・ド・フェ」（おとぎ話）という言葉を発明した。 ^{[ 28 ]}

ファンタジーというジャンルが定義される以前は、現在ファンタジーに分類される多くの作品が「おとぎ話」と呼ばれていました。これには、トールキンの『ホビットの冒険』 、ジョージ・オーウェルの『動物農場』、L・フランク・ボームの『オズの魔法使い』などが含まれます。^{[ 29 ]}実際、トールキンの「おとぎ話について」には世界構築についての議論が含まれており、ファンタジー批評の重要な部分と考えられています。ファンタジー、特におとぎ話ファンタジーというサブジャンルは、おとぎ話のモチーフを多用していますが、^{[ 30 ]}現在ではこれらのジャンルは別個のものとみなされています。

口頭で伝えられるおとぎ話は、民話の下位分類である。多くの作家がおとぎ話の形式で執筆してきた。これらは文学的なおとぎ話、または芸術的なおとぎ話である。^{[ 14 ]}パンチャタントラからペンタメローネに至るまでの最も古い形式は、口頭形式から大幅に改変されている。^{[ 31 ]}グリム兄弟は、口頭の物語の特徴を保存しようとした最初の一人であった。しかし、グリムの名で出版された物語は、書かれた形式に合うように大幅に改変されている。^{[ 32 ]}

文学的なおとぎ話と口承のおとぎ話は、互いに、また外国の物語と、筋書き、モチーフ、要素を自由に交換した。^{[ 33 ]}文学的なおとぎ話は、17 世紀に貴族の女性たちがサロンゲームとして発展させ、流行した。これが今度は口承の伝統を維持するのに役立った。ジャック・ザイプスによれば、「会話の主題は文学、風習、趣味、礼儀作法で構成され、話し手は皆、理想的な状況を最も効果的な演説スタイルで描写しようと努め、それが徐々に文学形式に大きな影響を与えることになった。」^{[ 34 ]} 18 世紀の多くの民俗学者は、文学版に汚染されていない「純粋な」民話を復元しようと試みた。しかし、口承のおとぎ話は文学形式より何千年も前から存在していた可能性が高いが、純粋な民話というものはなく、それぞれの文学的なおとぎ話は、たとえパロディであっても、民話の伝統に基づいている。^{[ 35 ]}このため、おとぎ話の伝承形態をたどることは不可能である。口承の語り手は、自分たちの物語や表現方法を増やすために、文学的なおとぎ話を読むことが知られている。^{[ 36 ]}

17世紀半ば、パリのサロンに集まる知識人たちの間で、魔法物語が流行した。これらのサロンは、著名な貴族の女性たちが定期的に主催する集まりで、男女が共に集まり、当時の様々な問題について議論する場だった。

1630年代、貴族の女性たちは自分たちの居間、つまりサロンに集まり、芸術や文学、政治、そして自分たちの階級の女性にとって差し迫った社会問題、すなわち結婚、恋愛、経済的・身体的自立、教育へのアクセスといった、自分たちが選んだ話題について議論し始めた。当時は女性が正式な教育を受けることが禁じられていた時代だった。この時代の最も才能ある女性作家の中には、こうした初期のサロンから輩出された者もいる（マドレーヌ・ド・スキュデリーやラファイエット夫人など）。サロンは女性の自立を促し、彼女たちの生活を規定していた性別の壁に立ち向かった。サロンの女主人たちは特に男女間の愛と知的な相性を主張し、政略結婚制度に反対した。

17世紀半ば頃、古い民話の筋書きを基にした会話劇がサロンで大流行した。サロンの女主人たちは皆、古い物語を語り直したり、古いテーマをアレンジしたりして、巧みな新しい物語を紡ぎ出した。それは言葉の巧みさと想像力を示すだけでなく、貴族の生活状況をさりげなく批判するものでもあった。自然で自発的に聞こえる語り口が非常に重視された。おとぎ話の装飾的な言葉遣いは重要な役割を果たした。それは、物語の反抗的な裏テーマを隠し、宮廷検閲官の目を逃れるためだった。宮廷生活（そして国王さえも）への批判は、華麗な物語にも、暗く鋭いディストピア的な物語にも織り込まれていた。当然のことながら、女性による物語には、父親や王、年老いた邪悪な妖精たちの気まぐれに人生を支配される、若く（しかし賢い）貴族の娘たちが登場することが多く、また、賢い妖精たち（つまり、知的で自立した女性たち）が介入してすべてを正す物語も頻繁に登場した。

サロン物語は、元々書かれ出版されたままの形で、17世紀と18世紀の膨大な物語を集めた記念碑的な作品『妖精の部屋』に保存されている。 ^{[ 14 ]}

物語の筋や登場人物だけでなく、語り口も保存しようと試みた最初の収集家は、ドイツの童話を収集したグリム兄弟でした。そのため、彼らの初版（1812年と1815年） ^{[ 41 ]}は民俗学者にとって貴重なものですが、後の版では物語をより受け入れやすいように書き直し、それが販売促進と作品の人気につながりました。^{[ 55 ]}

こうした文学形式は民話から着想を得ただけでなく、今度は民話に影響を与えた。グリム兄弟は、ドイツ人から口頭で伝えられた物語のいくつかを、ペローに由来する物語であるとして、自分たちのコレクションから除外した。彼らは、それらの物語はドイツの物語ではなくフランスの物語だと結論づけた。そのため、「青ひげ」の口頭版は除外され、ペローの「眠れる森の美女」と明らかに関連のある「いばら姫」の物語は、ヤーコプ・グリムが兄を説得し、はるか昔の北欧神話のブリュンヒルデの人物像が、眠れる森の王女が正真正銘のゲルマン民話であることを証明したからこそ収録されたのである。^{[ 56 ]}

眠れる森の美女を残すかどうかのこの考察は、19 世紀の民俗学者の間で一般的だった信念を反映している。それは、民俗伝承は文学形式によって「汚染」されない限り先史時代からの形で童話を保存し、人々が不純な物語を語るようになるという信念である。^{[ 57 ]}農村の非識字で教育を受けていない農民は、適切に隔離されていれば民衆であり、純粋な民話を語るだろう。 [ ^{58 ]時には}彼らは童話を化石の一種、かつて完璧だった物語の残骸とみなしていた。^{[ 59 ]}しかし、その後の研究により、童話には固定された形式はなく、文学の影響に関係なく、語り手は常に自分たちの目的に合わせて童話を改変していたという結論に至っている。^{[ 60 ]}

グリム兄弟の作品は他の収集家にも影響を与え、物語を収集するよう促すとともに、ロマン主義的なナショナリズムの精神で、ある国の童話がその国を特に代表していると信じるようになり、異文化の影響を無視するようになった。影響を受けた人々の中には、ロシアのアレクサンドル・アファナシエフ（初版は1866年）^{[ 41 ]} 、ノルウェーのペーター・クリステン・アスビョルンセンとヨルゲン・モー（初版は1845年）^{[ 41 ]} 、ルーマニアのペトレ・イスピレスク（初版は1874年）、イギリスのジョセフ・ジェイコブス（初版は1890年）^{[ 41 ]}、アイルランドの童話を収集したアメリカ人のジェレマイア・カーティン（初版は1890年）^{[ 35 ]}などがいる。民族誌学者は世界中で童話を収集し、アフリカ、アメリカ大陸、オーストラリアで同様の物語を発見した。アンドリュー・ラングは、ヨーロッパやアジアの書かれた物語だけでなく、民族誌学者が収集した物語も参考にして、自身の「色付き」おとぎ話シリーズを充実させることができた。^{[ 61 ]}また、ラングの勧めを受けて尾崎禎が『日本のおとぎ話』（1908年）を編纂したように、他のおとぎ話収集家にも刺激を与えた。 ^{[ 62 ]}同時に、ハンス・クリスチャン・アンデルセンやジョージ・マクドナルドといった作家は、文学的なおとぎ話の伝統を受け継いだ。アンデルセンの作品は、古い民話を参考にすることもあったが、多くの場合、新しい物語におとぎ話のモチーフや筋書きを取り入れた。^{[ 63 ]}マクドナルドは、 『光の王女』のような新しい文学的なおとぎ話と、『王女とゴブリン』や『リリス』のようなファンタジーとなるジャンルの作品の両方におとぎ話のモチーフを取り入れた。^{[ 64 ]}

現代文学では、多くの作家がさまざまな理由で童話の形式を使用しており、童話が提供する単純な枠組みから人間の状態を考察するなどしている。 ^{[ 96 ]}一部の作家は、現代の言説の中で幻想的な感覚を再現しようとしている。^{[ 97 ]}一部の作家は、童話の形式を現代の問題に使用している。^{[ 98 ]}これには、物語に内在する心理ドラマを使用することも含まれる。例えば、ロビン・マッキンリーは、童話の父親が娘に与えた虐待を強調した小説『ロバの皮』として『鹿の皮』を再話した。 ^{[ 99 ]}時には、特に児童文学では、ジョン・シエスカの『臭いチーズ男』やクリス・ピルビームの『ASBO童話』のように、単にコミカルな効果のために童話がひねりを加えて再話されることもある。よくあるコメディのモチーフは、すべての童話が舞台となる世界で、登場人物が物語の中での自分の役割を認識しているというものです。^{[ 100 ]}例えば、映画シリーズ『シュレック』など。

他の著者には、主にヨーロッパ中心主義的で男性が支配するおとぎ話を多文化主義やフェミニズムの観点から再評価するなど、特定の動機がある可能性があり、古い物語への批判を暗示している。 ^{[ 101 ]}苦境に陥った乙女の姿は、多くのフェミニスト批評家から特に攻撃されてきた。この姿を拒否する物語の逆転の例としては、ロバート・マンシュの『紙袋の王女』、お姫様が王子を救出する子供向けの絵本、アンジェラ・カーターの『血の部屋』、女性の視点から多くのおとぎ話を語り直した作品、サイモン・フッドによる様々な人気古典の現代的解釈などがある。

現代には、童話の本来の精神を明確に取り入れ、大人向けに書かれたエロティックな童話の再話も数多く存在する。現代の再話は、エロティックな要素、露骨な性的描写、ダークなテーマやコミカルなテーマ、女性のエンパワーメント、フェティシズムやBDSM、多文化、異性愛者の登場人物などを通して童話を探求することに重点を置いている。Cleis Pressは、 『Fairy Tale Lust』、『Lustfully Ever After』、『A Princess Bound』など、童話をテーマにしたエロティックなアンソロジーをいくつか出版している。

おとぎ話と、おとぎ話のモチーフや筋書き全体を用いたファンタジーとの間に明確なルールを設けるのは難しいかもしれないが、同一作家の作品内でも区別は一般的である。ジョージ・マクドナルドの『リリス』と『ファンタステス』はファンタジーとみなされている一方、彼の『光の王女』、『黄金の鍵』、『賢女』は一般的におとぎ話と呼ばれている。最も顕著な違いは、おとぎ話ファンタジーは、他のファンタジーと同様に、散文、人物描写、設定といった小説的な執筆慣習を利用している点である。^{[ 102 ]}

おとぎ話は劇的に上演されてきました。その記録は、^コメディア・デッラルテ[ ^{103 ]}や、後にパントマイム^{[ 104 ]}に残っています。口頭や文字による形式とは異なり、映画におけるおとぎ話は、物語を観客に伝える最も効果的な方法の1つと考えられています。映画の出現により、特殊効果やアニメーションを使用して、そのような物語をより説得力のある方法で提示できるようになりました。ウォルト・ディズニー・カンパニーは、おとぎ話映画の進化に大きな影響を与えました。ディズニー・スタジオの初期の短編サイレント映画のいくつかは、おとぎ話に基づいており、ミュージカル・コメディ・シリーズ「シリー・シンフォニー」では、「三匹の子豚」などのおとぎ話が短編に翻案されました。 1937年に公開されたウォルト・ディズニー初の長編映画「白雪姫と七人のこびと」は、おとぎ話、そして実際にはファンタジー全般にとって画期的な映画でした。^{[ 92 ]}予算の400%を超える費用と300人以上のアーティスト、アシスタント、アニメーターを擁する『白雪姫と七人のこびと』は、当時最も多くの労働力を必要とした映画の一つであったと言えるでしょう。^{[ 105 ]}スタジオは、700人以上のスタッフのためのアニメーション研修プログラムを開設するためにドン・グラハムを雇いました。 ^{[ 106 ]}モーションキャプチャとパーソナリティ表現に関しては、スタジオは最高の結果を得るために、最初から最後までダンサーのマージョリー・セレステを使用しました。 ^{[ 106 ]}ディズニーとその後継者たちは、 『シンデレラ』 （1950年）、『眠れる森の美女』（1959年）、『リトル・マーメイド』 （1989年） 、『美女と野獣』（1991年）などの映画で、伝統的な文学的なおとぎ話に何度も回帰してきました。ディズニーの影響は、おとぎ話というジャンルを子供向けのジャンルとして確立するのに役立ち、多くの民話のおとぎ話の生々しい自然主義や、時には不幸な結末を検閲したとして非難されている。 ^{[ 99 ]}しかし、おとぎ話の軟化はディズニーよりずっと前に起こっており、その一部はグリム兄弟自身によって行われたと指摘する人もいる。^{[ 107 ] [ 108 ]}  

映画化されたおとぎ話の多くは、主に子供向けに作られており、ディズニーの後期の作品から、ロシアの民話を大予算の長編映画で使用した最初のソ連映画であるアレクサンドル・ロウの『美しきワシリッサ』の再話までがある。 ^{[ 109 ]}また、おとぎ話の慣習を利用して、現代生活により関連のある感情を持つ新しい物語を作ったものもあり、『ラビリンス』^{[ 110 ]}、『となりのトトロ』、『いつまでも幸せに暮らしました』 、ミシェル・オセロの映画などがある。^{[ 111 ]}

他の作品では、大人向けに、おなじみの童話をより暗く、より恐ろしい、あるいは心理的なバージョンで再話している。注目すべき例としては、ジャン・コクトーの『美女と野獣』^{[ 112 ]}や、アンジェラ・カーターによる『赤ずきん』の再話に基づいた『狼たちの会社』 [113]などがある。同様に、『もののけ姫』^{[ 114 ]}、『パンズ・ラビリンス』^{[ 115 ]}、^{『サスペリア』}、そして『スパイク』^{[ 116 ]}は、童話や民話のモチーフからこのジャンルの新しい物語を作り出している。

コミックやアニメTVシリーズでは、『サンドマン』、『ヘルボーイ』、『少女革命ウテナ』、『プリンセスチュチュ』、『フェイブルズ』、『MÄR』はいずれも標準的なおとぎ話の要素を様々な程度で利用しているが、より正確には、より長い物語に必要な明確な場所やキャラクターが存在するため、おとぎ話ファンタジーに分類される。

より現代的な映画的なおとぎ話としては、ルキノ・ヴィスコンティ監督の『白夜』が挙げられるだろう。この作品は、スーパースターになる前のマルチェロ・マストロヤンニが主演を務めている。おとぎ話のロマンチックな要素を数多く取り入れているが、舞台は第二次世界大戦後のイタリアであり、結末は現実的だ。

近年、ディズニーはアニメーション版のおとぎ話を実写映画化することで、おとぎ話映画業界を席巻している。例としては、『マレフィセント』（2014年）、『シンデレラ』（2015年）、『美女と野獣』（2017年）などが挙げられる。

この分類システムは、おとぎ話や民話を全体の筋書きに基づいてグループ分けする。共通の特徴を抽出し、どの物語を同じグループに分類するかを決定する。したがって、どの特徴を決定的なものとみなすかによって、分類の成否は大きく左右される。

例えば、シンデレラのような物語（妖精のおばあさんや同様の魔法の助けを借りて、王子の愛を勝ち取り、真の花嫁として認められるイベント（または3つ）に参加する）は、タイプ510、迫害されるヒロインに分類されますThe Wonderful Birch、Aschenputtel、Katie Woodencloak、The Story of Tam and Cam、Ye Xian、Cap O' Rushes、Catskin、Fair, Brown and Trembling、Finette Cendron、Allerleirauhなどがあります。

物語をさらに分析すると、シンデレラ、不思議な白樺、タムとカムの物語、葉仙、アシェンプテルでは、ヒロインは継母に迫害され、舞踏会やその他の行事に行くことを許されず、フェア、ブラウン、トレムブリング、フィネット・サンドロンでは姉妹や他の女性たちに迫害され、これらは510Aに分類される。一方、キャップ・オブ・ラッシュ、キャッツキン、アレルライラウでは、ヒロインは父親の迫害によって家を追い出され、他の場所で台所で働かなければならず、これらは510Bに分類される。しかし、ケイティ・ウッドクロークでは、彼女は継母の迫害によって家を追い出され、他の場所で台所で働かなければならず、タッターコートでは、彼女は祖父に舞踏会に行くことを許されない。 510の2つのタイプに共通するこれらの特徴を考慮すると、ケイティ・ウッデンクロークは悪役が継母であるため510Aに分類され、タッターコーツは祖父が父親の役割を果たしているため510Bに分類される。

このシステムには、物語のサブパートをモチーフとして分類する方法がないという難点がある。ラプンツェルはタイプ310（塔の中の乙女）だが、盗まれた食べ物の代償として子供を要求するところから始まる。パドッキーも同様だが、パドッキーは塔の中の乙女の物語ではない。一方、嫉妬深い継母から始まるカナリアの王子は塔の中の乙女の物語である。

また、共通要素を強調する傾向があり、民俗学者は『ノロウェイの黒牛』を『美女と野獣』と同じ物語だと述べている。これは簡略化に役立つ場合もあるが、物語の色合いや詳細を消し去ってしまう可能性もある。^{[ 117 ]}

ウラジーミル・プロップは特にロシアの童話集を研究したが、彼の分析は他の国の物語にも役立つことがわかった。^{[ 118 ]}モチーフが物語の中で何をしているかを無視していること、また使用されているモチーフが明確に区別されていないことをアーネ・トンプソン型の分析を批判した後、^{[ 119 ]}彼は各登場人物と行動が果たす機能について物語を分析し、物語は31の要素（「機能」）と7つの登場人物または「行動領域」（「王女と彼女の父親」は1つの領域）で構成されていると結論付けた。要素はすべての物語に必要ではなかったが、出現するときは不変の順序で出現した。ただし、各要素は2回否定される可能性があり、その結果3回出現する。例えば、『兄と妹』では、兄が魔法の小川の水を飲むのを2回拒否し、3回目に魔法をかけられる。^{[ 120 ]}プロップの31の機能も6つの「段階」（準備、複雑化、転移、葛藤、回帰、認識）に分類され、段階は繰り返されることもあり、要素の知覚される順序に影響を与える可能性があります。 

そのような要素の一つに、主人公に魔法の助けを与える贈与者がいる。多くの場合、贈与者は主人公を試した後で助けを与える。 ^{[ 121 ]}『黄金の鳥』では、しゃべる狐が主人公に宿屋に入らないように警告して試練を与え、主人公が成功した後には、主人公が探しているものを見つけるのを手伝う。『猫を描いた少年』では、司祭が主人公に夜は小さな場所にいるように助言し、それが悪霊から彼を守る。『シンデレラ』では、妖精のゴッドマザーがシンデレラに舞踏会に出席するために必要なドレスを与える。これは『バワン・プティ・バワン・メラ』と『不思議な白樺』で母親の霊が与えるのと同様である。 『狐の姉』では、仏教僧が兄弟に狐の霊から身を守る魔法の瓶を与える。役割はもっと複雑になることもある。^{[ 122 ]}『赤いエッティン』では、その役割は母親に分かれており、母親は主人公に呪いをかけて旅のケーキを丸ごと、または祝福をかけて半分だけ差し出します。主人公が半分を取ったときには、妖精が助言を与えます。『シミグダーリ氏』では、太陽、月、星がヒロインに魔法の贈り物を贈ります。必ずしも贈り主ではないキャラクターが贈り主のように振る舞うこともあります。^{[ 123 ]}『カッロとゴブリン』では、悪役のゴブリンも騙されてヒロインに贈り物をします。『シッペイタロ』では、邪悪な猫が主人公に秘密を漏らし、彼を倒す手段を与えます。 『恐怖とは何かを学びに出かけた若者の物語』などの他の童話では、贈り主は登場しません。

これと神話の英雄の旅の分析との間に類似点が指摘されている。^{[ 124 ]}

• ガルシア・カルセド、ピラール (2020):アント・ブルハスとドラゴンズ。伝統的な世界のトラベシアの比較^{[ 132 ]}
• アンドリュー・ラングのカラー・フェアリー・ブックス（1890年～1913年）
• ヴォルフラム・エーベルハルト（1909年 - 1989年）
• ハワード・パイルの『ワンダー・クロック』
• ルース・マニング＝サンダース（ウェールズ、1886年 - 1988年）
• イドリース・シャー著『世界の物語』（イギリス、1979年）
• リチャード・ドーソン（1916年 - 1981年）
• マリア・タタール著『注釈付き古典童話集』（米国、2002年）

• ペンタメロン（イタリア、1634–1636）ジャンバティスタ・バジーレ作
• ジョヴァンニ フランチェスコ ストラパローラ(イタリア、16 世紀)
• ジュゼッペ・ピトレ、イタリア出身で故郷シチリアの民話収集家（1841年 - 1916年）
• ローラ・ゴンツェンバッハ、スイスのシチリア民話収集家（スイス、1842年 - 1878年）
• ドメニコ・コンパレッティ、イタリアの学者（イタリア、1835年 - 1927年）
• トーマス・フレデリック・クレーン、アメリカの弁護士（アメリカ合衆国、1844年 - 1927年）
• エマ・ペロディ、イタリアの作家、カセンティーナ民話の著者（イタリア、1850年 - 1918年）
• ルイージ・カプアナ、イタリアの文学作家
• イタロ・カルヴィーノ著『イタリア民話集』（イタリア、1956年）

• シャルル・ペロー（フランス、1628年 - 1703年）
• ユスターシュ・ル・ノーブル、フランスの文学的なおとぎ話作家（フランス、1646年 - 1711年）
• マダム・ダルノワ(フランス、1650–1705)
• エマニュエル・コスキン、ロレーヌ地方の民話収集家であり、初期の民話比較研究者の一人（フランス、1841年 - 1919年）
• ポール・セビヨ、フランス、ブルターニュ地方の民話収集家（フランス、1843年 - 1918年）
• フランソワ＝マリー・リュゼル、フランスのブルターニュ地方の民話収集家（フランス、1821年 - 1895年）
• シャルル・ドゥラン、フランスの作家、民俗学者（フランス、1827年 - 1877年）
• エドゥアール・ルネ・ド・ラブラエは、フランスの法学者、詩人、そして民話や文学的なおとぎ話の出版者であった。
• アンリ・プーラ（Henri Pourrat）、フランスのオーヴェルニュ民間伝承収集家（1887–1959）
• アシル・ミリアン、ニヴェルネの民間伝承収集家（フランス、1838 ～ 1927 年）
• ポール・デラルー、フランス民話目録の編纂者（フランス、1889年～1956年）

• グリム童話集（ドイツ、1812年～1857年）
• ヨハン・カール・アウグスト・ムゼウス、『フォルクスメルヒェン・デア・ドイチェン』のドイツ人作家（全5巻、1782年 - 1786年）
• ヴィルヘルム・ハウフ、ドイツの作家、小説家
• ハインリヒ・プロール、ゲルマン語の民話収集家
• フランツ・クサヴァー・フォン・シェーンヴェルト(ドイツ、1810 ～ 1886 年)
• アダルベルト・クーン、ドイツの言語学者、民俗学者（ドイツ、1812年 - 1881年）
• アルフレッド・カマン（1909年～2008年）、20世紀の童話収集家

• チャールズ・ポリドール・ド・モン(ポル・ド・モン) (ベルギー、1857–1931)

• ジョセフ・ジェイコブスのケルト民話集2冊とイギリス民話集2冊（1854年～1916年）
• アラン・ガーナー著『アラン・ガーナーの英国童話集』（英国、1984年）
• サビーヌ・ベアリング＝グールド牧師著『古き良きイギリスの童話集』（1895年）
• ジョン・フランシス・キャンベル著『西ハイランド地方の民話集』（スコットランド、1862年）
• ジェレマイア・カーティン、アイルランド民話の収集家、スラブ民話の翻訳者（アイルランド、1835年 - 1906年）
• パトリック・ケネディ、アイルランドの教育者、民俗学者（アイルランド、1801年頃～1873年）
• シェイマス・オ・ドゥイラルガ、アイルランドの民俗学者（アイルランド、1899–1980）
• ケビン・ダナハー、アイルランドの民俗学者（アイルランド、1913-2002）『アイルランドの田園地帯の民話』
• W・B・イェイツ、アイルランドの詩人であり、アイルランドの民話の出版者
• ピーターとピクシー：コーンウォールの民話とおとぎ話（イギリス、1958年）、ルース・マニング＝サンダース著
• エニス・トレガーセン著『ピスキー・パース：北コーンウォールの伝説と物語』（1905年）
• エニス・トレガーセン著『北コーンウォールの伝説と物語』（1906年）

• ハンス・クリスチャン・アンデルセン、デンマークの文学的な童話作家（デンマーク、1805年 - 1875年）
• ヘレナ・ニブロム、スウェーデンの文学的なおとぎ話作家（スウェーデン、1843年 - 1926年）
• ノルウェーの民話(ノルウェー、1845–1870)ピーター・クリステン・アスビョルンセンとヨルゲン・モー著
• スヴェンスカの民間伝承(スウェーデン、1844 ～ 1849 年)グンナー・オロフ・ヒルテン＝カヴァリウス作
• アウグスト・ボンデソン、スウェーデン民話収集家（1854年～1906年）
• イスケ・フォルケマインダーエヴァルド・タン・クリステンセン作（デンマーク、1843–1929）
• スヴェン・グルントヴィ、デンマークの民話コレクター (デンマーク、1824–1883)
• ベンジャミン・ソープ、イギリスの英文学研究者、北欧およびスカンジナビアの民話の翻訳者（1782年 - 1870年）
• ジョン・アルナソン、アイスランド民間伝承収集家
• アデリーネ・リッターハウス、ドイツの言語学者、アイスランド民話の翻訳者

• スオメン・カンサン・サトゥジャ・ジャ・タリノイタ(フィンランド、1852–1866)エーロ・サルメライネン作
• アウグスト・レスキーン、ドイツの言語学者、バルト民俗学の収集家（1840年 - 1916年）
• ウィリアム・フォーセル・カービー、フィンランドの民話や伝説の英語翻訳者（1844年 - 1912年）
• ヨナス・バサナヴィチウス、リトアニア民間伝承収集家 (1851–1927)
• メチスロヴァス・ダヴァイニス＝シルヴェストレイティス、リトアニア民間伝承収集家（1849–1919）
• ペテリス・シュミッツ、ラトビアの民族学者（1869–1938）

• ナロドニエ・ルスキー・スカズキ(ロシア、1855–1863) 作：アレクサンダー・アファナシエフ

• ボジェナ・ニェムツォヴァ、チェコのおとぎ話の作家兼コレクター（1820–1862）
• アルフレッド・ワルドー、チェコの童話の編集者兼翻訳者
• ヤン・カレル・フラシェ、チェコの童話作家兼出版者
• František Lazecký、シレジアおとぎ話 ( Slezské pohádky ) の出版者 (1975–1977)
• カレル・ヤロミール・エルベン、詩人、民俗学者、チェコ民話の出版者（1811–1870）
• アウグスト・ホリスラフ・シュクルテティ、スロバキアの作家（1819–1895）
• パヴォル・ドブシンスキー、スロバキアの民話収集家（1828–1885）
• アルバート・ヴラティスラフ、スラブ民話収集家

• イヴァン・フランコ、ウクライナの詩人、小説家、劇作家、多くのウクライナの民話やおとぎ話の作者（1856年 - 1916年）
• イェヴヘン・フレビンカ、ウクライナのロマン派散文作家、慈善家、数多くのウクライナ民話やことわざの収集家（1812年 - 1848年）
• ミハイロ・マクシモヴィチ、ウクライナの教授、百科事典学者、民俗学者、民族学者（1804–1873）
• レフコ・ボロヴィコフスキー、ウクライナのロマン派詩人、民俗学者、民族誌学者、ウクライナの伝説やおとぎ話の記録者（1806年 - 1889年）
• ペトロ・フラク＝アルテモフスキー、ウクライナの詩人、寓話作家（1790年 - 1865年）
• オシップ・ボディアンスキー、ウクライナの言語学者、民俗学者、ウクライナの民話収集家（1808年 - 1877年）

• オスカー・コルベルク（1814年 - 1890年）は、ポーランドの民族誌学者であり作曲家で、ポーランドの民話や童話を数多く編纂した。
• ジグムント・グロガー、ポーランドの歴史家、民族誌学者（1845年 - 1910年）
• ボレスワフ・レシュミアン、ポーランドの詩人 (1877–1937)
• コルネル・マクシンスキ（1884年 - 1953年）は、ポーランドの児童文学作家であり、物語作家としても知られています。

• Legende sau basmele românilor (ルーマニア、1874)ペトレ・イスピレスク作
• ヴィート王妃エリザベートによるルーマニアの童話、カルメン・シルヴァというペンネームで書かれた^{[ 133 ]}
• アーサー・ショット（1814-1875）とアルベルト・ショット（1809-1847）は、ドイツの民俗学者であり、ルーマニアの民話の収集家であった。
• I.C. フンデスク（1836年 - 1904年）
• イオン・クレアンガ、モルダビア/ルーマニアの作家、話し手、学校教師 (1837-1889)
• ヨアン・スラヴィチ、ルーマニアの作家、ジャーナリスト（1848–1925）
• G.デム。テオドレスク、ワラキア/ルーマニアの民俗学者 (1849–1900)
• イオン・ポップ＝レテガヌル、ルーマニアの民俗学者（1853–1905）
• ラザール・シャイネアヌ、ルーマニアの民俗学者（1859–1934）
• ドゥミトル・スタンチェスク、ルーマニアの民俗学者（1866–1899）

• ルイ・レジェ、スラヴ民話のフランス人翻訳家（フランス、1843年 - 1923年）
• ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーン、オーストリアの外交官、アルバニアとギリシャの民俗伝承の収集家（1811年 - 1869年）
• オーギュスト・ドゾン（1822年 - 1890年）は、アルバニアの民俗学を研究したフランスの学者であり外交官である。
• ロバート・エルシー、カナダ生まれのドイツ系アルバニア人研究者（カナダ、1950年 - 2017年）
• ドナート・クルティ、アルバニアのフランシスコ会修道士、教育者、学者、民俗学者（1903–1983）
• アントン・チェッタ（1920年 - 1995年）は、ユーゴスラビア出身のアルバニア人民俗学者、学者、大学教授。
• ルーシー・ガーネット（1849年 - 1934年）は、トルコとバルカン半島の民俗学を研究したイギリスの旅行家であり民俗学者である。
• フランシス・ハインズ・グルーム、ロマ民族研究のイギリス人学者（イギリス、1851年 - 1902年）
• ヴク・カラジッチ、セルビアの文献学者（セルビア、1787–1864）
• エロディ・ロートン、イギリスの作家、セルビア民話の翻訳家（1825年 - 1908年）
• フリードリヒ・サロモン・クラウス、南スラヴ民俗伝承の収集家
• ガスペル・クリジニク(1848–1904)、スロベニアの民話収集家

• エレク・ベネデク、ハンガリーのジャーナリストであり、ハンガリーの民話収集家
• ヤーノシュ・エルデルイ、ハンガリーの民話を収集した詩人、批評家、作家、哲学者
• グユラ・パップは、民族誌学者であり、『マジャール人の民話集』に寄稿した。
• ハンガリーの妖精の本、ナンドル・ポガニー著 (1913) ^{[ 134 ]}
• エマ・オルツィ伯爵夫人とモンタギュー・バーストウによる『ハンガリーの古いおとぎ話』（1895年）

• フェルナン・カバレロ(セシリア・ベール・デ・ファーバー) (スペイン、1796 ～ 1877 年)
• フランシスコ・マスポンス・イ・ラブロス(スペイン、1840–1901)
• アントニ・マリア・アルコベル・イ・スレダ（1862年 - 1932年）は、マヨルカ島出身の司祭、作家、カタルーニャ民話の収集家である。
• フリオ・カマレナ、スペインの民俗学者（1949年 - 2004年）
• テオフィロ ブラガ、ポルトガル民話収集家 (ポルトガル、1843–1924)
• ゾフィモ・コンシリエリ・ペドロソ、ポルトガルの民俗学者（ポルトガル、1851–1910）
• ウェントワース・ウェブスター、バスク地方の民話収集家
• エルシー・スパイサー・イールズ、イベリア半島の民俗学（ポルトガルおよびブラジル）研究者

• カレキン・セルヴァンツィアン（ガレギン・スルアンツテアンツ、司教シルヴァンツディアンツ）、民族学者、聖職者。『ハモフ＝ホトフ』（1884年）の出版者。
• ホヴハンネス・トゥマニャン（1869年 - 1923年）は、アルメニアの詩人であり作家で、民話の素材を文学的なおとぎ話へと再構成した人物である。

• アントワーヌ・ガラン、アラビアンナイトのフランス語訳者（フランス、1646年 - 1715年）
• ガストン・マスペロ、エジプトおよび中東の民話のフランス人翻訳家（フランス、1846年 - 1916年）
• ハサン・M・エル・シャミーは、アラブおよび中東の民話の分類体系を確立した人物である。
• アミナ・シャー、イギリスのスーフィー物語と民話のアンソロジー編纂者（1918年～2014年）
• ラファエル・パタイ、ユダヤ民俗学者（1910年 - 1996年）
• ハワード・シュワルツ、ユダヤ民話の収集家兼出版者（1945年～）
• ヘダ・ジェイソン、イスラエルの民俗学者
• ドブ・ノイ、イスラエルの民俗学者（1920–2013）

• ビルル・キョシュク（トルコ・アナトリア地方の物語集）
• イグナック・クーノス、ハンガリーのトルコ学者、民俗学者（1860-1845）
• ペルテフ・ナイリ・ボラタブ、トルコの民俗学者（1907–1998）
• カログラン(トルコ、1923 年)ジヤ・ギョカルプ作

• アーサー・クリステンセン、ドイツのイラン研究者、イラン民話の出版者（1875年 - 1945年）
• ファズルオッラー・モフタディ・ソブヒ、イランの民話作家・出版者（1897年 - 1962年）

• パンチャタントラ(インド、紀元前 3 世紀)
• カタサリツァガラは、 11世紀にソマデーヴァによって編纂されたインドの民話集である
• マダナカマラジャ カタ、南インドの民話集
• Burhi Aair Sadhu、アッサムの民話集
• タクルマール・ジュリ、ベンガル民話集
• ラル・ビハリ・デイ、聖職者でありベンガル民話の記録者（インド、1824年 - 1892年）
• ジェームズ・ヒントン・ノウルズ、宣教師でありカシミールの民話収集家
• メイヴ・ストークス（インド生まれのイギリス人作家、1866年 - 1961年）
• ジョセフ・ジェイコブスの著書『インドの妖精物語』（1854年～1916年）
• ナテサ・サストリのタミル民話集（インド）とマダナカマラジャ・カタの翻訳
• H・パーカー著『セイロンの村の民話』（全3巻、1910年）
• パンディット・ラム・ガーリブ・ショーベとイギリスの東洋学者ウィリアム・クルック
• ヴェリエール・エルウィン、民族誌学者、インド民話収集家（1902年～1964年）
• A・K・ラマヌジャン、詩人、インド文学研究者（1929年 - 1993年）
• サンタル民話集、ポール・オラフ・ボディング著（1925～29年）全3巻
• ショバナスンダリ・ムコパディヤイ（1877年 - 1937年）は、インドの作家であり、民話の収集家である。

• マリウス・バーボー、カナダの民俗学者（カナダ、1883–1969）
• ジュヌヴィエーヴ・マシニョン、フランス・アカディア地方の民俗学研究者、出版者（1921年～1966年）
• カルメン・ロイ、カナダの民俗学者（1919年～2006年）
• ジョエル・チャンドラー・ハリスのアンクル・リーマス・シリーズの書籍
• マリー・キャンベル著『雲を歩く国の物語』
• ルース・アン・ミュージック、ウェストバージニア州の民俗学者（1897年～1974年）
• ヴァンス・ランドルフ（1892年～1980年） 、オザーク地方の民俗を研究した民俗学者
• クエントス・ポピュラス・メキシカーノス（メキシコ、2014）ファビオ・モラビト著
• ラファエル・リベロ・オラマス、ベネズエラ物語収集家。ティオ・ティグレとティオ・コネホの物語を集めた『El mundo de Tío Conejo』の著者。
• アメリコ・パレデス（1915年～1999年）、メキシコおよびメキシコ・アメリカ国境地帯の民俗学を専門とする作家
• エルシー・クルーズ・パーソンズ、アメリカの人類学者、中央アメリカ諸国の民話収集家（ニューヨーク市、1875年 - 1941年）
• ジョン・オールデン・メイソン、アメリカの言語学者、プエルトリコの民俗伝承の収集家（1885年 - 1967年）
• アウレリオ・マセドニオ・エスピノーサ・シニア、スペイン民俗学者（1880–1958）

• モンテイロ・ロバト、ブラジルの作家（ブラジル、1882年 - 1948年）
• シルヴィオ・ロメロ、ブラジルの弁護士、民話収集家（ブラジル、1851年 - 1914年）
• ルイス・ダ・カマラ・カスクード、ブラジルの人類学者、民族学者（ブラジル、1898–1986）
• リンドルフォ・ゴメス、ブラジルの民俗学者（1875年 - 1953年）
• マルコ・ハウレリオ、現代作家、民俗学者、 『Contos e Fábulas do Brasil』および『Contos Folclóricos Brasileiros』の著者

• ペク・ヒナ（白熙奈）、『雲のパン』の著者（韓国、1971年生まれ）
• ファン・ソンミ（『鶏が庭から飛び出した』の著者、韓国、1963年生まれ）

• ハンス・シュトゥンメ、北アフリカの民俗学の研究者であり収集家（1864年～1936年）
• 民俗学者のシグリッド・シュミットは、膨大な『アフリカの物語』シリーズで知られています。全10巻は、著者が1959年から1962年と1972年から1997年にかけて主にナミビアで収集した物語（詳細な解説付き）です（第1巻から第7巻はドイツ語、第8巻から第10巻は英語）。^{[ 135 ]}

• 柳田國男(日本、1875–1962)
• 関 敬悟（せき けいご）日本の民俗学者
• ラフカディオ・ハーン
• 尾崎禎（1870年 - 1932年）、日本の民話の翻訳家
• ディーン・ファンスラー、フィリピン民俗学の教授兼研究者

• ごちゃ混ぜのおとぎ話
• おとぎ話集（アメリカ、1965年） E・E・カミングス著
• 初版おとぎ話集：序文として2つの論文を付す：1. ピグミー族について。2. 妖精について（イギリス、1831年）ジョセフ・リッツォン著