リトル・マーメイド

「リトル・マーメイド」（デンマーク語: Den lille havfrue）は、英語では「The Little Sea Maid」と訳されることもある^{[ 1 ]} 、デンマークの作家ハンス・クリスチャン・アンデルセンによって書かれた文学的な童話である。もともとは1837年に子供向け童話集の一部として出版されたこの物語は、人間の魂を得るために人魚としての海の生活を捨てることをいとわない若い人魚の王女の旅を描いている。

原作は、ヤコブ・ボギルドやペルニレ・ヘーガードといった学者、そして民俗学者のマリア・タタールなどによって、幾度となく分析されてきた。これらの分析は、物語のテーマの解釈から、アンデルセンがなぜ悲劇的な物語でありながらハッピーエンドを迎える物語を選んだのかといった考察まで、物語の様々な側面を網羅している。また、ミュージカル、アニメ、バレエ、オペラ、映画など、様々なメディアに翻案されている。さらに、物語が書かれ、初版が出版されたデンマークのコペンハーゲンには、人魚を象った像が建てられている。

人魚姫は、海の王である父、父方の祖母、そして5人の姉たちと共に、海底王国で暮らしています。姉たちはそれぞれ1歳ずつ年が離れています。海上の世界と人間に魅せられた人魚姫は、宮殿の庭に人間の男の子の像を置いています。

人魚が15歳になると、初めて水面に上がって地上の世界を垣間見ることが許されます。6人の人魚がそれぞれ十分な年齢に達すると、毎年1人ずつ地上の世界を訪れます。人魚が戻ってくるたびに、リトル・マーメイドは人間が住む世界についての様々な描写に耳を傾けます。年長の姉妹たちはすぐに地上の世界に飽きてしまい、海の下に留まることに満足するようになります。

人魚姫の番が来ると、彼女は水面に浮かび上がり、船上で王子の誕生日を祝う宴が開かれているのを見て、遠くから彼に恋をする。すると激しい嵐が襲い、船は沈没。人魚姫は溺れかけた王子を救い出す。意識を失った王子を寺院近くの岸辺に運び、そこで寺院の若い女性と侍女たちが王子を見つけるまで待つ。王子は人魚姫の姿を見ることもなく、自分の命を救ったのが人魚姫だったことにも気づかないままだった。

人魚は祖母に、人間は永遠に生きられるのかと尋ねます。祖母は、人間の寿命は人魚よりもずっと短い（約300年）が、人間には天国で生き続ける永遠の魂があり、人魚は死ぬと海の泡となって消滅してしまうのだと説明します。

王子と永遠の魂を切望する人魚は、ポリプの森、泥、渦潮に囲まれた危険な海域に住む海の魔女を訪ねます。魔女は、人魚が世界で最も魅惑的な声を持っていることから、声（舌）と引き換えに足を与えてくれる薬を差し出します。魔女は、人魚が人間になると二度と海に戻ることはできないと告げます。薬を飲むと、まるで剣が体を貫くような激痛が走ります。回復すると、人魚には人間の足が生え、これまで誰も踊ったことのないような踊りを踊れるようになります。しかし、尾を失った痛みは決して消えることはなく、常に鋭いナイフの上を歩いているような感覚に襲われ、足からはひどく血が流れます。さらに、王子の愛を勝ち取り結婚した場合にのみ、魂を得ることができると魔女は言います。そうすれば、王子の魂の一部が人魚に流れ込むからです。さもなければ、彼が別の女性と結婚した翌日の夜明けに、人魚は失意のうちに死に、波間に消えて海の泡となるだろう。

人魚は承諾すると、王子の城の近くの水面に泳ぎ上がり、薬を飲みました。その液体はまるで剣で体を貫かれたような痛みを伴い、彼女は裸のまま岸辺で気を失いました。王子は彼女を見つけ、その美しさと優雅さに魅了され、すぐに彼女が言葉を話せないことを知ります。王子は何よりも彼女の踊りを見るのが好きで、彼女は一歩ごとに激しい痛みに苦しみながらも、彼のために踊りました。やがて人魚は王子のお気に入りの仲間となり、多くの外出に同行するようになりました。王子は彼女に心の内を打ち明けますが、彼女に恋をすることはありませんでした。

王子の両親が隣国の王女との政略結婚を勧めると、王子は人魚に、王女を愛していないから結婚はしないと告げる。そして、自分を救ってくれたと信じている寺院の若い女性だけを愛すると語る。実は隣国の王女は、教育を受けるために寺院に送られていた寺院の女性だったのだ。王子は彼女への愛を告白し、たちまち王室の結婚式が発表される。

結婚式は婚礼船で行われ、人魚は悲しみに暮れる。待ち受ける死を思い、絶望に打ちひしがれるが、夜明け前に姉妹たちが水面から現れ、魔女から美しい髪と引き換えにもらった短剣を人魚に届ける。人魚が王子を殺し、その血を足に滴らせれば、再び人魚に戻り、すべての苦しみから解放され、家族と共に海で余生を送ることができるという。しかし、人魚は王女と共に眠る王子を殺すことができず、夜明けとともに短剣と自らを船から海へと投げ捨てる。

彼女の体は泡となって消え去るが、消滅する代わりに、光り輝く幽玄な地上の精霊、すなわち大気の娘へと姿を変える。大気圏へと昇っていく途中、彼女は他の娘たちに迎えられ、彼女たちは彼女が不滅の魂を得ようと全身全霊を尽くしたからこそ、自分たちと同じ姿になったのだと告げる。

人魚の犠牲のおかげで、彼女は生涯にわたって善行を行う機会を与えられた。そして、死後、魂は天に昇るだろう。

「人魚姫」は、ハンス・クリスチャン・アンデルセンによって1836年に書かれ、1837年4月7日にコペンハーゲンのCAライツェルによって、ハンス・クリスチャン・アンデルセンの9つの童話を集めた『子供のための童話集』 （デンマーク語：Eventyr, fortalte for Børn. Første Samling.）に初めて収録されました。

この物語は1849年12月18日に『おとぎ話集 1850』（Eventyr. 1850 ）の一部として再出版され、さらに1862年12月15日には『おとぎ話と物語集』 （Eventyr og Historier ）の第1巻の一部として再び出版された。^{[ 2 ]}

人魚の死と復活で終わる結末は議論と批判を巻き起こした。子供たちが良い行いをすれば人魚が魂をより早く手に入れることができるが、悪い行いをすれば奉仕期間が長くなると教えられていることについて、『メリー・ポピンズ』の著者であり著名な民俗学者でもあるP・L・トラバースは、「子供が良い行いをすれば1年短縮され、子供がいたずらをすれば涙を流して1日追加される？アンデルセン、これは脅迫だ。子供たちはそれを知っていながら何も言わない。これが君の寛大さというものだ」と書いた。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ヤコブ・ボギルドやペルニレ・ヘーガードといった他の研究者も、結末が悲劇から逸脱していることに気づいている。彼らは、人魚の死に至るまでの出来事は悲劇で終わるはずだったが、突然の展開によって物語は希望に満ちた成功で終わることができたと指摘している。ボギルドとヘーガードは、このまとまりのない結末は、物語の残りの部分で悲劇的な道から逸れるという選択の原因とされてきたアンデルセンの感傷主義や宗教的信念の結果ではないと主張している。むしろ、曖昧さを意識的に選択したのは、アンデルセンが理想化された物理的および宗教的シンボルに対して懐疑的だったためである。^{[ 5 ]}

しかし、ソーレン・バッゲセンやジェームズ・マセンゲールなどの他の批評家は、結末は付け足しではなく、宗教的な物語としての物語の構造の自然な一部であると主張している。^{[ 6 ]}物語の仮題は「空の娘たち」^{[ 3 ]}で、アンデルセンが考えたところによると、300年分の善行を行うことで魂を得ることができる精霊である。物語の最後に、これらの精霊の1人が人魚姫に、人類のためにできる限り多くの善行を行うことで、その年の終わりに不滅の魂を受け取り、「人類の幸福に参加できる」と説明する。^{[ 7 ]}精霊たちはまた、人魚姫が王子を殺すことを拒否し、人々のために善行を続けながらも長い間苦痛に耐えてきたため、「自らを精霊界に高め」、空の娘たちと共に300年の善行に参加できると説明する。

アンデルセンは、結婚によって魂を得る人魚の物語である『ウンディーネ』に影響を受けたが、自分の結末の方が優れていると感じていた。1837年、原稿を完成させた直後、アンデルセンは友人にこう書いている。「私は、『ウンディーネ』のド・ラ・モット・フーケのように、人魚が不滅の魂を得ることを異質な生き物、つまり人間の愛に依存させることはしなかった。それは間違っていると確信している！それはむしろ偶然に左右されるだろう。私はこの世でそのようなことは受け入れない。私は人魚に、より自然で、より神聖な道を歩ませたのだ。」^{[ 8 ] [ 9 ]}アンデルセンは、この物語の意味が大人に最も響くのではないかと心配していたが、 『子供のための童話集』の序文で、 「しかし、子供も楽しんでくれるだろうし、結末そのものを素直に考えれば、子供を惹きつけるだろうと私はあえて推測する」と書いている。^{[ 10 ]}

マリア・タタールの『注釈付き古典童話集』では、人魚姫が海の生き物から人間の姿をした人魚、そして空の生き物へと変身する過程は、アンデルセンが常に変容とアイデンティティの変化に取り組んでいたことを反映していると考えられている。^{[ 11 ]}タタールはまた、人魚姫が愛のためだけに全てを捨てたわけではないとも示唆している。タタールによるこの物語の解釈は、人魚姫が未知のもの、禁じられたものへの興味を持ち、最初から視野を広げようとしていたことからわかるように、探求心旺盛な稀有なヒロイン像を提示している。王子に会う前から、庭の花を太陽の形に並べたり、祖母や姉妹から地上の話を聞いたり、王子の誕生日のお祝いの際に王子の船室の窓から覗いたりするなど、彼女は海の上の世界を訪れたいという強い憧れを示している。タタールは、人魚は何よりもまず世界を探検し、自分が既に知っていること以上のものを発見したいと願っていると主張する。地上の世界は彼女自身の世界よりも広く、冒険心を発揮できる可能性が広がっているように見える。このことは、物語のいくつかのバージョンで、王子が彼女のために小姓の衣装を作らせ、彼女が馬に乗って彼と一緒に土地を探検できるようにする場面で示されている。ここで、彼女が異性の服を着ることをいとわないのは、性別の境界を超越し、世界を見るためにリスクを冒す覚悟があることを示唆している。タタールは、これはアンデルセンのアイデンティティの変化への関心にも通じると考えている。^{[ 12 ]}

バージニア・ボルヘスは分析の中で、この物語には愛と自己犠牲、そして愛の名のもとに虐待や無神経な扱いを受け入れることの危険性についてのテーマが含まれていると結論付けている。^{[ 13 ]}

疎外感、つまり部外者のような感覚も、この物語のテーマの一つです。人魚姫は物語を通して孤独を感じ、世界での自分の居場所を見つけるのに苦労します。彼女は海の底の世界には属していないと感じ、自分の仲間からも切り離されていますが、人間界にも属していません。人間界では、彼女は絶えず苦痛に苛まれ、王子からは動物か娯楽として扱われています。^{[ 14 ] [ 15 ]}

スーザン・ホワイトはこの物語を、少女が言語と社会的象徴（権力、政治、主体性）の秩序へと移行する困難な過渡期として解釈しており、それは象徴的に男性的なものとして理解されている。 ^{[ 16 ]}

アーティストのペン・ダルトンは、ローラ・マルヴィーの芸術におけるフェティシズムの解釈を利用して、『リトル・マーメイド』をフェティシズム的な衣服の着用や、強迫的な美容整形手術と男性の喪失への恐怖と結びつけている。^{[ 17 ]}

アメリカの作家リクター・ノートンは著書『My Dear Boy: Gay Love Letters through the Centuries』で、ドイツの学者ハインリヒ・デテリングは著書『 Das offene Geheimnis (The Open Secret)』で、 『人魚姫』はハンス・クリスチャン・アンデルセンがエドヴァルド・コリンに宛てたラブレターとして書かれたという説を唱えている。^{[ 18 ] [ 19 ]}これは、人魚姫が書かれたのとほぼ同時期に、コリンが若い女性と婚約したことを知ったアンデルセンがコリンに宛てた手紙に基づいている。アンデルセンは「私は美しいカラブリアの娘に恋焦がれるようにあなたに恋焦がれています…あなたへの私の気持ちは女性のものです。私の女性的な性質と私たちの友情は謎のままでなければなりません」と書いている。^{[ 20 ]}アンデルセンはまた、コリンにこの物語の原文を送った。^{[ 21 ]}ノートンは、この書簡をアンデルセンのコリンへの同性愛の表明と解釈し、『人魚姫』をアンデルセンの人生の寓話として描写している。^{[ 22 ]}

• 大衆文化における人魚

• リトル・マーメイド・ギャラリー
• リトル・マーメイドの写真を見る
• 「リトル・マーメイド」、ジーン・ハーショルトによる英訳
• Den lille Havfrue 、デンマーク王立図書館所蔵のデンマーク語原文
• Den lille havfrue、オリジナル原稿 (オーデンセ市立博物館)
• スルラルネ：注釈付き『人魚姫』、ポール訳、注釈、6つの挿絵入り版のスキャン画像、および参考文献
• 『リトル・マーメイドの真実の心霊物語』、サファイア・サンダロによる忠実な要約版。
• リトル・マーメイドの完全版ストーリーは、リトル・フォックスによる、より原作に忠実なアニメーションナレーションです。