Loading article…
伝統的な物語、あるいは伝統に関する物語は、フィクションやノンフィクションとは異なり、物語の世界観を伝えることの重要性が、物語を架空のものか事実に基づくものかといった分類をすぐに確立する必要性よりも優先されるという点で共通している。文学、宗教、歴史、人類学といった学術分野では、伝統的な物語の分類は、物語をより正確に識別し解釈するための重要な用語となっている。複数のカテゴリーに属する物語もあれば、どのカテゴリーにも当てはまらない物語もある。
逸話とは、伝記的な出来事に関する短く面白く興味深い物語のことです。それは、気の利いた言葉の発端や背景描写のように簡潔な場合もあります。逸話は常に、有名人であろうとなかろうと、実在の人物が関わる実際の出来事に基づいているとされ、通常は特定可能な場所で起こります。真偽に関わらず、逸話には真実味や信憑性があります。時を経て、再利用される中で改変が加えられると、特定の逸話はフィクション、つまり「あまりにも出来すぎた話」へと変化することがあります。逸話は時にユーモラスですが、ジョークではありません。なぜなら、逸話の主な目的は単に笑いを誘うことではなく、短い物語そのものよりも普遍的な真実を明らかにしたり、制度や人物の特徴を、その本質を鋭く捉えるような形で描き出すことにあるからです。ノヴァーリスは、「逸話は歴史的要素、つまり歴史的分子あるいは警句である」と述べています。[ 1 ]「ある男がバーで…」で始まる短い独白はジョークになる。 「かつてJ・エドガー・フーバーがバーで…」で始まる短い独白は逸話になる。 逸話は、動物の登場人物や一般的な人間の姿で明らかに創作された寓話よりも、寓話の伝統に近いが、歴史的な具体性という点で寓話とは異なっている。
逸話はしばしば風刺的な性質を持つ。ソビエト連邦の全体主義体制下では、社会に広まった数多くの政治的逸話が、政治体制とその指導者の悪徳を暴露し非難する唯一の方法であった。それらはレーニン、フルシチョフ、ブレジネフ、その他のソビエト指導者といった人物を嘲笑した。現代のロシアには、ウラジーミル・プーチンに関する逸話が数多く存在する。[ 2 ]
「逸話」（ギリシャ語では「未発表の」、文字通りには「公表されていない」）という言葉は、ユスティニアヌス1世の伝記作家であるカイサリアのプロコピオスに由来し、彼は『アネクドタ』（Anekdota、未発表回想録または秘密の歴史などと訳される）という作品を著しました。これは主にビザンツ宮廷の私生活における短い出来事を集めたものです。次第に、 「逸話」という用語は、著者が伝えたい点を強調したり説明したりするために用いられるあらゆる短い物語に適用されるようになりました。 [ a ] [ b ]
アポログ（ギリシャ語のἀπόλογος 、「陳述」または「説明」に由来）とは、教訓を分かりやすく伝えるための手段として、あるいは教訓を明示的に述べずに有益な教訓を伝えるために、細部を誇張したり、要点を突いたりした短い寓話または寓意的な物語のことです。寓話に似ていますが、寓話と同様に、動物や植物の擬人化など、超自然的な要素が含まれています。寓話とは異なり、教訓は物語の詳細よりも重要です。寓話と同様に、アポログは説得や納得を促すために用いられる修辞的な議論の道具です。
最もよく知られている古代および古典の例としては、士師記のヨタムの物語（9 : 7-15）、リウィウスの第二巻に収録されている貴族アグリッパ・メネニウス・ラナトゥスの「腹と器官」、そしておそらく最も有名なのはイソップの物語が挙げられる。この文学形式のよく知られた現代の例としては、ジョージ・オーウェルの『動物農場』や、アフリカとチェロキーの文化に由来し、ジョエル・チャンドラー・ハリスによって記録・統合されたブレア・ラビットの物語などがある。この用語は、特に登場人物や話し手が様々な種類の動物または無生物である物語に適用される。寓話は、寓話と区別される。寓話には常に何らかの道徳的意味が存在するが、寓話には必ずしも道徳的意味は存在しない。寓話は一般的に劇的であり、「行動による風刺」と定義されている。
寓話は、いくつかの点でたとえ話とは異なります。たとえ話もまた、マナーを正すことを目的とした巧妙な物語ですが、 「このような出来事が実際に人々の間で起こった場合、それはこういう意味であり、私たちはこのように考えるべきだ」という意味で真実を語ることができます。一方、寓話は、動物や植物が登場し、それらに思想、言語、感情を与えるため、比喩的な真実しか含みません。「このような状況が世界のどこかに存在する場合、それに関する興味深い真実がここにある」というように。たとえ話は、寓話が到達し得ない高みに達している。なぜなら、動物や自然が人間と類似する点は主に人間の低次の本性（飢え、欲望、苦痛、恐怖など）に関するものであり、寓話が教える教訓は、用心深い道徳（身の安全を守り、できる限り安楽を求め、将来の計画を立て、悪事を働かなければいずれ捕まって罰せられる）を超えることはめったにないからである。一方、たとえ話は、人間と存在、あるいはより高次の力との関係（宇宙における自分の役割を知り、出会うすべての人に親切にし、親切と敬意は残酷さや中傷よりも価値がある）を表現することを目的としている。たとえ話は、自然界のパロディではなく、ありのままの自然界を枠組みとし、空想的な類似ではなく現実的な類似性を示している。寓話は人間と他の生き物との共通点を捉え、たとえ話は人間とより大きな存在との共通点を捉えているのである。しかし、道徳的なレベルの違いにもかかわらず、マルティン・ルターは寓話を徳の助言者として高く評価し、イソップ物語を編集・改訂し、その巻に特徴的な序文を書いた。寓話は常に率直で繊細さがなく、解釈を必要としない。一方、寓話は本質的に理解を得るためには少なくともある程度の熟考と考察を必要とし、その意味で寓話は寓話よりも聞き手に多くを要求する。
寓話の起源は非常に古く、中東とその周辺地域（ペルシャ、小アジア、エジプトなど）に由来する。この地域は、寓話、比喩、想像力に関連するあらゆるものの古典的な発祥地である。中東では、特に奴隷の間では、あまり率直に自分の考えを明かすことができなかったため、真実を覆い隠すことがしばしば必要とされた。西洋における寓話の二人の父、すなわちイソップとパイドロスが奴隷であったことは注目に値する。フランスのラ・フォンテーヌ、イギリスのゲイとドッズリー、ドイツのゲレールト、レッシング、ハーゲドーン、スペインのトマス・デ・イリアーテ、ロシアのクリロフは、現代の寓話の代表的な作家である。
寓話の定義において、長さは必ずしも重要な要素ではない。ラ・フォンテーヌの寓話は、例えば「雄鶏と真珠」のように、しばしば非常に短い。一方、キツネのレイナールの物語には、叙事詩的な規模に達する、連作形式に構成された中世の寓話が見られる。イタリアの寓話作家コルティは、「しゃべる動物たち」という寓話を26篇にも及ぶ大作として創作したと言われている。
この種の文学が広く賞賛されていた時代に執筆したラ・モットは、その人気の理由を、押し付けがましくなく、面白おかしく美徳を教え込むことで、自尊心をうまく満たし、高めることができる点にあると述べている。これは18世紀における一般的な見解であったが、ルソーはこのような間接的な形で与えられる教育の価値に異議を唱えた。
P・スーレの著作『ラ・フォンテーヌとその反逆者たち』（1866年）は、寓話の歴史を、その黎明期からフランスにおける最終的な勝利に至るまで描いたものである。
モンテスキューは『ペルシア人の手紙』についてこう述べている。「ある種の真理は、説得するだけでは不十分であり、感じさせなければならない。道徳的な真理とはまさにそのようなものである。おそらく、難解な哲学よりも、少しばかりの歴史の方が、より心に響くだろう。」
高度な文化の文学ジャンルとして、ロマンスまたは騎士道物語は、中世盛期から近世初期のヨーロッパの貴族階級で人気があった英雄的な散文と韻文の物語のスタイルです。それらは、しばしば英雄的な資質を持つと描かれた遍歴の騎士が探求の旅に出る、驚異に満ちた冒険についての幻想的な物語でした。大衆文学もロマンスのテーマを取り入れましたが、皮肉、風刺、または滑稽な意図がありました。ロマンスは、読者や聞き手の好みに合わせて伝説、おとぎ話、歴史を再構成しましたが、1600年頃には流行遅れになり、ミゲル・デ・セルバンテスは有名な小説『ドン・キホーテ』でそれらを風刺しました。それでもなお、現代の「中世」のイメージは、他のどの中世のジャンルよりもロマンスの影響を強く受けており、「中世」という言葉は騎士、困っている乙女、ドラゴン、その他のロマンチックな比喩を想起させます。[ 3 ]
ロマンス文学は当初、古フランス語、アングロ・ノルマン語、オック語で書かれ、後に英語とドイツ語でも書かれるようになった。13世紀初頭には、ロマンスは次第に散文で書かれるようになった。後期のロマンス、特にフランス発祥のロマンスでは、逆境における忠誠心といった宮廷恋愛のテーマを強調する傾向が顕著に見られる。
1800年頃からのゴシック・リバイバル期には、「ロマンス」の意味合いは魔法や幻想的なものから、やや不気味な「ゴシック」的な冒険物語へと変化していった。
創造神話は、世界がどのように始まり、人々が最初にそこに住むようになったかを象徴的に物語ったものです。[ 4 ] [ 5 ]それらは口承伝承の中で発展してきたため、通常は複数のバージョンが存在します。[ 5 ]そして、それらは人間の文化全体に見られる最も一般的な形態の神話です。[ 6 ] [ 7 ]語られる社会では、創造神話は通常、比喩的、象徴的、そして時には歴史的または文字通りの意味でも、深遠な真実を伝えるものとみなされます。[ 6 ] [ 8 ]それらは、常にではありませんが、一般的に宇宙創造神話、つまり混沌または無定形の状態から宇宙が秩序づけられる様子を描いたものとみなされます。[ 9 ]
創造神話には、共通する特徴が数多く見られます。それらはしばしば神聖な物語とみなされ、ほぼすべての既知の宗教的伝統に見られます。[ 10 ]それらはすべて筋書きのある物語であり、登場人物は神々、人間のような姿、あるいは動物であり、しばしば容易に話したり変身したりします。[ 11 ]それらはしばしば、宗教学者ミルチャ・エリアーデが「その時」と呼んだ、漠然とした特定されていない過去を舞台としています。 [ 10 ] [ 12 ] また、すべての創造神話は、それらを共有する社会が抱く深い意味のある問いに答えており、普遍的な文脈において、その中心的世界観と文化および個人の自己同一性の枠組みを明らかにしています。[ 13 ]
起源神話、または起源神話とは、宗教儀式、自然現象、固有名詞などの起源を説明したり、場所や家族の神話的な歴史を創造したりすることを目的とした神話です。たとえば、デルフィという名前とそれに付随する神、アポロン・デルフィニオスは、ホメロス讃歌で説明されています。この讃歌では、アポロンがクレタ人をイルカ（デルフィス）の形にして海を渡らせ、自分の神官にしたと語られています。デルフィは実際にはデルフォス（子宮）という言葉に関連していますが、多くの起源神話は同様に民間語源に基づいています（たとえば、 「アマゾン」という言葉）。紀元前17年頃に出版された『アエネイス』では、ウェルギリウスは、アウグストゥス・カエサルのユリウス一族が、英雄アエネアスの息子アスカニウス（イウルスとも呼ばれる）の子孫であると主張しています。ヘシオドスの『神統記』に記されているプロメテウスの生贄の策略の物語は、プロメテウスがゼウスを騙して最初の生贄の動物の肉ではなく骨と脂肪を選ばせた経緯を語っており、生贄の後、ギリシャ人が肉を自分たちのために取っておきながら、脂肪に包んだ骨を神々に捧げる理由を正当化している。
起源神話の一種に、世界の創造を描いた創造神話（または宇宙創成神話）がある。しかし、多くの文化には、宇宙創成神話の後に起こった出来事を描いた物語があり、それらは既存の宇宙における自然現象や人間の制度の起源を描写している。
西洋古典学において、 aition（古代ギリシア語のαἴτιον、「原因」に由来）という言葉は、特に物や習慣がどのようにして生まれたかを説明する神話を指すのに用いられることがある。
寓話は文学ジャンルとして、散文または韻文で書かれた簡潔な架空の物語であり、擬人化された動物、伝説上の生き物、植物、無生物、または自然の力が登場し、道徳的な教訓（「教訓」）を示し、最後には簡潔な格言として明確に表現されることがある。
寓話はたとえ話とは異なり、後者は動物、植物、無生物、自然の力などを、人間の言葉やその他の能力を担う登場人物として排除している。
用法が常に明確に区別されてきたわけではない。キング・ジェームズ訳の新約聖書では、「μύθος」（「mythos 」）は、第一テモテ、第二テモテ、テトス、第一ペテロにおいて翻訳者によって「寓話」[ 14 ]と訳されている。[ 15 ]
ファクトイドとは、事実として提示されるが真実性のない、疑わしいまたは偽りの（未検証、虚偽、または捏造された）記述のことである。この言葉は、関連する文脈がほとんどない、特に重要でないまたは新しい事実を説明するためにも使用される。[ 16 ]コンパクト・オックスフォード英語辞典では、この言葉は「事実として受け入れられるほど頻繁に繰り返される、信頼性の低い情報」と定義されている。[ 17 ]
ファクトイドという言葉は、ノーマン・メイラーが1973年に著したマリリン・モンローの伝記の中で造語されました。メイラーはファクトイドを「雑誌や新聞に掲載されるまで存在しなかった事実」と定義し[ 18 ] 、ファクトという言葉に「似ているが同一ではない」という意味の接尾辞-oidを組み合わせてこの言葉を作り出しました。ワシントン・タイムズ紙は、メイラーの新しい言葉を「事実のように見え、事実である可能性もあるが、実際には事実ではないもの」を指すと説明しました[ 19 ] 。
事実に基づかない情報は、一般的な誤解や都市伝説を引き起こしたり、それらから生じたりする可能性がある。
おとぎ話（発音は /ˈfeəriˌteɪl/）は、妖精、ゴブリン、エルフ、トロール、ドワーフ、巨人、人魚、ノームなどの民話的なファンタジーの登場人物と、通常は魔法や呪文が登場する短編小説の一種です。ただし、妖精に言及する物語はごく少数です。それでもなお、これらの物語は、伝説（一般的に記述された出来事の真実性を信じることを伴う）[ 20 ]や、獣寓話を含む明確な教訓的な物語などの他の民話とは区別することができます。
あまり専門的ではない文脈では、この用語は「おとぎ話のような結末」（ハッピーエンド）[ 21 ]や「おとぎ話のようなロマンス」（ただし、すべてのおとぎ話がハッピーエンドで終わるわけではない）のように、並外れた幸福に恵まれたものを表すのにも使われます。口語的には、「おとぎ話」や「おとぎ話」は、突飛な話や作り話全般を意味することもあります。
悪魔や魔女が実在すると考えられている文化では、おとぎ話は伝説に融合し、語り手と聞き手の両方が、その物語が歴史的事実に基づいていると認識するようになる。しかし、伝説や叙事詩とは異なり、おとぎ話は通常、宗教や実際の場所、人物、出来事への表面的な言及しか含まず、実際の時代ではなく、昔々の出来事として語られる。 [ 22 ]
おとぎ話は口承と文学の両方の形で存在します。文学形式のみが現存するため、おとぎ話の歴史をたどるのは特に困難です。それでも、文学作品の証拠は、おとぎ話が何千年もの間存在してきたことを少なくとも示しています。ただし、おそらくジャンルとして認識されてはいませんでした。「おとぎ話」という名前は、 17 世紀後半にマダム・ドーノワによって初めて付けられました。今日のおとぎ話の多くは、世界中のさまざまな文化でさまざまな形で現れた何世紀も前の話から発展したものです。[ 23 ]おとぎ話、およびおとぎ話から派生した作品は、今日でも書かれています。
古いおとぎ話は、子供だけでなく大人も対象としていましたが、プレシューズの著作の頃から子供たちと結びついていました。グリム兄弟は自分たちの作品集を『子供と家庭のための物語』と題し、子供たちとの繋がりは時を経るごとに強くなっていきました。
民俗学者は、おとぎ話をさまざまな方法で分類してきた。アールネ＝トンプソン分類法やウラジーミル・プロップの形態分析は、その中でも特に有名なものである。他の民俗学者もおとぎ話の意味を解釈してきたが、おとぎ話の意味について決定的な学派は確立されていない。
ハッピーエンドではなく悲劇的な結末を迎えるおとぎ話は、反おとぎ話と呼ばれる。
民俗学（または伝承）は、文化、サブカルチャー、または集団の伝統である伝説、音楽、口承史、ことわざ、ジョーク、民間の信仰、おとぎ話、物語、大げさな話、および慣習から成ります。また、これらの表現ジャンルが共有される一連の慣習でもあります。民俗学の研究は、民俗学と呼ばれることもあります。「民俗学」という言葉は、1846年にロンドンの雑誌「アテネウム」に掲載された手紙の中で、イギリスの古物研究家ウィリアム・トムズによって初めて使用されました。 [ 24 ]使用法においては、民俗学と神話の間には連続性があります。スティス・トンプソンは、民俗学と神話の両方のモチーフを索引化しようと大きく試み、新しいモチーフを配置できるアウトラインを提供し、学者がすべての古いモチーフを追跡できるようにしました。
民俗学は、遺物（ブードゥー人形など）、記述可能で伝承可能な実体（口承伝承）、文化、行動（儀式）の4つの研究分野に分けられます。ただし、これらの分野は独立しているわけではなく、特定のアイテムや要素がこれらの分野の複数に当てはまる場合もよくあります。[ 25 ]
民俗学とは、学術的な民俗学者が民俗学の研究に特化した正式な学問分野を指す際に好んで用いる用語である。この用語自体は、19世紀のドイツ語のfolkloristik （民俗学）に由来する。最終的に、民俗学という用語は、研究対象となる民俗そのものと、民俗学の研究そのものを区別するために用いられる。学術的な用法では、民俗学は、文化テキストの文学的または歴史的な研究とは対照的に、表現文化の現代的、社会的な側面を重視することを意味する。
幽霊物語とは、幽霊が登場する、あるいは幽霊の存在や登場人物の幽霊への信仰を前提とした、あらゆるフィクション、ドラマ、または体験談を指す。口語的には、この用語はあらゆる種類の怖い話を指す。狭義には、幽霊物語はジャンル小説の中で短編小説の形式として発展してきた。それは超自然小説、特に怪奇小説の一形態であり、しばしばホラー物語である。幽霊物語はしばしば明確に怖がらせることを目的としているが、喜劇から教訓話まで、あらゆる目的のために書かれてきた。幽霊は物語の中で、未来の出来事の番人や予言者として登場することが多い。どのような用途であれ、幽霊物語は世界中のあらゆる文化に何らかの形で存在し、口頭または書面で伝えられてきた。
ジョークとは、ユーモラスな意図をもって話されたり、書かれたり、行われたりするものです。ジョークにはさまざまな形式があり、例えば、単語やジェスチャー（特定の文脈で考慮される場合）、質問と回答、あるいは短い物語全体などがあります。「ジョーク」という言葉には多くの同義語があります。
ジョークは、その目的を達成するために、皮肉、嫌味、言葉遊びなどの手法を用いることがあります。ジョークには、オチ、つまりユーモラスな結末がある場合もあります。
いたずらや悪ふざけは、言葉による冗談とは異なり、ユーモアの主な要素が言葉ではなく身体的なものである（例えば、砂糖入れに塩を入れるなど）。
伝説（ラテン語: legenda、「読むべきもの」）とは、語り手と聞き手の両方が人間の歴史の中で起こった出来事として認識し、物語に真実味を与える特定の性質を持つ人間の行動の物語です。伝説は、能動的および受動的な参加者にとって、「可能性」の領域外の出来事は含まれません。この「可能性」の領域は、伝説が生まれた特定の教化の伝統の中で実際に起こったと認識される奇跡を含む可能性があり、伝説を新鮮で活気に満ちた現実的なものに保つために、時間の経過とともに変化する可能性があります。
グリム兄弟は伝説を歴史的に根拠のある民話と定義した。[ 26 ]現代の民俗学者の伝説の専門的な定義は、1990年にティモシー・R・タンゲリーニによって提案された。[ 27 ]
伝説とは、一般的に、短い（単一の）エピソードからなる、伝統的で高度に生態学的特徴を持つ[ c ]歴史化された物語であり、会話形式で演じられ、心理的なレベルでは民衆の信仰や集団的経験の象徴的な表現を反映し、その伝統に属する集団の共通の価値観を再確認する役割を果たすものである。
神話という用語は、神話の研究、または神話の集合体またはコレクションのいずれかを指すことがあります。[ 28 ]例えば、比較神話学は異なる文化の神話間の関連性の研究であり、[ 29 ]ギリシャ神話は古代ギリシャの神話の集合体です。民俗学の分野では、神話は世界と人類が現在の形になった経緯[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] 、および慣習、制度、タブーが確立された経緯[ 33 ] [ 34 ]を説明する神聖な物語として定義されます。他の分野の多くの学者は、「神話」という用語をやや異なる方法で使用します。[ 32 ] [ 35 ] [ 36 ]非常に広い意味では、この言葉は伝統に由来するあらゆる物語を指すことができます。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
口承伝承と口承知識は、世代から世代へと口頭で伝えられる文化的な素材と伝統である。[ 40 ] [ 41 ]メッセージや証言は、言葉や歌で口頭で伝えられ、例えば、民話、ことわざ、バラード、歌、詠唱などの形をとることがある。このようにして、社会は文字体系を持たずに、口承の歴史、口承文学、口承法、その他の知識を世代を超えて伝えることが可能である。
口承伝承のより狭義の定義が適切な場合もある。[ 40 ]社会学者は、資料が数世代にわたって人々の集団によって共有されているという要件を強調し、口承伝承を証言や口承史と区別するかもしれない。[ 42 ]一般的に、「口承伝承」とは、音声による発話を通じて文化資料が伝承されることを指し、長い間、民俗学の重要な記述子とされてきた（この基準はもはやすべての民俗学者によって厳密に保持されているわけではない）。[ 43 ]学問分野としては、研究対象の集合と、それらを研究する方法の両方を指します[ 44 ] —その方法は、「口承伝統理論」、「口承定型構成理論」、「パリー・ロード理論」（創始者2名にちなんで、下記参照）など、様々に呼ばれます。口承伝統の研究は、歴史的な時代や出来事を経験した人々の個人的な記憶や歴史を記録する学問分野である口承史[ 42 ]とは異なります。 [ 45 ]また、識字技術（特に文字と印刷）が人口の大部分にとって馴染みのない社会における思考とその言語表現として定義できる口承性 の研究とも異なります。[ 46 ]
たとえ話は[ 47 ]散文または韻文で簡潔に書かれた物語で、一つ以上の道徳的、宗教的、教訓的、または規範的な原理や教訓を例示するものです。寓話とは異なり、寓話では動物、植物、無生物、自然の力が人間の言葉やその他の能力を担う登場人物として用いられますが、たとえ話では一般的に人間が登場します。これは類推の一種です。[ 48 ]
正典福音書や新約聖書の学者の中には、「たとえ話」という用語をイエスのたとえ話にのみ適用する者もいるが、[ 49 ]これはこの用語の一般的な制限ではない。「放蕩息子」のようなたとえ話は、正典の物語と外典の両方において、イエスの教え方の中心となっている。
政治的神話とは、ある社会集団によって信じられている、政治現象に対するイデオロギー的な説明のことである。
1975年、ヘンリー・チューダーはマクミラン社から出版された『政治的神話』の中でそれを定義した。彼はこう言った。
神話とは、神話の作り手が（正当か否かは別として）確固たる事実とみなすものの解釈である。それは、人々が現実を理解するために用いる手段であり、ある記述が神話であるかどうかは、それに含まれる真実の量ではなく、それが真実であると信じられているという事実、そして何よりも、それがどのような劇的な形式に落とし込まれているかによって判断できる。…神話が政治的であることを示すのは、その主題である。…政治的神話は政治を扱う。…政治的神話は常に特定の集団の神話である。そこには英雄または主人公がいるが、それは個人ではなく、部族、国家、人種、階級である。…そして、政治的神話において主人公として行動するのは常にその集団である。[ 50 ]
2001年、クリストファー・G・フラッドは政治的神話の作業定義を次のように説明した。
過去、現在、または予測される一連の政治的出来事の真実の説明を提供すると称する、イデオロギー的に特徴づけられた物語であり、その本質において社会集団によって有効であると受け入れられている。[ 51 ]
ほら話とは、信じがたい要素を含みながらも、あたかも真実であるかのように語られる物語のことです。こうした物語の中には、実際の出来事を誇張したものもあり、例えば「あの魚は本当に大きかったんだ。引き上げた時、船が沈みそうになったよ！」といった釣りの話などが挙げられます。また、ヨーロッパの田園地帯、アメリカ西部開拓時代、カナダ北西部、産業革命の始まりなど、馴染みのある場所を舞台にした、完全に架空の物語もあります。
作り話は、語り手がまるで物語の一部であったかのように語られることが多い。それらは通常、ユーモラスであったり、人情味にあふれている。神話と作り話の境界線は主に時代によって区別される。多くの神話は英雄の功績を誇張するが、作り話では誇張が物語のすべてとなるほどに大きく誇張される。
都市伝説、都市神話、都市物語、または現代伝説は、語り手が真実だと信じていたかどうかは定かではない物語で構成される現代の民話の一形態である。 [ 52 ]すべての民話や神話と同様に、この名称は物語の真偽について何も示唆するものではなく、単にそれが流通しており、時間の経過とともに変化し、コミュニティがそれを保存および普及させる動機となる何らかの意義を持っていることを示しているにすぎない。
その名称とは裏腹に、都市伝説は必ずしも都市部で発生するとは限らない。むしろ、この用語は現代の伝説を産業革命以前の伝統的な民話と区別するために用いられる。そのため、社会学者や民俗学者は「現代伝説」という用語を好んで用いる。
都市伝説はニュース記事で繰り返し取り上げられることがあり、近年では電子メールでも拡散されている。人々はしばしば、こうした話は「友人の友人」に起こったことだと主張する。実際、あまりにも頻繁に語られるため、「友人の友人」（FOAF）は、この種の話を語る際によく使われる言葉となっている。
都市伝説の中には、地域ごとの違いに合わせてわずかな変化を加えただけで、長年にわたって語り継がれてきたものもある。例えば、凝った髪型に巣を作ったクモに殺された女性の話などだ。より最近の伝説は、現代の状況を反映している傾向があり、例えば、待ち伏せされて麻酔をかけられ、目覚めたら片方の腎臓がなくなっていたという話（民俗学者はこの話を「腎臓強奪事件」と呼んでいる）などがある。[ 53 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
ウィキメディア・コモンズにある、伝統的な物語に関連するメディア