ピクシー(コーンウォールとデボンの一部では、 pisky、pixy、pixi、pizkie、piskie、またはpigsieとも呼ばれる)は、イギリスの民間伝承に登場する神話上の生き物である。ピクシーは、コーンウォール[ 1 ]とデボン[ 2 ]周辺の高地の荒野地帯に特に集中していると考えられており、その信仰と名前にはケルト起源があることを示唆している。しかし、「pixie」という言葉(さまざまな形で)は、ドーセット、サマセット、そして程度は低いもののサセックス、ウィルトシャー、ハンプシャーにも見られる[ 3 ]。
アイルランドやスコットランドの妖精Aos Sí(Aos Sidheとも綴られる)と同様に、ピクシーはストーンサークル、墳丘墓、ドルメン、環状砦、メンヒルなどの古代の地下遺跡に生息していると信じられている。[ 4 ]伝統的な地域の伝承では、ピクシーは一般的に無害でいたずら好きで背が低く、子供のような姿をしており、屋外で踊ったりレスリングをしたりするのが好きで、それを夜通し行う。
現代では、彼らは通常、尖った耳を持ち、緑色の服と尖った帽子を身に着けている姿で描かれることが多い。伝統的な物語では、彼らは汚れたぼろぼろの布の束を身に着けており、新しい服が入った贈り物と引き換えにそれを捨てるとされている。[ 5 ]他の描写では、彼らの目は外側の端が上を向いているとされている。しかし、これらはビクトリア朝時代の慣習であり、古い神話の一部ではない。
ピクシーという言葉の起源は不明である。スウェーデン語の方言pyskeに由来し、「小さな妖精」を意味する可能性がある。[ 6 ]南西ブリテンに北欧方言の記録があるというもっともらしい根拠がないことを考えると、これに異議を唱える人もいる。代わりに、 piskieのコーンウォール起源を考慮すると、この用語はケルト起源であると主張するが、この言葉の明確な祖先は知られていない。Pobel Vean (小人)という言葉は、彼らをまとめて指すためによく使われる。 [ 7 ] [ 8 ]起源の場所を考えると、中世ウェールズ語で bych (小さい)、ブルトン語で bihan (小さい) となった原ブリトン語 *bɨx に由来する可能性がある。bから p への変化は、古い冠詞または代名詞の使用後に起こるサンディによって簡単に説明できる。
非常によく似た類似のものが、密接に関連するアイルランド語 ( Aos Sí )、マン島語( Mooinjer veggey )、ウェールズ語Tylwyth Teg (「美しい家族」)、ブルトン語( korrigan ) の文化にも存在します。これらの一般的な名称は関連していませんが、名称には地域によって大きな違いがあります。コーンウォール語が後世まで生き残った地域である西ペンウィスでは、スプリガンは悪意のある性質によってピクシーと区別され、ノッカーはコーンウォールの錫鉱業との関連で区別されます。
ピクシーの神話は、キリスト教がイギリスに伝わる以前から存在していたと考えられています。ローマ・ブリテンのフード付き精霊genii cucullatiは、古代ケルトの祖先である可能性があり、そのような小人の精霊は、イギリスに関連付けられた伝統的なフード付きマントを身に着け、男根を象徴する短剣を隠していました。キリスト教時代には、洗礼を受けずに亡くなった子供の魂であるとされることもありました(リンボの信仰に似ています)。これらの子供たちは、生前おもちゃとして使われていた粘土製の葬儀用壺に衣服を入れると、ピクシーの姿に変わるとされていました。ビクトリア朝時代には、ピクシーはピクト人の民間伝承であるという考えが一般的でしたが、これはほぼ否定されており、学界ではピクト人に対する北欧のプロパガンダと見なされています[ 9 ]この提案は現代の文献にもまだ言及されていますが、証明された関連性はなく、語源的根拠は曖昧であると考えられています。[ 10 ] 19世紀の研究者の中には、ピクシーの起源についてより一般的な主張をしたり、妖精として描写されることもある神話上の生き物であるパック(コーンウォール語ではBucca )と結びつけたりする者もいた。パック(アイルランド語: Púca、ウェールズ語:Pwca )という名前の由来も不明である。
「三匹の子豚」の物語の最も古い出版版は1853年のダートムーアのもので、子豚の代わりに3匹の小さな妖精が登場します。[ 11 ]ウェストカントリーの古い方言では、標準的な南イギリスの文字の組み合わせが古いサクソン語の綴りから転置されることがあり( wasp をwaps、 ask をaksなど)、その結果、現代のデボンやコーンウォールでよく見られるpiksies (pixies)の代わりにpiskiesとなります。
現代小説の出現まで、ピクシーの神話は主にイギリス国内に留まっていました。一部の人々は「北方の妖精」、ゲルマンやスカンジナビアのエルフ[ 12 ]、あるいは北欧のトムテとの類似点を指摘していますが、ピクシーはデボンとコーンウォールの神話や物語によってそれらとは区別されます。
19世紀半ば以前、コーンウォール州とデヴォン州には妖精やピクシーに関する文化的な描写が数多く存在した。農民の素朴な信仰に関する書籍には、ピクシーの出現に関する出来事が数多く記されている。いくつかの場所は、そこにゆかりのあるピクシーにちなんで名付けられた。デヴォン州のチャラコム近郊では、岩のグループがそこに住むとされるピクシーにちなんで名付けられた。コーンウォール州のトレヴォーズ・ヘッドでは、600匹のピクシーが芝生の上に現れた円の中で踊ったり笑ったりしていたが、そのうちの1匹、オムフラが笑い声を失ってしまった。セント・ブレオック・ダウンズにあるコーンウォールの古代王の墳丘墓の間を探し回った後、ボドミン・ムーアの底なしのドズマリー・プールを歩いて渡り、最終的にカラス科の鳥の姿をしたアーサー王によって笑い声を取り戻した。[ 13 ]

ダートムーアにまつわる伝説では、ピクシー(またはピスキー)は子供を誘い込むためにぼろ布の束に姿を変えると言われています。ダートムーアのピクシーは音楽、ダンス、ダートムーアの子馬に乗るのが好きです。これらのピクシーは一般的に人間に親切で、困っている未亡人や他の人の家事を手伝うこともあると言われています。しかし、完全に無害というわけではなく、「ピクシーに導かれる」ことで旅行者を惑わすという評判があり、コートを裏返すことで治すことができます。[ 14 ] [ 15 ]
伝説や歴史書の中には、妖精が人型をした姿で描かれているものもある。例えば、デヴォン州タヴィストックのエルフォード家の一員は、クロムウェルの軍隊から妖精の家にうまく隠れたという。[ 16 ]入り口は時とともに狭くなったものの、シープ・トーにある自然の洞窟である妖精の家は、今でも入ることができる。
サマセット州バックランド・セント・メアリーでは、妖精とピクシーが戦争をしていたと言われています。ピクシーが勝利し、時折訪れる一方、妖精は敗北後に去ったと言われています。[ 17 ]
19世紀初頭までに、妖精と人間との接触は減少した。サミュエル・ドリューの1824年の著書『コーンウォール』の中で、ドリューは次のように述べている。「妖精の時代は、騎士道の時代と同様に終わった。おそらく現在、妖精が訪れると噂される家はほとんどないだろう。かつて妖精がよく出没した野原や小道さえも、ほとんど見捨てられたようだ。妖精の歌声はめったに聞かれない。」[ 18 ]
ピクシー・デーは、イースト・デボン州のオタリー・セント・メアリーという町で毎年6月に行われる古くからの伝統行事です。この日は、ピクシーたちが町から「ピクシーの応接間」として知られる地元の洞窟に追放されたという伝説を記念する日です。
ピクシー・デーの伝説はキリスト教の初期の頃に遡る。当時、地元の司教がオッテリ(オッテリー・セント・メアリー)に教会を建てることを決め、ウェールズから鐘、あるいは鐘を鳴らす者たちを呼び寄せた。彼らは修道士たちに付き添われて旅をした。
妖精たちは、鐘が設置されれば自分たちの支配が終わることを知っていたので、心配していた。そこで、修道士たちに呪文をかけ、オッテリへ向かう道からシドマスの崖っぷちへと続く道へと進路を変えさせた。修道士たちが崖から落ちそうになったまさにその時、一人の修道士が岩につまずき、「神よ、我が魂に祝福を」と言ったことで、呪文が解けた。
その後、鐘はオッテリに運ばれ、設置されました。しかし、妖精の呪いは完全に解けたわけではなく、毎年6月のある日、「妖精」が現れて町の鐘つきを捕らえ、後に妖精の館に閉じ込め、オッテリ・セント・メアリーの牧師が救出するという伝説が語り継がれています。この伝説は毎年、オッテリ・セント・メアリーのカブスカウトとブラウニーのグループによって再現され、町の広場に特別に作られた妖精の館が使われています。オリジナルの妖精の館は、オッター川の岸辺にあります。

妖精は民話や小説の中で様々な形で描写されているが、最も一般的なのは粗末な服を着ているか裸であるという描写である。[ 19 ] 1890年、ウィリアム・クロッシングは妖精が装飾品を好むことに言及し、「実際、妖精の間には装飾品に対する一種の弱点があり、リボンの切れ端は…妖精にとって非常に貴重なもののようだ」と述べている。[ 20 ]
妖精の中には、子供を盗んだり、旅人を迷わせたりするものもいると言われています。これは、元々は妖精とは結びついていなかった妖精神話から混ざり合ったもののようです。1850年にトーマス・ケイトリーは、デヴォンの妖精神話の多くは妖精神話に由来する可能性があると指摘しました。[ 21 ]妖精は、より大きな人間が思いやりを示すと報い、怠慢を罰すると言われており、ケイトリーはその例を挙げています。妖精は、その存在によって、妖精を愛する人々に祝福をもたらします。
妖精は馬と霊的なつながりがあり、馬に乗ることを楽しみ、馬のたてがみに絡まった輪を作ると言われています。[ 22 ]
神話において、ピクシーは時に人間起源、あるいは「人間の性質を帯びている」とされ、非物質的で悪意のある精霊の力に由来するとされる妖精とは区別される。ピクシーは翼のない、小人のような生き物として描かれることもあるが、これはおそらく後世に付け加えられた設定であろう。
あるイギリスの学者は、「ピクシーは明らかに小さな種族であり、 彼らに関する物語の曖昧さから、彼らはより古い種族であったと私は信じている」と述べた。[ 23 ]
ヴィクトリア朝時代の多くの詩人は、妖精を魔法の生き物と見なしていました。その一例がサミュエル・ミントゥーン・ペックです。彼の詩「妖精たち」の中で、彼は次のように書いています。[ 24 ]
19世紀後半のイギリスの詩人ノーラ・チェソンは、「妖精たち」という詩の中で妖精の神話を要約した。[ 25 ]彼女はあらゆる憶測や神話を詩にまとめた。
ピクシーは「中間」の存在で、神に呪われているわけでもなく、特別に祝福されているわけでもありません。彼らは予想外のことをし、大地に祝福をもたらし、他の野生動物にとって魅力的で脅威にならない森の生き物です。彼らは人間を愛し、伴侶を選ぶこともあり、ほとんど不老不死です。彼らは翼を持ち、あちこちを飛び回ります。
サミュエル・テイラー・コールリッジの故郷であるイースト・デヴォンのオタリー・セント・メアリーのピクシー・デーの伝統は、彼の詩「ピクシーの歌」のインスピレーションとなった。[ 26 ]
ヴィクトリア朝時代の作家メアリー・エリザベス・ウィットコムは、ピクシーを性格や行動に基づいて部族に分類した。[ 27 ]小説家アンナ・エリザ・ブレイは、ピクシーと妖精は別種であると示唆した。[ 28 ]
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要するに、他の場所で妖精、ボガート、または他の類似の存在によって行われるすべてのことは、デヴォンではピクシーによって行われる。
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