ワイルドマン

野人、森の野人、またはウッドウース/ウォデウースは、中世ヨーロッパの芸術や文学に登場する神話上の人物およびモチーフであり、古典神話のサテュロスや牧神、およびローマの森の神シルバヌスに匹敵します。

この人物像の特徴はその「野性味」である。12世紀以降、一貫して毛に覆われた姿で描かれてきた。カンタベリー大聖堂の交差するオージー・ヴォールトが交わる屋根の突出部には、彫刻や彩色が施され、野性的な男性の姿が見られる。この位置では、植物のようなグリーン・マンにも出くわす可能性がある。野性的な男性の姿は、特にドイツで16世紀に入っても、紋章の支持者として生き残った。ドイツとイタリアのルネサンス期の彫刻家たちは、野性的な男性、野性的な女性、野性的な家族を特に好んでおり、マルティン・ショーンガウアー（1491年没）やアルブレヒト・デューラー（ 1471年 - 1528年）などがその例である。

現在でも使われている通常の中英語の用語は、 woodwoseまたはwodewose（woodehouse、wudwasなどとも綴られ、おそらく単数または複数として様々に理解されている）であった。^{[1] [2]} Wodwos ^[3]は『サー・ゴーウェインと緑の騎士』（1390年頃）に登場します 。 ^[4] この中英語の単語が最初に確認されるのは1340年代で、装飾芸術で当時人気があった野蛮な男に言及しているときで、例えばエドワード3世のグレート・ワードローブのタペストリーのラテン語の説明などがある。^{[5]しかし姓としては、早くも1251年に}ロバート・ド・ウデウーゼという人物に見られる。実際の伝説的または神話上の生き物を指すこの用語は、1380年代にウィクリフの聖書で、イザヤ書13章21節のשעיר（LXX δαιμόνια、ラテン語でpilosiは「毛深い」の意味）を翻訳して見つかります 。 ^[6] 『サー・ゴーウェインと緑の騎士』での出現は、ウィクリフの聖書のすぐ後の1390年頃まで遡ります。^[7]

woodwoseの古英語の形は証明されていないが、* wudu-wāsaまたは* wude-wāsaであったと思われる。最初の要素は通常、wudu「木、森」から派生したものと説明される。^[2] 2番目の要素はそれほど明確ではない。これは、仮説上の名詞*wāsa「存在」で、動詞wesan、wosan「存在する、生きている」から派生したものと特定されている。^[8]あるいは、見捨てられた人、見捨てられた人を意味する可能性があり、ドイツ語のWaiseとオランダ語のwees はどちらも「孤児」を意味するが、これに類する。

古期ドイツ語には、 schrat、scrato、scrazoという用語があり、これらはラテン語の注釈にfauni、silvestres、pilosiの訳として登場し、毛むくじゃらの森の生き物としてその生き物を特定している。^[2]地元の名前の中には、古代神話の登場人物との関連を示唆するものもある。ロンバルディア州とアルプスのイタリア語圏で一般的なのはsalvanとsalvangという用語で、これらはラテン語の Silvanusに由来し、ローマの庭園と田園地帯の守護神の名前である。 ^[2]同様に、20世紀までのチロル州とドイツ語圏スイスの民間伝承には、 FangeまたはFankeとして知られる野性の女が登場し、これはラテン語のfauna （ faunの女性形）に由来する。^[2]中世ドイツ語の資料では、野性の女の名前としてlamiaとholzmoia（またはそのバリエーション）が挙げられている。^[9]前者は明らかにギリシャの荒野の悪魔ラミアを指し、後者は最終的にはギリシャ・ローマの大地と豊穣の女神マイアに由来し、他の場所ではファウナと同一視され、中世の野人伝承に幅広い影響を与えた。^{[2]スラヴ語には「森の男」}を意味するレシィ がある。

様々な言語や伝統に、ローマとイタリアの死の神オルクスとの類似性を示唆する名前が含まれています。[ 2 ]^長年、チロルの人々は野人をOrke、Lorke、またはNoergleinと呼び、イタリアの一部ではorcoまたはhuorco と呼んでいました。^[10]フランス語のogre も同じ由来であり、^{[10]現代文学の}orcsも同様です。^{[11]重要なのは、オルクスがマイアと関連付けられており、9世紀または10世紀のスペインの}懺悔で非難されるほど遅くまで祝われているダンスであることです。^[12]

この用語は、初期近代英語時代の文学では、古典的に派生した同義語、または「野生の男」に置き換えられることが多いが、姓ウッドハウスまたはウッドハウスの形で残っている（ウッドハウス家を参照）。「野生の男」とその同義語は、ほとんどの現代言語でこの生き物を指す一般的な用語である。^{[2]ドイツ語では}wilder Mann、フランス語ではhomme sauvage 、イタリア語ではuomo selvatico「森の男」として登場する。 ^[13]

ヨーロッパの野人に似た人物像は、非常に古い時代から世界中に存在しています。この種の人物の最も古い記録は、古代メソポタミアのギルガメシュ叙事詩に登場するエンキドゥです。^[14]

ダニエル書（紀元前2世紀）のネブカドネザル2世の描写は、中世ヨーロッパの概念に大きな影響を与えた可能性がある。^[15]ダニエル書4章では、神がバビロニア王の傲慢さを貶める様子が描かれている。狂気に陥り、人間社会から追放された王は、体毛が生え、獣のように生きる。このイメージは、中世のネブカドネザルの描写でよく使われた。中世後期の聖ヨハネ・クリュソストム（407年死去）の伝説では、聖人の禁欲主義により、彼は孤立して野蛮になり、彼を捕まえたハンターは彼が人間なのか獣なのか見分けることができないとされている。^[16]

中世の野人という概念は、ローマの牧神やシルウァヌス、さらにはヘラクレスなど、古典世界の同様の存在に関する伝承にも基づいている。野人に関するいくつかの民間伝承は、古代の慣習や信仰に対応している。特に、グラウビュンデン州の農民は野人を酔わせて縛り上げ、自由と引き換えに知恵を与えてくれることを期待して野人を捕まえようとした。^{[17]これは、}クセノポン（紀元前354年没）の時代に記録され、オウィディウス、パウサニアス、クラウディウス・アエリアヌスの作品に登場する、羊飼いが森の生き物（ここではシレノスまたはファウヌスと称される）を同じ方法と目的で捕まえたという古代の伝承との関連を示唆している。^[17]

中世の野人伝承は、神話の影響に加えて、程度は低いものの、古代の歴史家による学術的な著作からも影響を受けている。^[18]これらの古代の野人は裸で、時には毛で覆われているが、重要なことは、文献では一般に彼らをどこか遠い土地に住んでいたとしていることである。 ^[18]これにより、文明の境界に存在すると考えられていた中世の野人とは区別される。そのような存在について記述した最初の歴史家ヘロドトス（紀元前 484年頃 -紀元前 425年頃）は、彼らを、胸に目がある首のない男や犬の顔をした生き物と一緒にリビア西部に位置付けている。 [ 19 ]かつてペルシャの^宮廷医師だったクテシアスの著書『インドについて』の登場後、インド亜大陸に関するペルシャ人の信仰とアレクサンダー大王の征服が記録されており、インドは西洋人の想像の中で空想上の生き物の主な故郷となり、野人がそこに住んでいると頻繁に描写されるようになった。^[19]セレウコス1世ニカトールのチャンドラグプタへの大使メガステネスは、インドで見つかった2種類の人間について書き、彼らを野蛮人として明確に描写している。1つ目は、つま先が後ろを向いて宮廷に連れてこられた生き物、2つ目は口がなく匂いで生きる森の民の部族である。^[20]クィントゥス・クルティウス・ルフスとアリアノスはどちらも、アレクサンドロス自身がインド遠征中に魚を食べる野蛮な部族と出会ったことに言及している。^[21]

類人猿に関する歪んだ記述は、古代と中世の両方で野生人の概念に影響を与えた可能性がある。大プリニウスは著書『博物 誌』の中で、シルベストレという種族について記述している。これは、人間の体を持ちながら毛皮と牙を持ち、話すことができない野生生物で、この地域に固有のテナガザルに当てはまる。 ^[20]古代カルタゴの探検家ハンノ航海士（紀元前500年頃）は、おそらくシエラレオネで野蛮な男性と毛深い女性の部族に遭遇したと報告している。通訳は彼らを「ゴリラ」と呼んだが、この話はずっと後になってゴリラという種の名前の由来となり、実際、大型類人猿に関連していた可能性がある。[ ^{20] [22]}同様に、ギリシャの歴史家アガタルキデスは、おそらくチンパンジーを、エチオピアに住む機敏で雑種の「種子食者」と「木食者」の部族として記述している。^[23]

野人の表現に影響を与えた可能性のある歴史的前例の1つは、東方キリスト教の修道士の集団である草食僧である可能性がある。彼らは一人で生活し、肉を食べず、しばしば完全に裸であった。 ^{[24]彼らは}ビザンチン社会では聖人と見なされ、彼らの生活に関する聖人伝の記述はキリスト教全体に広まり、おそらく後の著者に影響を与えた。^{[24] [25] [26]}

野人の伝統に関する最も古い証拠のいくつかは、前述の9世紀または10世紀のスペインの懺悔書に見られる。^[12]この本には、参加者がオルクス、マイア、ペラの姿に扮するダンスが描かれており、明らかに古い異教の慣習の復活と思われるものに参加した人々には軽い懺悔が課せられるとされている。^[12]ペラの正体は不明だが、大地の女神マイアが野人女性（後のドイツ語の用語集ではホルツマイア）として登場し、オルクスに関連する名前は中世を通じて野人と関連付けられており、このダンスは中世を通じて祝われ、現代までヨーロッパの一部で生き残っている野人の祭りの初期のバージョンであったことを示している。^[12]

名前が示すように、野人の主な特徴はその野性さである。文明人は野人を文明の対極にある荒野の存在とみなした。^[27] 他の特徴はさまざまな文脈で発展または変化した。最も古い時代から、資料は野人を毛深いものと関連付けていた。12世紀までには、野人はほぼ例外なく、手、足、長いあごひげの上の顔、女性の胸と顎を除いて、全身を毛で覆われていると描写されていた。^[28]

芸術作品では、髪は女性の胸部を除いて、シュミーズやドレスと同じ部分を覆うことが多い。男性の膝も無毛であることが多い。天使の羽根のタイツと同様に、これはおそらく大衆演劇の衣装の影響を受けている。女性の描写も芸術作品のマグダラのマリアの髪飾りを踏襲している。中世の伝説では、キリストの死後、彼女が砂漠に退却し、衣服が崩れ落ちたときに、この髪飾りが奇跡的に現れた。[ ^29]

1250 年頃に ノルウェーで書かれた『Konungs skuggsjá ( Speculum Regale、つまり「王の鏡」)』という本には、ある野蛮な男のことが描かれています。

その国でかつて（これは実に奇妙なことのように思えるが）、森の中で生き物が捕まったが、それが人間なのか他の動物なのか、だれもはっきりとはわからないという出来事があった。なぜなら、その生き物から言葉を聞き出すことはできず、人間の言葉を理解しているかどうかも確かめられなかったからである。しかし、その生き物は手も顔も足も細部に至るまで人間の形をしていた。しかし、獣と同じように全身が毛で覆われ、背中には馬のような長くて粗いたてがみがあり、そのたてがみは両脇に垂れ、かがんで歩くと地面に沿ってたなびいていた。

12世紀後半に書かれたルノー・ド・モントーバンの物語には、森に住む「黒くて毛深い」追放者が登場する。 ^[16]

9世紀のアイルランドの物語「スウィーニーの狂気」 ^{[30]には、}アルスター地方のダル・ナライディの異教徒の王スウィーニーまたはスウィーニーがキリスト教の司教ロナン・フィンを襲撃し、その結果狂気の呪いを受ける様子が描かれている。呪いが全開になると、彼は羽と爪が生え始め、鳥のように空を飛び、何年も森の中を裸で旅し、他の狂人の中で詩を作った。神に許してもらうために、スウィーニー王は死ぬ前に神を讃える美しい詩を作った。スウィーニー王の生涯と狂気を物語る詩や物語は他にもある。^[31]ウェールズ人は、後のロマンスのマーリンの起源であるミルディン・ウィルトについての同様の物語を語った。これらの物語では、ミルディンはアルフデリズの戦いの時にグウェンドレウ・アプ・セイディオ王に仕える戦士である。戦いで主君が殺されると、ミルディンは狂気に駆られてカレドニアの森へと旅し、予言的な詩を書く能力を授かった。後の予言的な詩の多くは彼の作品とされている。 ^[32] 『聖ケンティゲルンの生涯』にはほぼ同じ話が含まれているが、ここではアルフデリズの狂人はライロケンと名付けられており、これが本来の名前かもしれない。^[30] 16世紀のブルトン語の断片的なテキスト『アーサー王とガイングラフの対話』には、アーサー王と野人ガイングラフとの出会いが語られており、ガイングラフは16世紀までには起こるであろう出来事を予言している。^[33]

ジェフリー・オブ・モンマスは、 1150 年頃のラテン語の著書『Vita Merlini』の中で、ミルディン・ウィルトの伝説について語っていますが、ここではその人物は「マーリン」と改名されています。ジェフリーによると、マーリンは戦いの恐ろしさを目撃した後、次のように語っています。

... 奇妙な狂気が彼を襲った。彼はこっそりと森へ逃げた。誰にも見られたくないと思った。森の中へ入り、トネリコの木の下に隠れて喜んでいた。彼は空き地の牧草地で草を食む野生動物を観察した。時には彼らの後を追い、時には道すがら彼らとすれ違った。彼は植物や草の根、木の実、茂みの中のブラックベリーを利用した。まるで森に身を捧げたかのように、彼は森の男になった。それで夏の間ずっと森に隠れ、誰にも見つからないように、自分自身のことや自分のことを忘れ、野生の生き物のように潜んでいた。

野生人（divi）は、スラヴの民間悪魔学の登場人物であり、神話上の森の生き物です。^{[34]名前は、関連する2つのスラヴ語の語源である}*dik-と*div-に由来し、「野生の」と「驚くべき、奇妙な」という意味を組み合わせています。

東スラヴの文献には、サラトフの ディカル、ディキイ、ディコイ、ディケンキー・ムジチョク（レーシ、大きなあごひげと尻尾のある小柄な男性）、ウクライナの リソヴィ・リュディ（鼻をこすると銀貨をくれる髪の伸びすぎた老人）、コストロマの ディキイ・ チョルト（麻痺をもたらす不浄の精霊）、ウクライナのリヒー・ディヴ（熱をもたらす沼地の精霊）、ウクライナのカルパティアのディカ・ババ（七リーグブーツを履いた魅力的な女性、子供を生贄に捧げてその血を飲み、男性を誘惑する）などが挙げられる。^{[34]東スラヴの野生の人々に関する報告と、}ディヴィ族（中世の小説「アレクサンドリア」に登場する異様な人々）に関する本の伝説、および奇跡を起こす人々の神話的表現との間には類似点がある。例えば、ウラル地方のロシア人は、ディヴニェ・リュディは背が低く、美しく、心地よい声を持ち、山中の洞窟に住み、未来を予言できると信じている。ヴァフカヴィスク地区のベラルーシ人の間では、海外に住む片目の人食い人種であるジキェ・リュジも子羊の血を飲む。ソコルカ地区のベラルーシ人の間では、海外に住むジキェ・ナロッドは羊毛が生えており、長い尾と牛のような耳を持ち、話すことはなく、ただキーキーと鳴くだけだ。^[34]

1393年1月28日、パリのサン・ポル館で起きた悲劇的な野蛮な舞踏会で、フランス国王シャルル6世と5人の廷臣が野蛮な男に扮し、鎖でつながれて仮面舞踏会を行った。彼らは「麻布の衣装を体に縫い付け、ほつれた麻を覆い隠すために樹脂の蝋かピッチに浸していたため、頭から足まで毛むくじゃらで毛むくじゃらに見えた」^[35] 。祝賀行事の最中、たいまつの火の粉が彼らの燃えやすい衣装に引火し、廷臣数名が焼死した。国王自身の命は、叔母のジャンヌが自分の衣装で国王を覆った素早い行動によって救われた。

ブルゴーニュ宮廷は1470 年にゲントで「パ・ド・ラ・ダム・ソヴァージュ(荒々しい貴婦人の武器の通過)」として知られるパ・ダルムを祝った。騎士は、荒々しい貴婦人の征服が貴婦人に値する騎士が成し遂げなければならない偉業を象徴するという寓話的な意味を持つ一連の馬上槍試合を行った。

初期のトランプのセットには、ワイルド マンのスートが描かれているものがあり、その中には、トランプの巨匠(1430 年から 1450 年頃にラインラント地方で活躍) が彫刻したカード パックも含まれており、ヨーロッパ最古の彫刻作品の 1 つです。1500 年頃のジャン ブルディションによる社会階級のミニチュア 4 枚セットには、ワイルド ファミリーのほか、「貧しい」、「職人」、「裕福な」ファミリーも描かれています。

マルティン・ショーンガウアーは、野蛮な人々を何度も描いています。その中には、版画のパトロンの紋章を持った野蛮な男性を描いた 1480 年代の 4 つの紋章入り盾の彫刻も含まれています。それぞれの画像は、約 78 mm の円形の構図の中に収められていますが、これはショーンガウアーの作品では目新しいものではありません。

「野兎の盾とムーア人の頭の盾を持つ野人」では、野人は中央の人物の股間から突き出ているように見える 2 枚の平行な盾を持っている。野人は 2 つの崖の上で盾の重さを支えている。野人の頭頂部の髪は外側に突き出した小枝で飾られており、まるで後光を作っているかのようだ。野人は鑑賞者をまっすぐに見ておらず、実際には円形のフレームの右下領域を憂鬱に見下ろしている。彼の憂鬱な表情は、飼い慣らされたことに動揺していることを示唆するかのようで、動物園に閉じ込められた動物を彷彿とさせる。

最初の版画と「野生の男に持たれたグレイハウンドを連れた盾」の間には著しい対照があり、この人物ははるかに自信に満ちて立っています。棍棒を持ち、蔓の冠をかぶりながら盾の向こうを遠く見ています。ションガウアーの 3 番目の版画「野生の男に持たれた鹿を連れた盾」では、人物は棍棒を杖のように握り、鹿と同じ方向に歩いています。彼もまた蔓の冠をかぶっており、その蔓は風になびいてギザギザの山頂へと続いています。

4 枚目の版画「ライオンの頭のついた盾を持つ野生の女」では、ショーンガウアーは異なる種類の場面を描いています。この場面はより親密なものです。この絵は、乳飲み子を胸に抱いて切り株に座っている野生の女を描いています。女の体は毛で覆われていますが、顔はむき出しです。また、彼女は蔓の冠をかぶっています。そして、他の野生の男たちと比べると、野生の女は明らかに不釣り合いです。

最後に、それぞれのプリントは視覚的に十分強力で、個々のシーンとして独立して存在できますが、並べると、円形の型で連続したシーンから打ち抜かれたように見えます。

中世後期およびルネサンス期のドイツでは、野人は鉱業のシンボルとして使われていました。この文脈では、ナイラとヴィルデマンの紋章に登場します。オーバーハルツのヴィルデマンの町は、伝説によると、ハルツ山脈 の荒野に足を踏み入れた鉱夫たちが野人の夫婦に出会ったという伝説に基づいて、1529年に建設されました。

ペトルス・ゴンサルヴス(1537年生まれ) は、多毛症という病気のため、ウリッセ・アルドロヴァンディから「森の男」と呼ばれた。彼の子供たちの何人かも多毛症に悩まされていた。彼とキャサリン夫人の結婚が、童話『美女と野獣』の着想の元になったと考えられている。

シェイクスピアの『冬物語』 （1611年）には、田舎の羊の毛刈りの際の12人の「サテュロス」の踊り（IV.iv）があり、召使いの記述によって次のように記されている。

先生方、三人の荷馬車引き、三人の羊飼い、三人の牛飼い、三人の豚飼いがいて、彼らはみな髪の毛の生えた男で、自らを塩屋と呼んでいます。^{[36]そして、女たちが戯れのガリマフレイ[37]}と言うダンスを踊っています...

この記述では、野人とサテュロスが混同されている。シェイクスピアは、ベン・ジョンソンの仮面劇 『妖精の王子オベロン』（1611年1月1日上演）のエピソードに触発されたのかもしれない。そのエピソードでは、サテュロスは「黄褐色の手首」と「毛むくじゃらの太もも」を持ち、「跳びはねて走り、古風な動きをする」。^[38]

ウッド・ウーセスまたは単にウーセスという用語は、J・R・R・トールキンが中つ国に関する著書の中で、架空の野人種族であるドルーダインを説明するために使用している。トールキンの伝説によると、ロヒアリムを含む他の人間はドルーダインをゴブリンや他の木の生き物と間違え、プケル人（ゴブリン人）と呼んだ。トールキンは、彼のドルーダインが後の伝統的な民間伝承の野人の「実際の」起源であるという架空の可能性を認めている。^{[39] [T 1]}

イギリスの詩人テッド・ヒューズは、wodwoという語形を詩のタイトルや1967年の作品集のタイトルに使用した。^[40]

エドガー・ライス・バローズの1912年の小説『類人猿ターザン』に登場する架空の人物ターザンは、野生人の典型の現代版として説明されている。^[41]

記録に残る野生児としては、インドのジャングルで裸で暮らしていたン・チャイディがいた。彼女の髪と爪は38年間伸び続け、ついには「野生の女」となった。^[42]

フロイトの言葉で言えば、野人は「原始的であろうと文明的であろうと、あらゆる個人の心の中に潜む、社会的に与えられた世界と折り合いをつけることができない可能性」の代表として議論されてきた。^[43]

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  ガーゴイル、ムーラン大聖堂
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  トランプの達人による「ワイルドマンの5人」、1460年以前
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  紋章の支持者として行動する野人の初期の例は、デンマーク王クリスチャン1世の印章（1450年）に見られる。
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  ジャン・ブルディション作のミニチュア「野生の家族」 、社会の4つの状態を示すセットより
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  1589 年の野人サポーター (ホルツハウゼン家の紋章)
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  ステンドグラスの窓に描かれた古典的な野人デザイン、ハンス・ホルバインのスタジオ、 1525年頃- 1528年（大英博物館）
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  タペストリー：野人とムーア人、 1440年頃（ボストン美術館）^[44]

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  アントワープ市は1881年に「野生の女」と「野生の男」を描いた紋章の支持者を導入した^[45]
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  コステレツ・ナド・チェルニミ・レーシーの紋章、中央ボヘミア
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  17 世紀のブラウンシュヴァイク＝ヴォルフェンビュッテルのターラー硬貨。ハルツ山地の造幣局の硬貨に見られる伝統的な野人デザインが描かれている。
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  フィンランドのラッペーンランタ市の紋章。この都市のスウェーデン語名はヴィルマンストランドで、元々はヴィルトマンストランドと綴られていた。
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  ドイツのグリュックスブルク王朝はギリシャの王家になったとき、ヘラクレスをギリシャ版の野人として利用した。
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  オランダの北ブラバント州の州都であるスヘルトーヘンボス（デン・ボス）の紋章
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  スコットランドのマレー氏族の紋章に描かれた「半野蛮人」と刻まれた野蛮人

• ハズバンド、ティモシー（1986年）。『ワイルドマン：中世の神話と象徴主義』ニューヨーク：メトロポリタン美術館。ISBN 9780870992544。
• バルトラ、ロジャー、「鏡の中の野人：ヨーロッパの異質性の神話的起源」、アナーバー、ミシガン大学出版、1994年。
• バルトラ、ロジャー、『人工野蛮人：野蛮人の現代神話』、アナーバー、ミシガン大学出版、1997年。
• リチャード・バーンハイマー『中世の野蛮人』ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1952年；ニューヨーク：オクタゴンブックス、1979年、ISBN 0-374-90616-5 
• レイチェル・ブロムウィッチ（2006年）。 『トリオエド・イニス・プリディン：ブリテン島の三位一体』ウェールズ大学出版局。ISBN 0-7083-1386-8。 
• ティモシー・ハズバンド『ワイルドマン：中世の神話と象徴主義』、メトロポリタン美術館クロイスターズで開催された展覧会カタログ、1980年、ISBN 0-87099-254-6、ISBN 0-87099-255-4  
• レベッカ・マーティン『愛の城の野人とムーア人：ニュルンベルク、ウィーン、ボストンの城包囲タペストリー』、博士論文、ノースカロライナ州チャペルヒル、1983年
• ノリス・J・レイシー（1991年）。『新アーサー王百科事典』ニューヨーク：ガーランド。ISBN 0-8240-4377-4。 
• OV ベロワ『スラヴの古代』。NI トルストイ編著民族言語学辞典。ロシア科学アカデミースラヴ研究所。モスクワ：メジュドゥナロドニエ・オトノシェニヤ、1999 年。ISBN 5-7133-0982-7 
• 山本、ドロシー（2000）。中世英語文学における人間の境界。オックスフォード。

• ベルグホルム、アンナ・アウネ・アレクサンドラ。「王、詩人、予言者：中世文学におけるケルトの野人伝説の側面」。FFネットワーク。2013 年、第 43 巻、4 ～ 9 ページ。

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